Creating a New Historical Perspective: eu and the Wider World


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Culture, Empire and Nation
A Retreating Power: the Ottoman 
Approach to the West in the 18th Century
Ali U. Peker
Technical University of Ankara
Bu  makale,  onsekizinci  yüzyılda,  Batı’nın  Osmanlı  dünyasındaki  değişen  algılanışı 
üzerinedir.  Karlowitz  Barış  Antlaşmasının  (1699)  imzalanmasından  sonra,  Osmanlı 
İmparatorluğu’nun askerî gücünün azalmasıyla birlikte Osmanlı elitinin Batı düyasına 
eğilimi  artmıştır.  Avrupa’ya  giden  eğitimli  seyyah  ve  elçilerin  yazdıkları  seyahatnâme 
ve  sefaretnâmeler  Batı’ya  yaklaşımdaki  değişim  üzerine  ilk  elden  bilgi  sağlamaktadır. 
Sefaretnâme yazımında zaman içinde farklılıkların imâ edildiği ve Batı’nın teknolojik 
üstünlüğünün kabul edildiği bir yaklaşım hâkim olmaya başlamıştır. Bu metinlerde ilk 
defa Hristiyan ve İslâm kültürleri arasında -kapalı bir şekilde olsa da- karşılaştırmalar 
yapılmaya  başlanmıştır.  Yüzyılın  sonunda,  bir  Osmanlı  elçisi  devletin  istikrarının  ko-
runabilmesi için muzaffer Avrupalıların taklit edilmesini önerir. Bu yüzyılda, Osmanlı 
aydınının ‘kayıtsızdan’, ‘etki altında kalana’ dönüştüğünü görüyoruz. Öte yandan, elçiler 
bu yüzyılda da Osmanlı’nın kültürel olarak ‘üstün’ olduğu fikrindedir. Osmanlı devleti, 
Avrupa’nın askerî metotları uygulandığı, reformlar yapıldığı taktirde tekrar en güçlü de-
vlet olacaktır. Elçiler için Batı hâlâ kendi medeniyetleri ile karşıtlık içine yerleştirdikleri 
‘Öteki’dir. Batılı insan ve maddi kültür Batı’nın o dönemde kullandığı ‘egzotik’ tanımına 
girecek şekilde ‘yabancı’ olarak görülüp dışarıdan değerlendirilmektedir. Yakın dönemde 
Osmanlı toplum tarihi, askerî ve ekonomik tarihi üzerine yapılan yayınlar bu yüzyıldaki 
‘Batı’ya açılmanın’ on altı ve on yedinci yüzyıllarda çeşitli idarî değişimlerin belirlediğini 
ortaya  koymuştur.  Farklılaşan  yaklaşım  tarzının  sadece  Batı  ile  iletişim  ve  etkileşimin 
sonucu olmadığı, aynı zamanda Osmanlı toplumundaki iç değişimin bir ürünü olduğu 
belirtilmiştir. Vergi toplama biçimindeki değişim, kıtalararası ticaretin gelişimi ve aske-
rî kurumlarda yapılan reformlar toplum sınıflarının organizasyonunu etkilemiş ve yeni 
grupların ortaya çıkmasına neden olmuştur. Batı ile etkileşim artık askerî gerilemenin 
kaçınılmaz  bir  sonucu  olarak  değil,  daha  geniş  bir  bakış  açısından,  ‘sınıf  hareketliliği’ 
görüşü üzerine temellendirilmiş olan ‘toplum dönüşümü’ paradigması ile açıklanmaktadır. 
Dolayısıyla, on altıncı yüzyıldan itibaren yükselen bir ‘kent ve eşraf burjuvazisi’ ve yeni 
bir ‘yönetici sınıf’ grubu, bir yandan Doğu’nun görsel ve edebî geleneklerine bağlılıklarını 
sürdürürken, bir yandan da Batı Avrupa kökenli sanat ve mimarlık ögelerinin aktarımını 
sağlamıştır. İlk defa bu dönemde, Barok ve Rokoko tasarımlar ortaya çıkmıştır. Batı Avru-
pa kültürü ile gittikçe artan etkileşim içinde değişen bir toplum sınıfının estetik tercihleri 
farklılaşmış ve Rokoko üslûbu, belli bir ölçüde de olsa, resim ve mimarlık tasarımında 
etkili olmaya başlamıştır.

Ali U. Peker
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Ali U. Peker
I
ntroductIon
Lady Mary Wortley Montagu (1689-1762), wife of the British ambassador to Istanbul, 
Edward Wortley Montagu, lived in the city from 1716 to 1718. In a letter to the Abbé 
Conti, she wrote that the Turks, ‘are not so unpolished as we represent them. “This true 
their magnificence is of a different taste from ours, and perhaps of a better. I am almost 
of the opinion that they have a right notion of life: they consume it in music, gardens, 
wine, and delicate eating, while we are tormenting our brains with some scheme of 
politics or studying some science to which we can never attain, or if we do, we cannot 
persuade people to set that value upon it we do ourselves […] I allow you to laugh at me 
for the sensual declaration that I had rather be a rich Effendi with all his ignorance, than 
Sir Isaac Newton with all his knowledge”
1
. This restrained admiration of Turkish man-
ners by an educated British lady at the beginning of the 18th century is an indication of 
the changing image of the ‘Turk’ in Western Europe. This revision had already started 
in the second half of the 17th century, when, as Ahmet Evin states, the West began to 
regard Turkey not as a land of barbarians but as a political entity embodying its own 
benefits and drawbacks
2
. Concomitantly, Western culture gradually became a centre of 
attraction for the educated Turk in the East, who sought to emulate recent technologi-
cal and urban growth in the West.
t
he hIstorIography
Studies of the Ottoman outlook and approach to the West focus mainly on embassy 
letters and observations on art and architecture. The former represent the viewpoint 
of state representatives while the latter demonstrate the influence of Western aesthetics 
through Baroque and Rococo elements. The travels of the envoys who recorded their 
eye-witness experiences have attracted an increasing number of researchers. Likewise, 
the  attention  paid  to  modern  transliterations/translations  of  some  of  the  foremost 
travel accounts has also increased in Turkey and abroad of late. Recent studies on the 
social, military and fiscal history of the Ottoman Empire have revealed that 18th cen-
tury openness to the West was conditioned by 16th and 17th century adjustments in a 
variety of spheres. The altered approach was not only an end-product of contacts and 
interaction with the West, but also of social change in Ottoman society. Governmental 
inclinations and decrees regarding tax collecting, intercontinental trade and military 
institutions affected the organisation of social classes, bringing about new cadres and 
social groups. Rather than being viewed as an unavoidable result of military retreat, 
increasing interaction with the West in the 18th century is now seen from a wider per-
spective, in light of recent research on social transformation and mobility. This new 
research also illustrates the integration of forms and motifs borrowed from Western 
art in the 18th century. As a result, we now understand that the aesthetic preferences 
and choices of a rising bourgeoisie and a new group of ruling elites (who were also fond 
of their own Oriental visual and literary traditions) opened the gates for new Western 
European artistic elements. This article draws on this research in order to give an overall 
impression of the 18th century Ottoman approach to the West.

A Retreating Power: the Ottoman Approach to the West in the 1th Century
1
Ottoman Images of the External World – External Images of the Ottoman Empire
A Retreating Power: the Ottoman Approach to the West in the 18th Century
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Culture, Empire and Nation
t
he formatIon of a new class
There are sociopolitical reasons for this new era of interaction. The defeat of the Otto-
man army outside Vienna in 1683 began the retreat of Ottoman power in Europe. A se-
ries of defeats and disadvantageous peace treaties followed. The political conjuncture in 
Europe allowed for a gradual Turkish retreat from Eastern Europe which lasted almost 
two centuries. Rivalry among the great European powers shaped their foreign policies. 
The French, who were at this time seeking an eastern ally against the Habsburgs and 
Romanovs, turned to the Ottomans. Louis XIV had not sent troops to defend Vienna 
during the Ottoman siege and later refused to take part in the War of the Holy League, 
financed by the Pope against the Ottomans. At the end of this war, the allies – Russia, 
Austria, Poland and Venice – signed the Peace Treaty of Karlowitz with the Sublime 
Porte in 1699. Later, the Treaty of Pasarowitz (1718) strengthened the political power 
of the Habsburg Empire in Central and Eastern Europe. In 1719, the inauguration of 
the port of Trieste by Charles VI heralded Austria’s economic ascendancy in the Medi-
terranean. Hence, one of the most important outcomes of the Second Siege of Vienna 
was the strengthening of the Habsburg Empire’s power and the improvement of its 
commercial position
3
. In the middle of the 17th century, the Ottomans and the French 
signed an agreement that brought a minor three per cent customs duty to all goods 
imported from France
4
. In the same period, commodities produced in Ottoman lands 
were subject to higher tax rates. Shortly after this convention French goods invaded 
Ottoman bazaars. Their number increased in the second half of the 18th century. The 
Baroque-Rococo decorations on objects imported from France were highly significant 
in the creation of a new decorative style in Turkey
5
. A class of military men with higher 
incomes, as well as the members of the ruling class in Istanbul, were the chief consum-
ers of the imported merchandise
6
. Meanwhile, the houses of ordinary people remained 
unadorned,  preserving  a  traditional  simplicity.  D’Ohsson  relates  this  to  the  lack  of 
knowledge of living in foreign countries
7
. Since travelling was unsafe and risky, only 
merchants and official envoys could venture it
8
.
European commercial ascendancy in the Middle East brought about political and so-
cial change. Western governments started to back their respective companies in order 
to maintain economic dependencies in the Ottoman lands. As political power was de-
pendent on economic power, the delegates of trade companies acquired a great deal of 
influence and indeed became the official representatives of their countries. The 
Bâbıâli 
(Sublime  Porte)  acknowledged  their  new  status  and  started  to  discuss  diplomatic, 
political, commercial and even religious issues with them
9
. Thus, the Ottoman state 
entered into an age of lively relationships with the West European capitals and their 
representatives in the East. In the second quarter of the 18th century, a new politi-
cal atmosphere changed attitudes towards Western civilisation, which until then had 
been considered inferior. Agreements with Western governments no longer contained 
statements stressing the supremacy and glory of the Sultan
10
. As noted by Lewis, the 
Ottomans became aware of the fact that they were ‘no longer the Empire of Islam con-
fronting Christendom but one state among several, among whom there might be allies 

Ali U. Peker

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Ali U. Peker
as well as enemies’
11
. The waning hostility of the Westerners towards the Turks and a 
new Turkish approach to the Europeans opened avenues for dialogue. The accounts of 
French travellers contributed much to this development
12
.
From the 1660s, prestigious roles opened up for Greeks in the Ottoman Empire, and 
conversions to Islam probably became less frequent
13
. Greeks and other minority groups 
resided mainly in coastal towns where intercontinental trade was intense. Traders and 
financiers from these and Levantine groups had been in a close relationship with West-
ern culture. This was not only because of their commercial ties with Europeans, but 
also because they could access and read printed material that they had had the right 
to publish and circulate since the 16th century
14
. While Muslim merchants were con-
centrating on local trade
15
, Christians and Jews profited from intercontinental trade. 
In the 18th century, the latter accumulated wealth and started to pursue a European 
lifestyle in the major cities of the Empire. Hence, minority groups emerged as a kind 
of commercial bourgeoisie. The same century witnessed the appearance of a new class 
among Muslim subjects of the Sultan in the towns. Beginning in the second half of the 
18th century, a new group of officials was trained in a Western style. This led to the Ot-
toman-Muslim-Turkish bureaucratic-bourgeois formation, with bureaucrats ready to 
become faithful instruments of administrative reform
16
. Together with non-Muslims, 
the Muslim ruling class and high officials were influential in the Westernisation of the 
Empire. On the other hand, the Ottoman elite’s increasing western orientation caused a 
growing alienation of the traditional, conservative groups from the upper classes
17
.
In his seminal book, Abou-El-Haj emphasised that there are ‘indigenous roots for inter-
nal change in Ottoman society’. In the later 16th century, population growth, the flow 
of American silver and the rise of raw silk and cotton prices, generated an economic 
crisis. The spread of tax farming and an increase in the power of the tax farmers fol-
lowed this. At the very end of the 17th century, life-time tax farms, so-called 
malikane,
had been given to the local ruling elite. 
Malikanes proved to be a threat to the power 
of central administration and the state entered into a ‘process of decentralisation of 
power’
18
. In the 18th century, local dynasties were even granted large tracts of land 
as private property. Foreign trade also contributed to their wealth
19
. Thus, with the 
decentralisation of the Ottoman Empire, a semi-feudal aristocratic class appeared in 
the provinces, following the social and economic transformations that took place at the 
end of the 16th century. These were wealthy and powerful provincial magnates (a kind 
of semi-feudal aristocracy,
 âyan, eşraf, aga) who eliminated the timariots (fief-holder), 
their cavalry, traditional land use and taxation system, and became influential agents 
between the common people and the Sublime Porte
20
. The state depended on them 
– a ‘civilian oligarchy’ – for internal security
21
. Hence, the 18th century witnessed the 
emergence of a new class, which was mainly composed of Muslim high officials, mer-
chants from non-Muslim minority groups, Levantines in the urban centres, and local 
dynasties in the provinces. Abou-El-Haj connects the diminished number of pious in-
stitutions founded by the members of the Sultan’s household, and the number of simi-
lar foundations augmented by the new members of the ruling elite in the 17th and 18th 

A Retreating Power: the Ottoman Approach to the West in the 1th Century

Ottoman Images of the External World – External Images of the Ottoman Empire
A Retreating Power: the Ottoman Approach to the West in the 18th Century
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Culture, Empire and Nation
centuries, to the loss of the palace’s power
22
. The aesthetic preferences and the choices of 
donors from the emerging new class engaged in the design of a now much more syncre-
tic artistic milieu. This followed the previously-dominant era of classical Ottoman art 
and architecture, which had been conditioned primarily by the tastes of the uppermost 
ranks of the Sultan’s household.
c
ultural InteractIon
In the 18th century, like almost all European nobilities, the Ottoman ruling class fell 
under the charm of the French palace. According to Max Beloff, in 18th-century Eu-
rope, ceremony and outward show were so essential for monarchy that to create a Ver-
sailles was the first step towards acting like its master (for example, Frederick the Great’s 
palace  of  Sanssouci)
23
.  Turkish-French  relations  strengthened  throughout  the  18th 
century, as the French language gained in popularity in intellectual circles. A contem-
porary Ottoman intellectual, Seyyid Mustafa, says that he dedicated himself to learning 
French because he thought it more efficient and universal than other languages
24
. Of 
course, French at this time was in any case the vehicle of international interaction, and 
in many countries it was the mode of expression of polite society. When, in 1774, the 
Russians and the Turks negotiated the important treaty of Kutchuk-Kainardji, both 
sides used French
25
, as did the Ottoman state in its diplomatic correspondence with the 
West. From the 15th to the early 20th century, among the Western words in the Otto-
man-Turkish language (6,930), words of French origin predominated (71 per cent)
26
.
The first Western experts who were invited to reform the Ottoman military were of 
French origin. These included De Bonneval (1675-1747) who established 
Hendesehane
(a school of geometry) (1734) and trained Humbaracı (
bombardier) corps (1734). Un-
der Mustafa III, books on astronomy were ordered from the French Academy in Paris
27
.
During Louis XVI’s reign, the French ambassador to Istanbul, the comte de Vergennes, 
became minister of international relations, and France supported the Ottoman Em-
pire against Austrian and Russian expansion. France contributed to military reforms 
through  De  Vergennes’  secretary,  Baron  de  Tott  (1734-35),  who  established  a  new 
rapid-fire artillery corps, supervised the rehabilitation efforts of the Ottoman Navy, 
and founded a naval mathematics school (1773) and an engineering school (1776). 
In 1784, the comte de Choiseul-Gouffier, a member of the French Academy, came to 
Istanbul as the French ambassador to the Ottoman Empire. Choiseul-Gouffier brought 
a team of 30 military instructors and two artists to contribute to the modernisation of 
the Ottoman army and navy. French teachers taught students in the new military en-
gineering school (opened in 1783) in the same way that J. Lafitte-Clavé, Monnier and 
Brune taught at the navigation school. From the middle of the 16th century, the French 
embassy in Istanbul provided a setting from which European perceptions of the Otto-
man Empire were to some extent fashioned. Diplomats, travellers, artists, designers and 
writers found a safe haven under its roof, especially in the 18th century. They published 
their works mostly in Paris and shaped the image of the Turk in Europe. Books written 
in French on the Ottoman Empire were more numerous than those written on America 

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Ali U. Peker
and Russia
28
. On the other hand, the 18th century was also a time when France’s eastern 
policy had a Janus face. Voltaire, for instance, was turning the French public against the 
Ottomans and the comte de Choiseul-Gouffier, and in the introduction of his travel ac-
count on Greece, advocated the liberation of Greece from Turkish dominion
29
. At the 
end of the century, public mistrust originating from this western policy governed reac-
tions on the part of Muslim subjects to the reforms introduced by the Ottoman elite.
At the end of the century, the sisters of Selim III were sympathetic to western ideas. 
Hatice Sultan hired an architect from Karlsruhe, Antoine Ignace Melling, who built 
a  palace  for  her  private  use.  Sultan  Selim  III  ordered  the  calendars  to  be  organised 
according to Cassini’s Astronomical Tables. Mahmoud Râif Efendi wrote a book in 
French on the reforms introduced by the Sultan (
Tableau des noveaux réglements de 
l’Empire Ottoman, 1797). He presents the new Ottoman system (Nizam-i cedid) to the 
West as a new civilisation. On 3 November 1839 an imperial script, read by Reşid Pasha 
at Gülhane, initiated the era of reform called Tanzimat, which was an end product of 
the 17th and 18th century transformations. It was in the Tanzimat period that Western 
institutional forms and administrative laws began to be adopted openly.
t
he vIewpoInt of the envoys
Marquis de Bonnac, the ambassador of France to Istanbul (1716-1724), was one of 
the  closest  European  friends  of  Sadrazam  Damat  Ibrahim  Pasha,  prime  minister  of 
Ahmed III
30
. He was asked to bring the plans of French palaces and gardens to Istanbul 
for the construction of the Sadabad Palace complex
31
. This friendship bore fruit and 
Yirmisekiz Çelebi Mehmet Efendi was sent to Paris as an envoy on 7 October 1720. 
Marquis de Bonnac arranged the itinerary and provided a galleon for the voyage of 
Çelebi, who had been given the mission of restoring French-Ottoman relations after a 
period of dissonance during the reign of Louis XIV. He landed at Toulon and went to 
Paris via Toulouse, Bordeaux and Orléans. He was warmly greeted by Louis XV who 
accompanied him in a hunting party. Çelebi stayed in France for nine months. He was 
given the task of signing a pact with the French king. However, from the beginning, 
Çelebi  also  intended  to  collect  detailed  information  about  French  civil  and  courtly 
life
32
. This approach signals the beginning of a new era in which Ottoman intellectuals 
started to probe Western culture.
In Paris, Çelebi visited palaces, gardens, plants, a medical school, a botanical garden (le 
Jardin du Roi), the zoo and a printing house. He twice visited the famous Paris observa-
tory and went to an opera performance
33
. During his observatory visits, Çelebi dis-
cussed astronomical matters with Cassini, the director of the obervatory, and examined 
the modern instruments. He received a written report from Cassini and communicated 
this report to Ottoman astronomers
34
. The visits of Çelebi in Paris made a great impres-
sion on the Parisian nobles. He helped dispel the legendary suspicion of the ‘cruel Turk’ 
and stimulated a fashionable interest in 
turquerie
35
. On his return home after almost a 
year, Çelebi brought back gifts for the Sultan that included wigs, commodes and bot-

A Retreating Power: the Ottoman Approach to the West in the 1th Century

Ottoman Images of the External World – External Images of the Ottoman Empire
A Retreating Power: the Ottoman Approach to the West in the 18th Century
75
Culture, Empire and Nation
tles of champagne. As was reported by the ambassador of Venice, Emo, he also brought 
pictures and plans of French palaces and gardens
36
. Çelebi also presented an embassy 
letter (
sefaret takriri) in the form of a travel account to Sultan Ahmed III and Sadrazam 
Nevsehirli Damat Ibrahim Pasha
37
.
Çelebi, for the first time in the genre of Ottoman embassy reports, gives a detailed 
description of the daily life of the French nobles, their palaces, gardens and the ceremo-
nies that took place there. Shortly before him, İbrahim Pasha had been sent to Vienna 
in 1719. In the embassy letter (
Sefaretnâme) written by a member of Pasha’s entourage, 
the social and cultural life of the villages, towns and fortresses they visited was only 
superficially described with a few words like “prosperous, has stores, abandoned”
38
. On 
the other hand, Çelebi describes Saint-Cloud, Meudon, Versailles, Trianon and Marly 
palaces, emphasising certain characteristics of the architectural complexes he had visit-
ed. His comments concern the systematic organisation and grandeur of the gardens, the 
specific role played by water, the type of royal architecture created for ceremonial set-
tings and mere entertainment, and the splendour of the buildings and furniture. Çelebi 
remarked especially upon the cultivation of nature in architectural settings which were 
specifically created for aesthetic enjoyment and royal ceremonies
39
. However, Çelebi’s 
conceptual tools and terminology were not adequate to give every detail of the urban 
milieux, palaces and gardens that he visited in France. Said Efendi, the son of Yirmisekiz 
Çelebi Mehmed Efendi, accompanied his father during the travels. When he returned 
home, he encouraged İbrahim Müteferrika (d. 1745) to open a printing house. In 1726, 
with the permission of Sultan Ahmed III, Muteferrika established the first printing 
house and started to print a series of books in Ottoman Turkish that included historical 
and geographical treatises, a monograph on governmental issues, a study on magnet-
ism, chronological tables of the Ottoman sultans, an Arabic-Ottoman dictionary and 
a French-Ottoman grammar book
40
. In his writings, Muteferrika advises learning from 
Western civilisation and military order to regain success
41
. Twenty years later, in 1742, 
Mehmed Çelebi’s son, Said Pasha, made a second visit. Said Pasha’s visit engendered a 
new wave of 
turquerie in France. Shorty after this visit, the parade organised in 1748 
by the students of the French Academy in Rome, was named 
La Caravane du Sultan à 
la Mecque
42
.
Although French customs and traditions occupy a minor place in the 
Travels, Çelebi 
Mehmed Efendi’s text was the first and only reliable source written on contemporary 
life in Western Europe
43
. Before Mehmed Efendi, traveller and romancer Evliya Çelebi 
(1611-1682?),  had  written  a 
Seyahatnâme  (book  of  travels)  that  included  chapters 
dedicated to some European countries. However, Evliya never attempted to authenti-
cate his sources of information. In 1655, the Ottoman geographer and polymath, Kâtip 
Celebi, wrote a book on the history of the Greeks, the Romans and the Christians. 
However, he relied on 
Atlas Minor and other Western sources and gives very limited 
historical and geographical information. The other two notable historians, Hüseyin 
Hezarfen (d. 1691) and Münejjimbaşı (d. 1702), like Kâtip Çelebi, based their knowl-
edge of Europe on the same sources
44
. Mehmed Efendi can therefore be regarded as the 

Ali U. Peker

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Ali U. Peker
first modern Ottoman envoy and traveller who related his knowledge on Europe from 
personal experience, and demonstrated control over the biases and stereotypes which 
limited his predecessors.
German lands such as Austria and Prussia also aroused the interest of Ottoman admin-
istrative circles. Following the death of Osman III, Ahmed Resmi Efendi was sent to 
Vienna in 1757-58 to announce the coronation of Mustafa III. Ahmed Resmi Efendi 
wrote an embassy letter on his mission to Vienna. This letter includes information on 
political factions in the Habsburg Empire, Maria Theresa, Frederick the Great and the 
city of Vienna. Later, Ahmed Resmi Efendi wrote another embassy letter during his 
ambassadorship in Berlin (1763-64). This report, which fastidiously gives details of the 
towns visited and Frederick’s policies, was widely read among the upper segments of 
the Ottoman governing class. Virginia Aksan has studied Resmi Efendi’s encounter 
with West-European culture. According to Aksan, Resmi Efendi’s impartial observa-
tions, and occasional admiration regarding the customs of the infidels, characterises his 
narrative. This distinguishes the style of the report from its precursors which include 
insulting and despising reflections on European culture. At the end of the century, Ot-
toman statesmen were advising imitation of the victorious infidels in order to secure the 
stability of the state. However, Ahmed Resmi was still sarcastic about European society, 
traditions and customs
45
.
In the era of Selim III (1789-1807), Ebu Bekir Ratib (1749-1799) was sent to Vienna in 
1791 as an envoy of the Sultan. He brought back a detailed report not only on military 
and administrative establishments but also on technology and social advances, which 
noticeably expresses this new trend
46
. He had a clear vision to observe Austrian institu-
tions and to collect information on them. Ratib Efendi gives a detailed account of the 
military institutions, political, social, economic and cultural aspects of the Habsburg 
Empire in his five-hundred-page ambassadorial report (
Layiha). The first chapter of the 
book is dedicated to the Austrian military system. It is so detailed that it even provides 
tables of officers’ wages. The second chapter includes administrative, fiscal, economic 
and social institutions in Austria. He not only systematically gives detailed information 
on institutions, but also interprets the philosophy behind European civilisation and 
institutions
47
. In this book, Ratib Efendi criticises the Ottoman system and praises Eu-
rope in sections on military technology, the military status of the king, taxation policy, 
proper customs duties, consumption habits, protectionist policies aimed at domestic 
industry, the power and fame enjoyed by the nobility, the material well-being of the 
people, employment, the idea of citizenship, art and trades, agricultural conditions, 
and liberty in the areas of speech, diet, drink, dress and belief
48
. According to Fatih 
Bayram, Ratib Afendi showed an admiration for Western customs, but was proud of 
his own identity. He did not question the truth of the Ottoman world-view, but criti-
cised the prevailing practices and corruption in the Ottoman state. Ratib Efendi held 
that Europe’s material standards were high but its moral aspects were poor
49
. On the 
whole, Ratib Efendi held a positive image of the West. In his critics of secularism and 
freedom of women, he was not a captive of bigotry. He regarded these latter as a way of 

A Retreating Power: the Ottoman Approach to the West in the 1th Century



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