Extraordinarias de jiddu krishnamurti textos selectos-extractos de

mañana? 

* * * 

I:  Me  parece  que  en  realidad  he  comprendido  no  sólo 

verbalmente lo que usted dijo ayer. Existe el darse cuenta del 

árbol, y también la respuesta condicionada del árbol, y también 

la  respuesta  condicionada  al  árbol,  y  esta  respuesta 

condicionada es  conflicto, es  la acción de la memoria y de las 

experiencias del pasado, es lo agradable y lo desagradable, es 

prejuicio. También comprendo que esta respuesta del prejuicio 

engendra  lo  que  llamamos  el  yo,  o  el  censor.  Veo  claramente 

que  el  yo,  el  mi,  existe  en  toda  clase  de  relación.  Ahora  bien, 

¿existe un yo que no dependa de relación alguna? 

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K:  Hemos  visto  lo  fuertemente  condicionadas  que  son 

nuestras  respuestas.  Su  pregunta  de  si  existe  un  yo  que  no 

dependa  de  la  relación,  se  vuelve  especulativa  hasta  tanto 

estemos  libres  de  estas  respuestas  condicionadas.  ¿Ve  usted 

esto? Por lo tanto, nuestra primera pregunta no es si existe o no 

existe  un  yo  que  no  esté  afectado  por  las  respuestas 

condicionadas,  sino  más  bien  si  la  mente  en  la  cual  están 

incluidos todos nuestros sentimientos, puede estar libre de este 

condicionamiento, que es el pasado. El pasado es el yo. No hay 

yo en el presente. Mientras la mente funcione en el pasado no 

existirá el yo, y la mente es ese pasado, la mente es ese yo. 

No  podemos  señalar  en  forma  separada  la  mente  y  el 

pasado,  y  decir  que  son  dos  cosas  distintas.  La  mente  es  el 

pasado, bien se trate de varios días o de diez mil años. Así que la 

pregunta es: ¿puede la mente misma liberarse del pasado? Pero 

hay varias cosas envueltas en ello, ¿no es así? En primer lugar, 

hay una percepción superficial. Luego hay el darse cuenta de la 

respuesta condicionada. Después viene el darse cuenta de que 

la  mente  es  el  pasado,  de  que  la  mente  es  la  respuesta 

condicionada. Entonces está la pregunta de si la mente misma 

puede liberarse del pasado. Y todo ello es una acción unitaria del 

(darse cuenta) en la cual no hay conclusiones. Cuando decimos 

que  la  mente  es  el  pasado,  la  realización  de  ello  no  es  una 

conclusión  verbal,  sino  la  percepción  real  de  un  hecho.  Los 

franceses  usan  la  palabra  constatation  para  expresar  esa 

percepción  de  un  hecho.  Cuando  preguntamos  si  la  mente 

puede  estar  libre  del  pasado,  ¿es  el  yo,  el  censor,  que  es  el 

propio pasado, el que hace la pregunta? 

I: ¿Puede la mente liberarse del pasado? 

K:  ¿Quién  hace  la  pregunta?  ¿Es  la  entidad  que  es  el 

resultado de muchísimos conflictos, recuerdos y experiencias; o 

surge la pregunta por sí misma como resultado de la percepción 

del hecho? Si es el observador el que interroga, entonces está 

tratando de evadir el hecho, que es él mismo, porque dice: he 

vivido  en  dolor,  en  dificultades  y  en  sufrimiento  por  tanto 

tiempo, que desearía ir más allá de esta constante lucha. Si hace 

la  pregunta  por  ese  motivo,  su  respuesta  será  refugiarse  en 

algún escape. O uno se enfrenta a un hecho, o huye de él. Y tanto 

la palabra como el símbolo constituyen una huida. El solo hecho 

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de hacer esta pregunta es, en realidad, un escape, ¿no es así? 

Seamos conscientes de si esa pregunta es o no un escape. Si lo 

es, es ruido. Si no hay observador, entonces hay silencio; lo cual 

es una negación completa de la totalidad del pasado. 

I: Ahora estoy perdido. ¿Cómo puedo eliminar el pasado en 

unos pocos segundos? 

K: Debemos tener presente que estamos hablando del hecho 

de darse cuenta. Ahí está el árbol, y la respuesta condicionada 

al árbol, que es el yo en relación, el yo, que es el mismo centro 

del conflicto. ¿Es este yo, el que hace la pregunta, este yo que, 

según hemos dicho antes, es la estructura misma del pasado? Si 

la pregunta no es formulada desde la estructura del pasado, o 

por  el  yo,  entonces  no  existe  estructura  alguna  del  pasado. 

Cuando  es  la  estructura  la  que  hace  la  pregunta,  está 

funcionando con relación al hecho de lo que es ella en sí misma, 

tiene  miedo  de  sí  misma  y  actúa  para  escapar  de  sí  misma. 

Cuando no es la estructura la que formula la pregunta, no actúa 

en relación consigo misma. Recapitulando: ahí está el árbol, ahí 

está la palabra, que es la respuesta al árbol, que es el censor, o 

el  yo,  que  viene  del  pasado;  y  entonces  surge  la  pregunta: 

¿puedo escapar de todo este torbellino y agonía? Si es el yo el 

que pregunta, está perpetuándose a sí mismo. 

Ahora  bien,  como  se  da  cuenta  de  eso,  ¡no  formula  la 

pregunta! Al darse cuenta de ello y de todas sus implicaciones, 

la pregunta no puede ser formulada. Y no la formula porque ve 

la  trampa.  ¿Ve  usted  entonces  que  toda  esta  percepción  es 

superficial? Es la misma percepción que ve el árbol. 

I: ¿Existe alguna otra clase de darse cuenta? ¿Tiene el darse 

cuenta alguna otra dimensión? 

K: Repito que debemos tener cuidado, tener muy claro que 

no estamos haciendo esta pregunta con ningún motivo. Si existe 

algún  motivo,  estamos  otra  vez  en  la  trampa  de  la  respuesta 

condicionada. Cuando el observador está totalmente silencioso 

sin  que  lo  hayamos  forzado  a  estar  en  silencio,  surge 

seguramente una calidad distinta del darse cuenta. 

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I:  ¿Qué  clase  de  acción  puede  surgir  cualesquiera 

circunstancias en que no exista el observador? Me refiero a qué 

cuestión o a qué acción. 

K:  Repito,  ¿está  usted  haciendo  esa  pregunta  desde  esta 

orilla del río, o desde la otra margen? Si usted estuviera en la 

otra orilla, no haría la pregunta; si está en esa orilla, su acción 

será desde allá. Así que hay un darse cuenta de esta orilla, con 

toda su estructura, su naturaleza y todas sus trampas, y el tratar 

de  escapar  de  la  trampa  es  caer  en  otra  trampa.  ¡Y  qué 

monotonía  letal  hay  en  todo  ello!  El  darse  cuenta  nos  ha 

revelado la naturaleza de la trampa y, por lo tanto, de ahí surge 

la negación de todas las trampas, de manera que ahora la mente 

está vacía del yo y de la trampa. En esta mente hay una calidad 

distinta  y  una  dimensión  distinta  del  darse  cuenta.  Este  darse 

cuenta no está consciente de que se da cuenta. 

I: Por Dios, esto es demasiado difícil. Usted dice cosas  que 

parecen ciertas, que suenan como ciertas, pero todavía no he 

llegado  allí  ¿Podría  expresarlo  usted  en  forma  diferente? 

¿Puede usted empujarme fuera de mi trampa? 

K:  Nadie puede sacarlo fuera  de su trampa  ―ningún gurú, 

ningún maestro, ninguna droga, ningún mantra, nadie, inclusive 

yo  mismo―  nadie,  especialmente  yo.  Todo  lo  que  uno  puede 

hacer es darse cuenta, sensible, desde el principio hasta el fin, 

no distraerse en medio del camino. Esta nueva calidad de darse 

cuenta es atención, y en esta atención no existe frontera alguna 

establecida  por  el  yo.  Esta  atención  es  la  más  alta  forma  de 

virtud  y,  por  lo  tanto,  es  amor.  Es  inteligencia  suprema,  y  no 

puede existir la atención si no somos sensibles a la estructura y 

a la naturaleza de estas trampas hechas por el hombre. 

Notas: 

1.  Del  inglés awareness que  puede  ser  traducido  también  por 

"ser consciente" o "tener conciencia" de algo. Como sustantivo 

en  el  contexto  advaita  suele  traducirse  como  "Conciencia" 

sinómino de Unidad, Realidad, nuestra verdadera naturaleza, 

etc. 

Fuente: J. krishnamurti. U

RGE UN CAMBIO PSICOLÓGICO

 (Editorial 

Orión, Puerto Rico, 1973) 

34

 

 

 

 

NO CREO EN NADA 

Entrevista con Krishnamurti 

por 

Catherine Ingram

 y Leonard Jacobs 

EAST

-

WEST 

JOURNAL

 - Julio 1983 

 

KRISHNAMURTI 

35

 

 

El nombre tiene una cierta magia. Algunas personas incluso 

han sugerido que es por el propio nombre en sí que ha logado 

su poder y maestría. Sin embargo, para mí, esta magia implicaba 

un  tipo  de  misticismo  que  me  impedía  interesarme  por  el 

hombre.  Desde que escuché  por primera vez su  nombre  y los 

muchos comentarios aduladores acerca de su enseñanza, había 

adquirido  un  claro  escepticismo  acerca  de  Krishnamurti  y  su 

mensaje. 

Parecía ser otro "gurú" indio que tenía las críticas habituales 

de  los  occidentales...  lo  cual  era  de  poco  interés  para  mí. 

Entonces, a pesar de los muchos ánimos para ver a Krishnamurti 

y  leer  sus  libros,  había  escapado  del  encantamiento.  Había 

mantenido mi distancia. 

Sin  embargo,  cuando  el  segundo  volumen  de  su  biografía 

llegó  a  nuestra  oficina,  pensé  que  era  hora  de  descubrir 

finalmente  algo  sobre  este  hombre  callado  y  solitario  que 

durante más de setenta años ha influenciado a tantos miles de 

personas. Y después de leer este libro, Krishnamurti: Los años de 

plenitud, de Mary Lutyens, me di cuenta de que este hombre no 

era el habitual maestro espiritual de Oriente; él no es el gurú que 

su  nombre  parece  implicar.  De  hecho,  Krishnamurti  es  un 

hombre  muy  sencillo  y  humilde  que  tiene  una  brillantez  y 

perceptividad compartida por muy pocos. 

Mi siguiente paso para descubrir más acerca de Krishnamurti 

se 

produjo 

cuando 

una 

persona 

miembro 

del 

personal, Catherine  Ingram,  contactó  con  su  secretaria  en 

anticipación de su próxima charla en la ciudad de Nueva York. 

Sin saber que rara vez concede entrevistas personales o que no 

le interesan demasiado los medios, solicitó tener una entrevista 

con él para el  East West Journal. Acordó reunirse con Cathy y 

conmigo  en  su  habitación  de  hotel  en  Nueva  York,  y  mi 

curiosidad  se  volvió  aún  más  intensa.  En  preparación  para  la 

reunión, leí varios de los escritos de  Krishnamurti y descubrí a 

un maestro inusual. Él se ocupa de los aspectos comunes de los 

problemas humanos. Los temas de sus charlas, muchos de los 

cuales han sido transcritos y publicados en forma de libro, son: 

las limitaciones de la experiencia humana, el constante parloteo 

de nuestra mente, la experiencia continua del miedo y la rareza 

del amor verdadero. Estos podrían ser los temas de un clérigo, 

36

 

 

un filósofo o un sabio: también son preocupaciones muy reales 

para todos los seres humanos sensibles. 

Su mensaje más consistente ha sido que no hay un camino 

hacia la verdad: "La verdad es una tierra sin caminos. El hombre 

no puede llegar a ella a través de ninguna organización, a través 

de ningún credo, a través de ningún dogma, sacerdote o ritual, 

ni  a  través  de  ningún  conocimiento  filosófico  o  técnica 

psicológica". Y su enfoque para descubrir la verdad es mediante 

la  disolución  de  los  conceptos  e  imágenes  sin  pensar  entre  el 

observador y lo observado. Pero incluso esta técnica no es suya. 

Krishnamurti realmente no tiene técnica. En todo caso, lo que 

Krishnamurti  tiene  es  una  preocupación  por  la  evolución 

psicológica  o  espiritual  de  la  humanidad.  Siente  que, 

independientemente  de  los  desarrollos  aparentes  de  los 

aspectos  materiales  de  la  sociedad  moderna,  nosotros  los 

humanos  somos  prácticamente  los  mismos  en  relación  con 

nuestro  desarrollo  psicológico  que  en  los  últimos  treinta  o 

cuarenta  mil  años.  Todavía  experimentamos  conflictos,  celos, 

sufrimiento,  soledad,  miedo  y  confusión;  la  evolución  de  la 

consciencia de la humanidad todavía está en su infancia. Solo a 

través  de  la  transformación  individual  de  la  consciencia 

realizaremos cualquier cambio sustantivo en el mundo. 

Estas  preocupaciones  también  son  las  de  muchos  de 

nuestros  lectores  y  personal.  Entonces,  con  el  cuaderno  en  la 

mano y las preguntas en mi mente, además de un cierto grado 

de  escepticismo,  fui  a  su  conferencia  pública  en  el  Madison 

Square Garden en la ciudad de Nueva York. 

El domingo 10 de abril, en medio de un aguacero torrencial, 

más  de  tres  mil  personas  se  encontraban  delante  de  este 

hombre sencillo, sentado en una simple silla de respaldo recto, 

para escuchar hablar sobre el amor, el miedo y la libertad. Sin 

teatro o drama, Krishnamurti logró cautivar a su audiencia con 

su  brillantez  y  tranquilidad.  Pero  esta  sigue  siendo  una  charla 

general y algo impersonal, aparentemente similar a otras charlas 

que ha estado dando durante los últimos cincuenta años. 

Dos  días  después,  Cathy  y  yo  fuimos  a  la  habitación  de 

Krishnamurti  en  el  Hotel  Dorset  para  la  entrevista.  Habiendo 

sido advertidos de que "él es un hombre extremadamente difícil 

de entrevistar y no tolera las charlas triviales", nos preguntamos 

37

 

 

cómo  lo  haríamos.  Sin  embargo,  nos  encontramos  con  un 

hombre  educado  y  tímido  que  parecía  tener  una  paciencia 

infinita, pero que al mismo tiempo mostraba una intensidad y 

un sentido de misión. Vestido con una sencilla camisa de punto 

marrón y pantalones, este hombre podría haber sido el abuelo 

o  el  tío  de  cualquiera.  Pero  su  claridad  y  sus  comentarios 

perspicaces  nos  pusieron  en  un  aprieto  muchas  veces, 

dejándonos  con  la  sensación  de  que  aquí  había  un  hombre 

verdaderamente libre que, sin intentarlo, había logrado lo que 

yo creo que es un tipo de anarquía espiritual ― una perspectiva 

profundamente moral y sagrada completamente independiente 

de las ideologías o religiones ortodoxas. 

― Leonard Jacobs 

 

East-West  Journal:  A  pesar  de  que  uno  todavía  está 

sufriendo, ¿es posible ayudar a otros que están sufriendo? 

Krishnamurti:  ¿Por  qué  no?  Aunque  yo  pueda  estar 

sufriendo y usted puedas estar sufriendo, ¿por qué no? Esa es 

una parte de eso. La otra parte es, ¿va a terminar el sufriendo 

durante un largo proceso de tiempo? ¿Ser completamente libre 

lleva  tiempo,  requiere  evolución,  es  una  cuestión  de  logros 

progresivos?  ¿Existe  algo  así  como  la  evolución  psicológica? 

Hemos evolucionado a través de milenios y creemos que hemos 

llegado  a  una  determinada  etapa  psicológica,  y  también 

fisiológica. Hemos creado este mundo, esta sociedad, con toda 

su  monstruosidad  y  fealdad  ―  la  destrucción  del  medio 

ambiente, matándose unos a otros, guerras perpetuas durante 

los últimos seis o siete mil años. Y durante este largo período de 

tiempo  no  hemos  cambiado,  no  hemos  detenido  las  guerras. 

Entonces,  ¿nos  cambiará  la  evolución  durante  cuarenta  o 

cincuenta mil años más, cuando los cuarenta mil años antes no 

lo ha hecho? 

EWJ:  Pero  ahora  que  tenemos  una  gran  cantidad  de 

comunicaciones  mundiales,  únicas  en  la  historia,  ¿cree  que 

surgirá una transformación de la consciencia? 

K: ¿A través de las comunicaciones? ¿De verdad piensa eso? 

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EWJ: Quiero  decir,  específicamente,  usar  los  medios  como 

una  herramienta  para  elevar  la  consciencia.  Por  ejemplo,  esta 

película "Gandhi" que acaba de ganar el Premio de la Academia 

trata básicamente de la paz y del mensaje principal de Gandhi 

sobre la no violencia. 

K:  Eso  es  basura.  A  menos  que  vayas  a  la  raíz  del  asunto, 

simplemente estás rascando la superficie. 

EWJ:  Pero  tal  vez  la  gente  podría  inspirarse  rascando  la 

superficie para luego tratar de ir a la raíz. 

K: La inspiración solo dura muy poco tiempo. A muy pocas 

personas  les  afectan  la  psique.  Muy  pocas.  Gandhi  está 

totalmente olvidado en la India. 

EWJ:  Hubo  un  artículo  que  decía  que  los  hindúes  estaban 

muy 

impresionados 

con 

la 

película, 

pero 

estaban 

desconcertados por el aspecto no violento. 

K:  Eso  es  correcto.  Él  era  un  hombre  muy  violento.  Están 

tratando  de  hacer  de  él  un  santo  como  el  único  hombre  que 

estaba ayudando a la India a ser libre, lo cual no es cierto. Hubo 

cientos.  Annie Besant fue una. Trabajó durante cuarenta años 

ayudando al país a ser libre. Nunca se la menciona. Todo es tan 

desequilibrado. … ¿Entonces cuál es la cuestión? 

EWJ: La cuestión es si solo unas pocas personas a lo largo de 

la historia. ... 

K: ¿Pueden afectar la consciencia del hombre? 

EWJ:  ...  porque  como  usted  dice  hay  muchas  guerras 

terribles, muchas injusticias terribles en todo el mundo ahora; 

¿cómo podemos cambiarlos? 

K:  Esa  es  una  buena  pregunta.  ...  ¿Realmente  quiere  que 

hablemos de todo esto? 

EWJ: Si tiene tiempo. 

K:  Tengo  tiempo,  pero  uno  tiene  que  ser  muy  serio  para 

tratar todo esto. 

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EWJ:  Ese  es  nuestro  trabajo  personal,  así  como  nuestra 

preocupación profesional ― influir en la sociedad de cualquier 

manera que podamos. 

K: No creo en la influencia. 

EWJ: ¿Cuál es su motivación entonces? ¿Qué le motiva? 

K: Nada. 

EWJ: Pero ha continuado todos estos años. 

K: Es una larga historia. Supongamos que está iluminado y le 

preguntan cómo afectará al resto de la humanidad. Ha habido 

personas  como  Buda  que  no  han  afectado  la  consciencia 

humana. El Buda nunca mencionó a Dios, pero las personas lo 

han  convertido  en  uno  y  lo  han  adorado.  ¿Alguna  persona, 

iluminada o no, ha afectado a la humanidad? Es muy dudoso. No 

estoy  siendo  pesimista,  solo  estoy  viendo  los  hechos.  Cuando 

miras los hechos, no puedes ser optimista o pesimista, ¿verdad? 

Hagamos la pregunta de otra forma: ¿la consciencia humana 

es  una  o  está  separada?  ¿Lo  entiende?  ¿Es  la  consciencia 

individual,  o  la  consciencia  de  toda  la  humanidad?  Mi 

consciencia,  o  la  consciencia  X,  ¿qué  es  eso?  O,  ¿cuál  es  el 

contenido  de  esa  consciencia  ―  creencia,  fe,  ideologías, 

conclusiones,  conceptos,  miedo,  sufrimiento,  soledad, 

ansiedad? Y una lucha constante de la mañana a la noche hasta 

que  muera,  ¿verdad?  Es  un  hecho.  Pero  el  resto  de  la 

consciencia  de  la  humanidad,  ya  sea  que  vivan  en  un  pueblo 

pequeño o en uno de estos edificios altos, es similar a la de todos 

los  demás.  Todos  compartimos  la  misma  consciencia,  nunca 

puede  ser  individual.  El  cerebro  no  es  mi  cerebro.  Ha 

evolucionado durante varios milenios, pero hemos dicho: "este 

es mi cerebro particular, mi consciencia particular, mi país, mi 

Dios", y así sucesivamente. Entonces, si una persona abandona 

esta forma de pensar ¿tiene algún valor para los demás, para el 

resto de la humanidad? 

EWJ:  Parece  que  el  Buda  lo  hizo.  Dejó  una  técnica  para 

practicar la conciencia, y su influencia ha sido muy grande. 

K:  No  podría  haber  dejado  una  técnica.  Después  de  su 

muerte,  sus  discípulos  probablemente  se  reunieron  y 

establecieron un programa. Buda no pudo haber dicho "busca 

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refugio  en  mí".  Los  sistemas  llegaron  después  de  su  muerte. 

Creemos que debido a que él había alcanzado cierta iluminación, 

había sufrido y pasado hambre, también debemos pasar por eso 

para lograr lo que logró. Y él podría decir: "Bueno, todo eso es 

tan infantil. No tiene nada que ver con la iluminación" ¿Puede 

una  persona  que  está  iluminada  ―para  decirlo  en  términos 

modernos,  libre  de  todo  condicionamiento―  afectar  la 

consciencia  de  todo  el  resto  de  la  humanidad?  ¿Qué  piensan, 

impersonalmente,  objetivamente,  al  mirar  el  mundo?  Dos  mil 

años de propaganda cristiana, "Jesús es el salvador", y las iglesias 

han quemado gente, torturado a personas, tuvieron cientos de 

años  de  guerra  en  Europa.  Los  cristianos  han  sido  uno  de  los 

mayores asesinos en el mundo. No estoy a favor ni en contra, 

solo estoy señalando que este es el resultado de dos mil años de 

"paz  en  la  tierra".  No  tiene  ningún  sentido,  ya  sea  que  Jesús 

existiera  o  no.  Entonces,  ¿toda  esta  propaganda,  esta 

programación  del  cerebro,  después  de  dos  mil  años  de 

repetición  de  la  Misa  día  tras  día,  ha  afectado  al  hombre  en 

absoluto?  Cristo  dijo:  "No  odies  a  tu  enemigo,  ama  a  tu 

enemigo".  Y  todo  lo  que  hacemos  es  contrario  a  eso.  No  nos 

importa. Entonces, ¿qué es lo que afectará al hombre? ¿Qué es 

lo  que  cambiará  al  hombre  que  ha  sido  programado, 

literalmente programado como una computadora, para adorar 

a Jesús, adorar al Buda, adorar a otros dioses? 

¿Puede  la  mente  liberarse  de  todos  los  programas?  ¿Es 

posible  estar  totalmente  libres  de  registrar  información  ―  lo 

que dicen los periódicos, lo que dicen las revistas, lo que dicen 

los sacerdotes, los psicólogos y los profesores? La educación, la 

propaganda en la televisión, los evangelistas en América ―esa 

raza peculiar― me están diciendo qué pensar y, cada vez más,