The Philosophy of Rabindranath Tagore

Privacy and Creativity
In previous chapters, we have tried to elaborate Tagore’s account of how a
person expands his or her identity or ‘self’ through social relations and
intercourse with nature. Now it is time to consider a further and final
dimension of his understanding of human spirituality, one which concerns a
mode of relationship to oneself whereby one moves away from the sphere of
social responsibility towards that of one’s own privacy. As we will see, Tagore
is not holding that a person may abandon social concern. Nevertheless, he
does propose that, notwithstanding relations with others, a person must
also cultivate a ‘space’ exclusively for himself. It is this ‘space’ of which
Rabindranath is speaking in the following lines:
The lonely man who lies hidden in you
Do not entangle him in worldliness.
Let his various songs emanate from his secret chamber
Let him stay in his own world of music.
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Tagore is, in effect, insisting on a dimension of subjectivity that resides in
autonomous privacy. The point is explained at some length in the following
passage:
Being by nature social, some portion of our energies we must employ to keep up
the flow of sociality … But [at the same time] we cannot afford to fritter away our
solitude where lies the throne of the infinite. We cannot truly live for one another
if we never claim the freedom to live alone, if our social duties consist in helping
one another to forget that we have souls. To exhaust ourselves completely in mere
efforts to give company to each other, is to cheat the world of our best, the best
which is the product of the amplitude of our inner atmosphere of leisure.
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This mode of relationship to oneself as detached from the government of
others, this mode of deep exploration of one’s self, takes the form, as we might
by now expect from Tagore, of striving for the realization of a certain inner
harmony:
It is within myself
I am in search of my being
Who roams in the shadowy land
In different forms and guises.
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The question naturally arises of the exact nature of this search for ‘my being’,
for inner harmony. Does it take the form, for example, of attempting to
realize something that is already there, something that is ‘given’ within each
of us – an ‘essential’ self or humanity? It is true that in early works, like
Santiniketan and Sadhana, Tagore is attracted to such notions, familiar from
the Upanishads, as the ‘Eternal Self’, ‘Essential Self’, or the ‘Self as
Brahman’. Here he seems to conceive of self-realization or the realization of
one’s inner harmony as the realization of this eternal or essential self that lies
hidden within us. In a number of essays in Santiniketan, a passage he often
quotes from the Upanishads is the following:
The face of truth is covered by a golden disc: Oh Sun, the nourisher of everything,
withhold your light thereby removing the golden cover from the face of truth.
When that is removed I shall see that this resplendent Person behind is identical
with the person in me.
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Here, the golden disc represents the phenomenal world that obscures our true
self and must be removed if we are to appreciate our essential identity with the
true Self, Atman or Brahman. Hence, what Rabindranath was proposing in
those essays is a quest for a self-identity that underlies the realm of sensible
appearance. What he sought was not the ‘I’ that is subject to temporality and
change, but the ‘I’ that is eternal and changeless.
In his later philosophy, however, this idea of people possessing – or,
indeed, being – a central, essential self is one that Tagore comes to reject.
Self-exploration, self-mastery and self-realization are no longer conceived in
terms of this recognition of and quest for an essential self. His attention turns
from what is allegedly deep within a person to the limitless capacity that every
individual has for fashioning and refashioning himself. Tagore now addresses
each person as a ‘great traveller’ whose path is open in all directions and who
is always ‘on the way’, with no final end or destination. Precisely because he
is always ‘on the way’ to becoming something different, this ‘great traveller’
has no fixed identity. As Tagore puts it:
O great traveller!
Your path is open on all sides
You have no temple, no heaven
No ultimate end.
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Or again:
I am the agent, free, initiated into the light of the day
My every step on hard ground
Is to transcend myself.
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