Ii iii Bareilly Shareef And respect is (only) for Allah

and scholar Hadhrat
79
 Shiakh Muhammad ibn Abdul 
Wahab Najdi (
ہ   ا ۃ ر).  This great reformist was 
accused of many things; therefore the opponents attribute 
us to him for irritating us.  It is useful to study the book 
Muhammad ibn Abdul Wahab ke khilaf propaganda aur 
Hindustan ke Ulam-e-Haq per uske asaraat [The Propaganda 
against Muhammad ibn Abdul Wahhab and its effect on the 
Rightly Guided Ulama of India] written by Hadhrat Maulana 
Manzoor Nomani
80
”.   
                                                
78
 Darul Ifta, Darul Uloom Deoband, accessed on 8 November 2009; available from 
http://darulifta-deoband.org/viewfatwa.jsp?ID=1317
.  
79
 In South Asian culture the title Hadhrat means “presence.”  It is supposed to be given 
to righteous men, who are in a state of constant remembrance of Allah 
.  A murderer, 
tyrant, and rebel should be condemned, imprisoned, and put to death by the central 
Islamic authority.  The scholars of Deoband should not praise and honor a man whose 
hands are stained with the blood of Muslims.  
80
 Darul Ifta, Darul Uloom Deoband, accessed on 27 October 2009; available from 
http://darulifta-deoband.org/viewfatwa.jsp?ID=5177
.  Bold is the compiler’s emphasis.  
According to Allamah Kaukab Noorani Okarvi, Muhammad ibn Abdul Wahab ke khilaf 
propaganda aur Hindustan ke Ulam-e-Haq per uske asaraat
 
seeks to prove that there is 
no ideological difference between “Hadhrat Shiakh Muhammad ibn Abdul Wahab Najdi 
(ہ
  ا ۃ ر)”
 
and the Ulama of Deoband.  One such similarity can be seen in their 
condemnation of pilgrimage to Sufi shrines (ziyarat).  In this respect, famous Deobandi 
scholars of note like Muhammad Manzoor Nomani and Muhammad Zakariyya have even 
declared themselves to be “staunch Wahhabis” as they didn’t want the grave of 
Muhammad Ilyas to become a source of magnetism for their Jama’at (Hadrat Allama 
Arshadul-Qaadiri, Tablighi Jama’at: In the Light of Facts and Truth, 79-80).   Two very 

31 
 
Darul Uloom Deoband is praising “a great reformer and scholar,” who said 
that invoking blessings on the Prophet   was reprehensible and disliked 
(makruh) in Shari’ah.  A man who was condemned by his own teachers 
(Shaykh Muhammad Ibn Sulayman al-Kurdi   and Shaykh Muhamad 
Hayah al-Sind  ) and brother (Sulayman  ), who wrote a book entitled al-
Sawaiq to refute Ibn Wahhab’s innovative and subversive creed.  Under the 
leadership of “Hadhrat Shiakh Muhammad ibn Abdul Wahab Najdi (
  ا ۃ ر
ہ )” the Wahhabis massacred the people of Taif killing everyone in sight
81
.  
Fatawa Rashidiyya and Darul Ifta represent the real Deobandi Aqida Book, 
whereas, al-Muhannad ala al-Mufannad was written to beguile and mislead 
Sunni Muslims (scholars and laymen alike).   
 
Muhammad ibn Adam should visit Darul Ifta, Darul Uloom Deoband, and 
get his story straight before publishing a fatwa about his elder!  Why do the 
scholars of Deoband, past and present, issue fatawa that contradict their 
“official belief” and Radd al-Muhtar, the primary reference for fatwa in the 
                                                                                                                                            
prominent Deobandi scholars endorsed Muhammad ibn Abdul Wahab ke khilaf 
propaganda aur Hindustan ke Ulam-e-Haq per uske asaraat, namely, Muhammad 
Zakariyya Kandhlawi (1898-1982) and Qari Muhammad Tayyab (d. 1983).  The former 
had great affection for Rashid Ahamd Gangohi, who was his primary teacher in hadith.  
He is also the nephew of Muhammad Ilyas (founder of the Tabligh movement), and a 
successor (khalifa) and representative (na’ib) of Khalil Ahmad Saharanpuri.  While the 
latter, Qari Muhammad Tayyab, was the grandson of Muhammad Qasim Nanotwi.  He 
received spiritual guidance from Ashraf Ali Thanwi, and graduated from Darul Uloom 
Deoband in 1336 A.H./1918 C.E.  He served as the principal of his grandfather’s 
seminary for a period of about 50 years.  By the way, Muhammad Manzoor Nomani also 
authored Tabligh Jamaat.  Ernst and Lawrence observe that “even though both [Jam’at-i 
Islami and the Tablighis] adopt a style of leadership that presumes the authority of a Sufi 
master, they try to annual the traditional order and their sites, especially at Nizamuddin in 
Delhi, perhaps because of its enormous symbolic capital” (Sufi Martyrs of Love, 104).   
They further say that, “In the case of the twentieth-century missionary society of the 
Tablighi Jama’at, reformism amounted to a sublimation and simplification of Sufi piety.  
In the end, the Tablighis rejected institutional Sufism altogether” (Ibid, 107).  This is the 
inevitable outcome of embracing the ideology of Muhammad ibn ‘Abd al-Wahhab 
in part or full.  
81
 
Shaykh Muhammad Hisham Kabbani, Encyclopedia of Islamic Doctrine: Beliefs 
(Mountain View: As-Sunna Foundation of America, 1998), 1:188-193.
 

32 
Hanafi school?  Either they are Sunnis following in the footsteps of Allama 
Ibn Abidin   or Wahhabi sympathizers, who admirer “a great reformer and 
scholar Hadhrat Shiakh Muhammad ibn Abdul Wahab Najdi (
ہ   ا ۃ ر).”  
But they cannot
 be both as the creed of Ibn Wahhab is diametrically 
opposed to that of Allama Ibn Abidin   , i.e. the Ahle Sunnat wal Jama’at.  
One is an innovation leading to the Fire of Hell and the other is a Path to 
Salvation.
 
 
Deoband: Aqaid of Unbelief  
The extreme positions taken by Wahhab and Dihlawi inescapably led the 
founders of Deoband to the same end, heresy.  While Nanotwi denied 
Khatam ul-Nabuwwat (the finality of Prophethood), Gangohi forwarded the 
heresy that a lie told by God is possible.  His apologist, Khalil Ahmad, 
belittled the Prophet   by arguing that his blessed knowledge is inferior to 
Satan and the Angel of Death.  Ashraf Ali Thanwi went so far as to compare 
the Prophet’s   knowledge to madmen, animals and beasts.  In Chapter IV: 
Verbal Abuse, the verbatim statements of the above scholars will be 
examined.     
 
 
Naturally such blasphemous assertions found a great deal of opposition from 
the Ahle Sunnat ‘Ulama.  Amongst the most stalwart opponents of the 
Deobandis, was the great luminary, A’la Hadrat Imam Ahmed Raza  .  
After waiting for more than a decade for the founder of Darul Uloom 
Deoband to clarify what he actually meant to say it had become clear that 
the Deobandis were not willing to retract their disgraceful statements despite 
repeated warnings!   Their treachery reached new depths with the 
publication and propagation of Hifzul Iman (Protection of Faith) by Ashraf 
Ali Thanwi.  The august Mujaddid   was left with little choice but to issue 
a fatwa of kufr against them in 1902.  Not surprisingly, a large number of 
scholars came forward in support of this verdict.  As many as three-hundred 
and one scholars from the Arab world and the Subcontinent endorsed Husam 
al-Haramayn declaring these four men unbelievers (kafirs). 

33 
 
Strangely enough, in what is a straightforward attack on the Lord of Truth 
and His Beloved Prophet  , the Deobandis till date have not acknowledged 
their heinous transgression more than a century later.  This obstinacy in the 
face of open truth renders one to feel that only the diabolical quality of 
arrogance could have led many a Deobandi scholar to such insolence. 
What’s more, the Deobandis have virtually captured the market when it 
comes to making “dawa”, often inviting people to a seemingly pious and 
noncontentious brand of Islam.   This school has gathered many an 
unsuspecting adherent, especially in the West where their antics have not 
had to bear the scorching gaze of a clearheaded and accomplished Alim, such 
as A’la Hadrat  .  As a result, this devilry goes forth unabated and the 
ordinary Muslim, unaware of the traps that lay in store for him, is inevitably 
the final victim.  What follows is a summary of Nuh Keller’s convoluted 
essay that reads like a veritable apologetic for the Deobandi Shaykhs.   
 
  
 

34 
THE APOLOGIST 
 
 
 
According to SunniPath Academy, “Shaykh Nuh Keller is an American-
Muslim master of Islamic spirituality, specialist in Islamic Law, and 
translator
82
.”  He possesses ijazas (certificates of authorization) in Islamic 
jurisprudence and spirituality from shaykhs in Syria and Jordan and teaches 
courses on tasawwuf
 
at SunniPath Academy
83
.  In 1996, he became a full 
shaykh of the Shadhili Tariqa
84
.   
 
Iman, Kufr, and Takfir: A Deobandi Perspective 
Those wishing to write about the Barelwi-Deobandi conflict on the Indian 
Subcontinent must know something about Urdu or at the very least, know 
someone who does.  For this reason, Nuh Keller’s apologetic was written 
with the help of two very important people:   Hamza Karamali
85
 and Faraz 
Rabbani
86
.  They were responsible for translating and interpreting certain 
Urdu texts and phrases for their teacher (Keller).  Both were born in Karachi, 
Pakistan and hold the scholars of Deoband in great regard and respect.  
“Iman, Kufr, and Takfir” was written in 2007 when all three men were based 
in Amman, Jordan.  Like Keller, Hamza Karamali is a teacher at SunniPath 
Acadamy.  Faraz Rabbani also taught at SunniPath from 2003-2008 and 
writes for White Thread Press, a Deobandi publishing house.   
 
 
 
                                                
82
 See 
http://www.sunnipath.com/about/shaykhnuh.aspx
.  
83
 Ibid. 
84
 See 
http://shadhilitariqa.com/site/index.php?option=com_content&task=view&id=3
.  
85
 Endnote 27 reads, “
[27]
 The author would like to thank Hamza Karamali for his 
English translation of the pages quoted in this section from the Urdu of Khalil Ahmad 
Saharanpuri’s al-Barahin al-qati‘a and Ashraf ‘Ali Thanwi’s Hifz al-iman” (Iman, Kufr, 
and Takfir). 
86
 Endnote 34 says, “
[34]
 The author’s thanks to Faraz Rabbani, who translated the 
fatwa’s text from Urdu to English” (Iman, Kufr, and Takfir).
 

35 
An Outline of the Argument 
Throughout the rebuttal, we will occasionally refer to the following sections 
of Nuh Keller’s article.  This outline of “Iman, Kufr, and Takfir” was 
excerpted verbatim in the order it appeared as it was posted as of December 
13, 2009, from 
http://www.shadhiliteachings.com/
.  The headings, 
subheadings, and quotes are Keller’s.  Bold is the compiler’s emphasis.  The 
reader will notice that this article on iman, kufr, and takfir serves only one 
purpose.  One wonders if the question itself isn’t canned.  Beneath the 
outline is a summary of the apologetic in the author’s own words. 
  
Iman, Kufr, and Takfir 
Question:  “Is someone who has an idea that is kufr or ‘unbelief’ thereby an 
‘unbeliever’?” 
Response:  “The short answer, somewhat surprisingly, is ‘not necessarily.’ 
In some cases such a person is, and in some not.” 
 
I.
 
Oneself: “Life is a gamble, whose stakes are paradise or hell.” 
a.
 
 THINGS THAT EVERYONE KNOWS:  “To deny anything 
of the first category above constitutes plain and open 
unbelief.  It includes such things as denying the oneness of 
Allah, the attributes of prophethood, that prophetic 
messengerhood has ended with Muhammad (Allah bless 
him and give him peace); the resurrection of the dead; the 
Final Judgement; the recompense; the everlastingness of 
paradise and hell; the obligatoriness of the prayer, zakat, fasting 
Ramadan, or the pilgrimage; the unlawfulness of wine or 
adultery; or anything else that is unanimously concurred 
upon and necessarily known by Muslims, since there is no 
excuse not to know these things in the lands of Islam; though 
for someone new to the religion, or raised in a wilderness, 
outside of the lands of Islam, or some other place where 
ignorance of the religion is rife and unavoidable, their ruling 

36 
becomes that of the second category.  As Imam Nawawi 
explains:  ‘Any Muslim who denies something that is 
necessarily known to be of the religion of Islam is adjudged 
a renegade and an unbeliever (kafir) unless he is a recent 
convert or was born and raised in the wilderness or for some 
similar reason has been unable to learn his religion properly. 
Muslims in such a condition should be informed about the 
truth, and if they then continue as before, they are adjudged 
non-Muslims, as is also the case with any Muslim who 
believes it permissible to commit adultery, drink wine, kill 
without right, or do other acts that are necessarily known to 
be unlawful (Sharh Sahih Muslim, 1.150).’” 
b.
 
 THINGS NOT EVERYONE KNOWS 
c.
 
 THINGS DISAGREED UPON BY ULEMA 
 
II.
 
OTHERS:  “The first thing to know about declaring someone an 
unbeliever is that the ‘aqida or ‘Islamic belief’ of anyone who has 
spoken the Testification of Faith ‘There is no god but Allah, 
Muhammad is the Messenger of Allah,’ is legally valid until 
incontrovertibly proven otherwise.” 
a.
 
THE ENORMITY OF CHARGING A MUSLIM WITH 
UNBELIEF 
b.
 
THE TRUE MEASURE OF UNBELIEF 
 
III.
 
THE LEGAL CRITERIA FOR UNBELIEF 
a.
 
WORDS THAT ENTAIL LEAVING ISLAM 
b.
 
THE FALLACY OF HEARSAY EVIDENCE: “We have not 
mentioned the comparatively recent phenomenon of printed 
books whose contents are established by copyrights as the work 
of a particular author in archives such as the Library of 
Congress or the British Library. For such works, the 
thoroughness of documentation suggests that authors bear 

37 
full legal responsibility for what is in them. But it should be 
noted that if there is any statement in an author’s printed 
work that seems to be kufr, it must be plainly expressed, not 
merely implied, for otherwise the accuser has committed 
another fallacy, to which we now turn.”  [Note:  This is the 
last sentence in this subsection, which sets-up Keller’s acquittal 
of the Deobandi Shaykhs.] 
c.
 
THE FALLACY OF IMPUTED INTENTIONALITY: “Words 
are judged by what the speaker intends, not necessarily what the 
hearer apprehends. If an utterance is unambiguous and its 
context plain, there is normally only one possible intention. 
But according to the Hanafi school, if a statement may 
conceivably be intended in either of two ways, one valid, the 
other unbelief (kufr), it cannot be the basis for a fatwa of the 
kufr of the person who said it.”  
i.
 
Intentional and Unintentional Insult 
ii.
 
The Barelwi-Deobandi Conflict on the Indian 
Subcontinent 
iii.
 
The Six Disputed ‘Aqida Issues 
iv.
 
The Imputed Insult 
v.
 
Ahmad Reza and the Prophet’s Knowledge of the unseen 
vi.
 
What Khalil Ahmad Said 
vii.
 
A Discussion of Khalil Ahmad’s Evidence 
viii.
 
The Words of Ashraf Ali Thanwi [Note: The summary 
appears near the end of this section.] 
ix.
 
Conclusions: “Imputed intentionality is a fallacy because 
the rigorously authenticated proofs we have seen are too 
clear to misunderstand that sometimes offense may be 
given to Allah or His messenger (Allah bless him and 
give him peace) that was not originally intended as an 
offense—and is therefore without the legal consequences 
it would have had if it had been intentional.”      

38 
d.
 
THE FALLACY OF TAKFIR BY ASSOCIATION:  Endnote 
35 appears under this subheading, wherein, Nuh Keller alleges 
that scholars and muftis withdrew their endorsements of Husam 
al-Haramayn when the Deobandis presented their side, “some 
of the most salient points of which have been conveyed in 
the previous section [i.e. Conclusions],” which means they 
purportedly changed their position because Imam Ahmed Raza 
 committed the fallacy of imputed intentionality!  Bear this 
in mind when reading Chapter IX: Denial of Disbelief.   
 
A Summary of the Argument 
Below is a summary of Keller’s argument in “Iman, Kufr, and Takfir,” 
excerpted verbatim as it was posted as of December 7, 2009.  The author is 
writing about Imam Ahmed Raza’s   fatwa, Husam al-Haramayn
87
: 
 
“His fatwa of kufr against the Deobandis, however, was a 
mistake. It was not legally valid in the Hanafi school for the 
two reasons named by Imam Haskafi at the beginning of this 
essay, namely, 
 
A fatwa may not be given of the unbelief of a Muslim whose 
words are interpretable as having a valid meaning, or about the 
unbelief of which there is a difference of scholarly opinion, 
even if weak (Radd al-muhtar [ala ad-Dur al-Mukhtar
88
], 
3.289). 
 
                                                
87
 
Nuh Keller is actually writing about the fatwa of kufr, Al-Mo’tamad Al-Mustanad (The 
Reliable Proofs), within Husam al-Haramayn; however, he does not refer to it by name 
in “Iman, Kufr, and Takfir.”  For this reason, we shall be using the name Husam al-
Haramayn as a synonym for Al-Mo’tamad Al-Mustanad.
 
88
 Radd al-muhtar is a commentary on Imam Haskafi's   al-Durr al-mukhtar by Allama 
Ibn Abidin  .  A’la Hadrat   cites al-Durr al-mukhtar in Husam al-Haramayn and 
Tamheedul Iman.  Further, Jadd al-Mumtar 'ala Radd al-Muhtar is A’la Hadrat's brilliant 
marginalia to Allama Ibn Abidin’s work.  

39 
First, the Deobandis’ words are interpretable as ‘having a valid 
meaning,’ for they can be construed as making a distinction, 
however crudely, between Allah’s knowledge of the ‘absolute 
unseen’ and a man’s knowledge of the ‘relative unseen.’  
Saharanpuri and Thanwi both later explicitly mentioned this in 
their defense of themselves and other Deobandi figures.   
 
Secondly, there is a valid ‘difference of opinion’ about the 
unbelief of such words, for ‘even if weak’ in the above Hanafi 
text means, according to commentator Ibn ‘Abidin, ‘even if the 
difference in opinion is found only in another school 
(madhhab) of jurisprudence’ (Radd al-muhtar, 3.289).  As we 
have seen, a difference of opinion does exist in another school, 
namely the position of the Shafi’i Imam Subki that one must 
give ‘due consideration to the intention behind that which gives 
offense’ (al-Sayf al-maslul (c00), 135)- that is, even when 
offense has been given.  In this instance, ‘due consideration’ 
means that if it is possible that Deobandi scholars intended 
something besides insult to the Prophet (Allah bless him and 
give him peace)- for example, a heated rebuttal of supposed 
innovation (bid’a)- this legally prevents the judgment of kufr 
against them. 
 
The sahih hadiths we have cited above show how strong this 
position of Subki’s is, for the Prophet (Allah bless him and give 
him peace) was in one instance reproved by an upset wife with 
the words ‘I don’t see but that your Lord rushes to fulfill your 
own whims’ (Bukhari, 6:147:4788); in another, accused of 
favoritism by those who said, ‘May Allah forgive the 
Messenger of Allah: he gives to Quraysh and neglects us’ 
(Bukhari, 4.114:3147); and in another, actually seized and 
choked by a bedouin demanding charity (Burkhari, 

40 
4.115:3149)- none of which did he consider a deliberate offense 
or kufr, because each was interpretable as an unintentional 
insult. 
 
It is also noteworthy that in each of these instances, the Prophet 
(Allah bless him and give him peace) with instinctive 
compassion and wisdom gave due consideration to the 
emotional states that pushed people beyond the ordinary 
bounds of adab or manners with him.  The vehemence of 
Deobandi writers ‘defending Islam against shirk,’ however 
misplaced, plainly affected the way they spoke about the 
Messenger of Allah (Allah bless him and give him peace).  The 
above hadiths suggest that due consideration should be given to 
the emotions aroused by the ‘fatwa wars’ of their times, just as 
the Prophet (Allah bless him and give him peace) gave 
consideration to people’s emotions
89
.” 
 
This analysis is only convincing to a layman that has never read Imam 
Ahmed Raza’s   fatawa, such as Husam al-Haramayn and Tamheedul 
Iman.  What follows is their “affected speech” or verbal abuse against Allah 
and His Beloved Prophet  .
    
                                                
89