Questioner: what are the distinguishing virtues of krishna that make him

CHAPTER 15. LIFE AFTER DEATH AND REBIRTH

Now an image, an icon of his wave form – Krishna the man – can be used to come in contact with his

oceanic form, with Krishna-consciousness. But when you will really come in contact with Krishna-

consciousness, this image, this symbol of Krishna will disappear and only the superconsciousness

will remain with you. While it is true that his statue can be used for connecting with Krishna’s

superconsciousness, if someone sees only visions of Krishna and does not experience his

consciousness, then it is merely a case of mental projection and nothing else.

The experience of Krishna-consciousness does not happen by way of visions and images. It is pure

consciousness without any shape or form. We associate Krishna’s name with it because a person

loves Krishna and comes to this consciousness with the help of his image. Another person can

come to it with the help of Buddha’s image, and he can call it Buddha-consciousness. It can he

called Christ-consciousness if someone attains it through the image of Christ. Names don’t matter;

the real thing is the oceanic consciousness, which is without name and form.

Arvind’s experience of Krishna-visions is concerned with Krishna’s image, his physical form. He

says that Krishna appeared before him in physical form. This is simply a case of mental projection.

Of course such an experience is pleasant and gratifying, but it is nonetheless a projection of our

mind. It is an extension of desire; it is exactly dreamstuff. It is our mind’s creation.

We can begin with the mind, but we have to go beyond the mind. The journey begins with the mind,

and ends with the no-mind, cessation of the mind. It is significant to know that the mind is the world

of words, forms and images; words, forms and images constitute the mind. And where forms and

images disappear the mind disappears on its own. There is no way for the mind to exist without

words, forms and images. The mind cannot exist in emptiness, in void; it lives on the determined,

the concrete. The moment the concrete world comes to an end, the mind itself comes to an end.

Krishna-consciousness is attained only when the mind ceases to be; it is a state of no-mind.

Whoever says he has encountered Krishna in his physical form is a victim of mental projection; he

is projecting his own mental images on the vast screen of universal consciousness and viewing the

objective reality. It is like a movie projector projects fast moving pictures on all empty screen; there

is really nothing on the screen except shadows. Such visions are not a spiritual experience, they

are wholly psychic. They are, however, very gratifying; a Krishna devotee is bound to be overjoyed

to see visions of one he has been desiring to see all his life. But remember, it is only a kind of

happiness, not bliss. Nor can you call it an experience of truth.

I don’t mean to cay that Arvind’s experience is not real, but he describes it in the way of a scholar, an

intellectual. And this makes the experience appear to be one of mental projection. It is not difficult

to distinguish a real experience, an experience of the oceanic consciousness from the one that is

projected or imagined. An oceanic experience is everlasting; once it comes it comes forever, and

it wipes out all other experiences from your mind. It really wipes out the mind itself. One blessed

with such an experience sees the divine everywhere – in trees and rocks, in streams and rivers, in

mountains and stars. But so far as projected visions are concerned, they appear and disappear,

they never last. They are transient, momentary. Being an intellectual, Arvind is not able to portray it

rightly; for a man of intellect such a task becomes difficult.

But there is another side of Arvind which is poetic. He is not only an intellectual but also a great

poet. As a poet he is not less than Rabindranath Tagore. If he failed to receive the Nobel Prize, it

Krishna: The Man and His Philosophy

284

Osho

CHAPTER 15. LIFE AFTER DEATH AND REBIRTH

was not because he did not deserve it, but because his poetry is much too complex and difficult to

understand. His savitri ranks among the great epics of the world; there are hardly ten great epics of

the stature of Savitri. And unlike the scholar, the poet in Arvind is quite capable of seeing Krishna’s

visions. Ironically, Arvind has expressed this experience strictly in terms of logic and reason, which is

of course natural. And his account of the experience does not have the flavor of the transconscious.

We use words in two ways. In one way the word is kept within the confines of its known meaning; it

conveys only that which is conveyed by its meaning. It fails to go beyond its own limitations. In the

other way, the word used communicates much more than its given meaning. The word itself may

be small, but its meaning is vast; the meaning is larger than the word itself. Arvind’s way is quite

different; while he uses big words, he fails to communicate any great meaning through them. He is

known for his long words and lengthy sentences. That is why he always ends up as a philosopher.

When words really take off, when they transcend their given meaning, they enter a world of mystery,

they become a vehicle for the transcendental experience. Such words are pregnant with tremendous

meaning; they are like fingers pointing to the moon. Arvind’s words are not that pregnant, they don’t

have an arrow directed toward the beyond. His words never transcend their given meaning. And

there are reasons for it.

As I said this morning, Arvind was educated in the West at a time when, like Darwin in science,

Hegel was the most dominant influence in philosophy. And Hegel is also known for the pompous

language replete with big words and complex phrases in his treatises. Going through Hegel’s works

one has a sense of profundity about them in the beginning. We tend to think that what we don’t

understand must be very profound. But it is not necessarily so, although it is true that profound

things are difficult to under stand. So many people use obscure words and elaborate phrases to

create an impression of depth on their listeners and readers.

Hegel is a case in point: his language is very complex, devious and bombastic – full of lengthy,

explanatory statements enclosed within brackets. But as scholarship gained maturity in Europe,

Hegel’s reputation declined in the same measure, and people came to know that he knew much less

than he pretended. Arvind’s way of expression is Hegelian, and like Hegel he is also a systematizer.

He too has not much to say, and so he has to say it in a great many words, and long and involved

sentences at that.

Expression has to have a logical and rational buildup. But if it says something which goes beyond

it then it means the person saying it has known that which lies beyond words. But if he exhausts

himself in his words, which say nothing more than what they mean, then it is clear he is only a

knowledgeable person. Going through all of Arvind’s works you are left with a feeling that they are

wordy; there is nothing experiential about them. If someone who knows something of the beyond

keeps silent, even his silence will be eloquent. But in the absence of such an experience, even a

million words will prove to be a wastage. When you say something, you have to say it logically, but if

your ”something” is experiential it will leave its flavor, its perfume in your every word and metaphor.

Not only that, your words will also say that they could not say what they really wanted to say. As far

as Arvind is concerned, it seems he has said much more than was worth saying.

In this context I recall a significant event from the life of Rabindranath, which will help you to

understand the thing better. The great poet is on his deathbed, and an intimate friend has come to

Krishna: The Man and His Philosophy

285

Osho

CHAPTER 15. LIFE AFTER DEATH AND REBIRTH

say farewell. The friend says, ”You sang all you wanted to sing, you said all you wanted to say; not

only that, you did all you wanted to do. I believe now you can leave this world in perfect peace and

contentment, with a feeling of utter gratefulness to God.”

Rabindranath opened his eyes and said, ”You have got it all wrong. Right now I have been saying

to God, ’How ironical it is that when I have put together all the musical instruments and am ready

to sing, I am called upon to leave the world.’ I have yet to sing my song. What people think to be

my song is only preparation for the real song I was going to begin, but alas! I have yet to say what I

wanted to say.”

Arvind cannot say the same thing. He has said all that he wanted to say, and said them very

methodically. And I say that as a mystic Rabindranath is head and shoulders above Arvind.

You also want to know what will happen to Arjuna’s individuality if he is only an instrument in

the hands of existence. If everything happens exactly as it has to happen, if everything is pre-

determined, then what is the meaning and responsibility of an individual person? Isn’t he just a cog

in the machine?

It is a significant question, so try to listen carefully to what I am going to say here. You will come

upon some basic truths of life if you understand this thing rightly.

Certainly one’s individuality will be destroyed if he is forced to be an instrument in the hands of

another. But if someone becomes an instrument on his own accord, just the contrary will happen,

his individuality will achieve its ultimate flowering. There is great difference between these two

states. If someone forcibly turns you into a means and uses you as such, you are bound to lose

your soul. But your soul will be fulfilled if you surrender on your own and become an instrument in

the hands of existence. Please understand this difference – it is very subtle and great. For instance,

if you come and overpower me and fetter my hands and feet, I become your slave. But what will

happen if 1, on my own, willingly volunteer myself to be your slave? Then I become the master of

slavery – its architect.

I would like to relate a story from the life of the Greek sage, Diogenes. I love to relate this story

again and again; it is really beautiful.

Diogenes is passing through a forest. He is naked, walking fearlessly like a lion walks. Some

people who are engaged in slave-trade happen to see Diogenes. They are tempted by his powerful

physique. It is really splendid, as splendid as that of Mahavira. It is no wonder that both Mahavira

and Diogenes discard clothes and live naked; they have such beautiful bodies that they alone can

afford to go naked. Although the slave-traders are eight in number, they are very afraid of Diogenes

who looks so powerful. It would be difficult for them to overpower and capture him.

In fact, one who wants to overpower another person is essentially a weak and fear-stricken person.

Only a fearful person wants to frighten and dominate others just to assuage his own fear. A really

fearless person never tries to dominate others. He loves everybody’s freedom as much as he loves

his own. A fearful man is always afraid that if he does not dominate others, others will dominate him.

This is the psychology of all wars. That’s why Machiavelli says in his book THE PRINCE, that to be

on the offensive is the best defense.

Krishna: The Man and His Philosophy

286

Osho

CHAPTER 15. LIFE AFTER DEATH AND REBIRTH

So the traders are afraid of Diogenes, but their greed is equally strong. A slave like Diogenes would

fetch a fabulous price in the slaves’ market. After much discussion among themselves, they decide

to make an attempt. Prepared for a good fight, they surround him from all sides, but Diogenes

confounds them in a strange way. They would not have been surprised if he had resisted them.

They were well-prepared for it. But instead they find Diogenes standing quietly and serenely in his

place with not a trace of fear or agitation on his face. He folds hands and giggles, saying, ”What do

you want? What is your intention?”

The merchants are embarrassed and hesitatingly tell him that they wanted to capture and enslave

him. Diogenes laughs and says, ”Why make such a fuss about it? You are fools; you should have just

asked me and I would have agreed. I have been watching you anxiously discussing and preparing

an elaborate plan which is all useless. Where are the handcuffs? Take them out of your bags. And

here are my hands.” Saying this he stretches his two hands to them. His captors are amazed, and

their confusion is worse. They have never seen such a man, shouting at them, ”Where are the

handcuffs? Take them out of your bags!” And he speaks as if he is the master and they are his

slaves.

With great hesitation and fear they take out a pair of handcuffs and put them on Diogenes’ hands,

saying, ”It is something incredible. The way you have put yourself in our hands is unbelievable. You

baffle us.

What Diogenes says to them is significant. He says, ”I have learned the secret of freedom, which is

to become a slave on my own. Now no one can rob me of my freedom. You have no way to enslave

me.”

Then they chain him and with one end of the chain in their hands, they march him to the slave

market. Diogenes then says, ”Why carry a heavy chain in your hands unnecessarily? Don’t you see

I am going with you on my own accord? Take off the chains so we walk with ease, and take care that

you don’t run away before we reach the marketplace. And rest assured, I am not going to escape.”

The merchants soon remove the chains, because they know in their heart of hearts what kind of

man he is. He has voluntarily surrendered himself to them. There is no use putting fetters on one

who has given his hands for handcuffing without their asking.

Diogenes walks at their head as if a king is marching with his retinue.There is not a trace of fear on

his face, while his captors look like his captives. He looks so charismatic that wherever he goes all

eyes are turned on him. Pointing to his captors, Diogenes tells the spectators, ”What are you looking

for? They are all my slaves. And although they are not in chains yet, they cannot nm away from me.

They are so found to me.” The merchants are really crestfallen.

At long last they arrive at the marketplace where slaves are bought and sold. The leader of the

gang approaches the market manager saying, ”We have a strange man to sell, and sell as soon as

possible. Otherwise all of us will be in trouble. He tells everyone that he is the master and we are

all his slaves, because we are so bound to him that we cannot run away from him. And it is true, we

cannot leave him, because he is going to fetch a fabulous price for us.”

Diogenes immediately mounts the dock meant for slaves to be auctioned and stands there with the

dignity of a king. Then the manager shouts, ”Here is a great slave for sale; whosoever has enough

money should bid for him.”

Krishna: The Man and His Philosophy

287

Osho

CHAPTER 15. LIFE AFTER DEATH AND REBIRTH

Diogenes first shouts at the manager, ”Shut up, if you don’t know how to sell a master.” Then he

says to the bidders, ”Here is a master for sale; whosoever can afford a master should bid for him.”

If you are forced against your will to be an instrument. if it is not your own choice, then you are

certainly a slave and your individuality is killed. But Krishna does not ask Arjuna to be such a slavish

instrument; he only wants him to understand the reality and to flow with the stream of existence. It

is foolish to fight with the river of life and try to swim upstream. He says to Arjuna, ”Leave yourself in

the hands of life, of existence, and you will be fulfilled.” If someone surrenders himself to existence,

to truth, to the whole, and surrenders with full understanding and joy, then his individuality, instead

of being crippled, attains to full flowering and fruition. Then he is his own master. And there is no

better way of proclaim ing one’s mastery than the way of surrender.

Try to understand this thing very clearly. There is no better way of proclaiming one’s mastery over

himself than the way of surrender. If I surrender it means that I am my own master; no slave

surrenders, he is just overpowered and captured. By surrendering, Arjuna does not become a cog

in a machine; he really becomes a man with a soul, he becomes godly. For the first time, his

individuality attains full flowering, and it happens effortlessly and naturally.

Question 2

QUESTIONER: WE WOULD LIKE TO RETURN TO ARVIND SEEING VISIONS OF KRISHNA,

WHICH YOU THINK TO BE A CASE OF MENTAL PROJECTION. IN THIS CONNECTION WE

RECALL WHAT YOU ONCE SAID ABOUT THE TIBETAN LAMAS, THAT ON A PARTICULAR DAY

OF EACH YEAR SOME COMPETENT LAMAS GATHER TOGETHER AND ESTABLISH CONTACT

WITH BUDDHA. ON ANOTHER OCCASION YOU HAD SAID SOMETHING ABOUT GANDHI AND

ON BEING FURTHER QUESTIONED YOU SAID THAT YOU HAD YOUR FACT FROM GANDHI

HIMSELF. AND WE HAVE HEARD THAT TILL RECENTLY THERE WERE LAMAS IN TIBET WHO

TRAVELED ASTRALLY FROM ONE PLACE TO ANOTHER WHERE THEY AGAIN APPEARED IN

THEIR PHYSICAL BODIES. WILL YOU PLEASE SHED SOME MORE LIGHT ON THIS MATTER?

In this context a few things have to be understood first.

It is true that on a particular full moon night, which is known as Buddha’s full moon night, five hundred

lamas gather at one of the summits of the Himalayas – the same Himalayas where we are gathered

at this moment – and see visions of Buddha. The number of lamas who gather there never exceeds

five hundred; it is fixed for good. It is only on the death of one of them that another lama is admitted

in his place. But there is a basic difference between this and Arvind seeing visions of Krishna. In

the case of his visions of Krishna, it is Arvind who takes the initiative and makes efforts to see them.

The lamas don’t have to do anything; Buddha himself appears before them according to a promise

he had given to his disciples in his lifetime. The lamas have only to be present there at the appointed

time. And this difference between the two events should be clearly understood.

Buddha has left behind him a promise that at a particular time of Buddha’s full moon night of each

year and at a particular spot in the Himalayas, he would appear for his chosen disciples. At this

promised moment Buddha’s oceanic body takes the form of a wave body, seen by five hundred

lamas together. But the lamas have no part in it except that they present themselves on the said

occasion. This is one difference between this encounter, this darshan, and the one that Arvind has.

Krishna: The Man and His Philosophy

288

Osho

CHAPTER 15. LIFE AFTER DEATH AND REBIRTH

Secondly, while Arvind is alone at the time of Krishna’s appearance, there are altogether five

hundred lamas to witness Buddha’s appearance. An event of mental projection is always personal,

you cannot make another person an associate with you. If you ask Arvind or any other person who

sees such visions, for that matter, to allow you to share his experience, he will just say no, it is

not possible. But when five hundred people see visions of Buddha together, it cannot be a case of

psychic projection. Not only that, all the people present compare notes and accept something as

real only when each of its ac counts tallies with another. As far as Arvind is concerned. he is his own

witness. And then while Arvind comes to it after long efforts, the lamas make no efforts whatsoever.

It is just the fulfillment of a promise made by another person in another time.

Question 3

QUESTIONER: CAN IT BE A CASE OF COLLECTIVE AUTO-SUGGESTION?

No, it is not possible. And there are reasons for it.

Anybody and everybody cannot be admitted into this council of five hundred lamas. There are very

strict criteria governing one’s admission into this group. Only those are admitted into it who fully

succeed in knowing their unconscious minds, because unless they are masters of their unconscious

they are not immune from individual or collective hypnosis. Hypnosis works upon one’s unconscious

mind and therefore when one becomes fully aware of his unconscious he cannot be hypnotized any

more. There is no way to hypnotize a person who has burned all the trash of his unconscious and

illumined his whole psyche. Now there is no such area in his mind where suggestions can be planted

so that they eventually become projected visions and images. That is why the lamas have very strict

rules regarding the admission of every new member. Only on the death of a sitting member a new

one is chosen to fill his place, and the way he is selected is very unusual.

There are strange and very difficult rules that govern the selection of a person for lamahood. Not

only his present life is investigated, even his past lives are looked into. To deserve this place, he

has to have a long record of sustained spiritual practice. For example, the present Dalai Lama

carries with him the soul of the previous Dalai Lama he has been selected to succeed. When the

lama dies he leaves behind him a coded message saying that he will take his next birth with certain

specific signs and the child that conforms to those signs should be selected as his successor. It

is an arduous and complicated process. The whole country is informed by beat of the drums that

if a child with specific signs is born in any family, the family concerned should inform the lamasery

concerned about his birth.

Similarly when the Dalai Lama dies, he leaves certain clues to find his successor. These clues are a

well-guarded secret, and thousands of children born after his death are interviewed to find out who

is the incarnation of the late Dalai Lama. And the child who answers all the queries and signs is

selected as the succeeding Dalai Lama.

Before they select a lama to fill the vacancy in the five hundred member council, they put him to

a lot of tests to ascertain that he has known his unconscious, and that he cannot be hypnotized

any more. So the question of collective hypnosis does not arise. And remember, when these five

hundred lamas gather together for visions of Buddha, they stand in utter silence, not even a word is

whispered around. It is an event altogether different from Arvind’s experience.

Krishna: The Man and His Philosophy

289

Osho