Questioner: what are the distinguishing virtues of krishna that make him

CHAPTER 12. DISCIPLINE, DEVOTION AND KRISHNA

a difference for Mahavira. Devotion is not relevant to Mahavira; he will never accept upasana as

his way. Both Mahavira and Buddha adhere to spiritual discipline, sadhana, efforts. Their whole

emphasis is on discipline. Of course, Christ is for devotion. and so is Krishna; Mohammed too.

Devotion is their way. But as far as I am concerned I accept all of them together. I have no difficulty

whatsoever.

So many times you will come to think that I contradict myself from day to day, that I am inconsistent.

And it is true. I can sail through any of the different winds; they present no difficulty for me. At present

I am speaking about Krishna, so I am selling upasana to you. Last year I was selling sadhana when I

spoke about Mahavira. Next year I will be selling something else if I am going to speak about Christ.

As I see truth. these differences don’t make a difference. But when I am speaking about Krishna it

would be wrong and unjust on my part to commit him to spiritual discipline. Krishna and sadhana

don’t go together.

Similarly I cannot impose dancing on Mahavira; he is utterly blissful with his silence and alone ness,

as Krishna is with his flute. To me, the bliss of both Mahavira and Krishna, is the same. But I maintain

it is not the same to them; Mahavira will not consent to dance, nor will Krishna agree to stand alone

in the nude. Meditation and dancing can suit with me, but I have no right to make Mahavira dance

and Krishna meditate with his eyes closed under a tree. Krishna has always danced in the shade of

a tree; he has never meditated.

There is no record to say that Krishna ever meditated. And you cannot think that Mahavira danced

even before he took up spiritual discipline.

So when I am speaking about Krishna I must bring devotion into focus and explain it. To me, devotion

is a path for a particular type of people – the emotive ones. And discipline is a path for another type

of people – the active ones. I see the relevance of every path and I know that they have their own

advantages and disadvantages, as I explained a little while ago. And it will be very useful if you

understand them rightly so you can choose your own paths correctly. You have to decide whether

you follow the path of devotion or of discipline. I am finished with traveling; I have nowhere to go.

And it does not matter to me whether one takes me as a devotee, as a doer or as neither.

It is for your sake that I am going to put devotion and discipline as two separate and distinct paths

and explain their significance and their pitfalls. First you have to know what type of person you are,

then choose your path in accordance with your type. This iS very important to those who are going

to be travelers on the spiritual path. There is no problem for those who think they have already

arrived – wherever they are. And if someday you realize that you have nowhere to go, wherever you

are you are in truth – then neither devotion nor discipline will have any meaning for you. Then you

will simply laugh and say all talk of paths and techniques is sheer madness, there is nowhere to go;

wherever you are you are in godliness, in truth. Truth is everywhere, and only truth is.

A Zen monk lived outside a cave and does nothing but sleep, day and night. A road passes by his

hut and leads to an important place of pilgrimage in the mountains. Pilgrims passing by his hut are

often surprised to see the monk lying about lazily and doing nothing. Once in a while they ask him,

”Why are you lying here? Why don’t you go on pilgrimage?”

The monk says to them, ”I am already there where you are coming from or going to.” And then he

turns his back on them. He has never gone on a pilgrimage, nor is he likely to go ever. The pilgrims

Krishna: The Man and His Philosophy

233

Osho

CHAPTER 12. DISCIPLINE, DEVOTION AND KRISHNA

think him to be a madman, but he tells them again and again, ”I am already there where you are

going; I need not go anywhere or do anything.”

For such a person neither devotion nor discipline has any meaning. But for you they are very

meaningful. As far as I am concerned, from time to time I am going to speak about them, about

their usefulness and even about their uselessness. But there is no contradiction in what I say if you

understand me rightly. There is really no contradiction.

Question 7

QUESTIONER: THERE IS YET ANOTHER CONTRADICTION. YOU SAID THAT WHILE

KRISHNA WAS BORN ENLIGHTENED, MAHAVIRA ATTAINED TO ENLIGHTENMENT THROUGH

EFFORTS. BUT IN THE COURSE OF YOUR DISCOURSES ON MAHAVIRA IN KASHMIR LAST

YEAR, YOU SAID THAT MAHAVIRA HAD COMPLETED ALL HIS SPIRITUAL DISCIPLINE IN

HIS PAST LIVES, AND IN HIS LAST LIFE AS MAHAVIRA HE HAD NOTHING MORE TO DO

THAN GIVE EXPRESSION TO HIS EXPERIENCES OF ENLIGHTENMENT. IF IT IS SO, THEN

MAHAVIRA WAS ALSO BORN ENLIGHTENED. PLEASE COMMENT.

No, I did not say that. I said that all of Mahavira’s achievements came through discipline, through

efforts. Whether he completed them in his last life or many lives before is not at all important. What

is important is that he achieved everything through efforts, a long journey of efforts. Krishna did not

have to do anything in any of his lives – past or present.

Question 8

QUESTIONER: DID HE COME TO WHOLENESS STRAIGHTAWAY?

To us it seems difficult to understand how one can come straightaway to wholeness. We think one

must pass through a criss-crossing of roads before he arrives. Again, this is the same question that

pilgrims asked of the Zen monk Lying near a cave. The monk says he does not have to do a thing,

because he is already there where one should be. The pilgrims wonder how one could arrive without

traveling, it seems impossible. They all had to walk long distances before they reached the place of

pilgrimage, but the sage says to them, ”If you cannot attain to truth right here, how can you attain to

it by going to the mountain top? Truth is everywhere. It is here and now. This is not something that

one needs any traveling to arrive at.” But there are some types who cannot arrive without making a

long journey. Even if they have to come home they will not do so without knocking at the doors of

many other houses. They will enquire from others about directions to their own house.

Whether one chooses effort or effortlessness depends on what type of person he is. There is

certainly a difference of type between Mahavira and Krishna. Mahavira will not choose to arrive

without making a long journey. He will refuse to attain anything if it comes without effort. This needs

to be understood. If someone tells Mahavira that he can achieve enlightenment without effort he will

refuse it. He will say it is outright theft if you grab something without making any effort to achieve it,

without striving and struggling for it, without earning it with the sweat of your brow. Before you have

a thing, Mahavira will insist you must pay for it, deserve it. Mahavira will, as I understand him, reject

even moksha, liberation, if it comes to him as a gift. He will search for it, struggle for it, he will earn

it. He will accept moksha only when he is worthy of it.

Krishna: The Man and His Philosophy

234

Osho

CHAPTER 12. DISCIPLINE, DEVOTION AND KRISHNA

Krishna will say just the opposite. He will say what is achieved through long search and struggle is

not worth having. That which can be found can be lost too. He will say, ”I will accept only that which

comes uninvited, without efforts. I will be content with that which is, the true. And truth is not a thing

that one can find.”

This is a difference in approach to life that comes with individuals and their types. There is nothing

superior or inferior about it. As individuals, Krishna and Mahavira are basically different from each

other.

What is found through long search and striving has significance for Mahavira. This is the reason

he and his whole tradition are known by that strange name shraman, which simply means one who

toils. Mahavira believes the price of freedom is hard work, and what is had effortlessly is sheer

thievery. According to him, if God is found without effort, it cannot he the real God; there must he

some deception about it. And Mahavira’s sense of self-respect will not allow him to accept anything

that comes as a gift, he will earn it with the sweat of his brow. That is why a term like God’s grace has

no place in Mahavira’s philosophy. On the other hand, it is replete with words like efforts, struggle,

hard work, discipline, and sadhana. This is as it should he. His whole tradition is based on hard

work.

There are two cultural traditions in India, running parallel to each other. One is known as shraman

sanskriti or toil-oriented culture, and the other is called brahmin sanskriti or God-oriented culture.

The brahmanic tradition believes man is God, he does not have to become it, while the shraman

tradition believes that man has to earn godliness, he is not it. And there are only two types of

people in the world – brahmins or shramans – conforming to one of these traditions. And the ratio

of brahmins is very small; even the brahmins are not that brahmin. The vast majority consists of

shramans, doers who believe in efforts. To them everything must come the hard way. It needs

tremendous courage, patience, and trust to believe that one can find without effort, that one can

attain without attaining, that one can arrive without stepping out of one’s house. Our ordinary mind

says that if you want to find something, you will have to make adequate efforts for it, nothing is had

without a price. Our ordinary arithmetic believes that efforts and achievements have to be in equal

proportions.

Once in a great while a few brahmins have walked this earth, they can be counted on fingers. The

rest of us are shramans, whether we accept it or not. That is why despite great differences between

Buddha and Mahavira, their traditions became known by the common name of shraman. In this

respect Buddhists are not different from the Jainas, they are the same.

Krishna is a brahmin – a rare thing. He says, ”I am already the supreme being.”

And remember, I am not saying that one is right and another is wrong. To me both shraman and

brahmin are right, there is no difficulty about it. They represent two different types of minds, two

different ways of thinking, two different kinds of journeying. That is the only difference.

Question 9

QUESTIONER: ONE LAST QUESTION, IF YOU PERMIT. HOW IS IT THAT KRISHNA, IN ALL HIS

PAST LIVES, HAS NEVER BEEN IGNORANT AND IMPERFECT?

Krishna: The Man and His Philosophy

235

Osho

CHAPTER 12. DISCIPLINE, DEVOTION AND KRISHNA

Not only Krishna, even Mahavira had never been ignorant and imperfect in any of his past lives. It is

another thing that Mahavira came to know of it only in his last life. Krishna had always known it; he

knew it eternally. Even you are not ignorant and imperfect. Each one of us is all-knowing and each

one of us is whole – just we are not aware of it. It is all a matter of remembering, of being aware that

we are it. The difference lies in awareness, not in being.

For example, the sun is high up in the sky, but all of us here go into deep sleep. The sun will be

very much there, but then we will not be aware of it. Then one of us wakes up and knows that the

sun is shining on him. The sun will be shedding light equally on all those who remain asleep, but

they will not be aware of it. And when they awaken will they be right in saying the sun rose with their

awakening? No, what would be right is for them to say the sun was already there, but they woke up

to it later. No one – neither Mahavira, nor Krishna nor you – is without light and knowledge. Each

one of us is whole as he is. It is all a matter of remembering it, waking up to it.

Throughout his existence, in all of his lives, Krishna has been aware that he is whole. So the question

of his striving for it does not arise. At a particular level of his existence, say in his last life, Mahavira

comes to know through efforts and disciplines, that he is not ignorant and imperfect, but knowing

and whole. And when he is awakened he also comes to know that this has always been the case,

he has always been aware and whole. And what difference does it make if someone comes to know

of it a few lives earlier or later?

But it makes a difference for those of us who live in time; we are always concerned about time – who

comes first and who comes last. But in eternity no one is the first and no one is the last. In existence,

time is without beginning and without end. So the question of one’s awakening to reality sooner or

later does not arise. This question has relevance only for those of us who believe time begins and

ends. If time has no beginning, then what does it matter if someone awakens two days before me?

If time is without end, then what does it matter if I attain to reality two days after someone else?

The measurement of time in seconds, days and years is imaginary; man has invented it. It is

conceptual, but not a fact. It is utilitarian, but not real. The truth is that time itself is a concept, not a

reality. Reality is eternal and immeasurable. And enlightenment, awakening, or whatever you call it

happens beyond time, in timelessness.

It will seem strange to you when I say that the moment of Mahavira’s attainment is the same as the

moment of Krishna’s. You will say it is incredible, yet it is a fact. But to understand it we will have to

go more deeply into the question of time.

Let us understand it in this way. On a piece of paper I draw a circle with a center. Then I draw a

number of lines running from the circumference to the center. Right at the circumference there is a

distance, a gap between any two lines, but this gap goes on shrinking as the lines proceed towards

the center. And as they reach the center this gap disappears altogether. While there is clearly a gap

at the circumference, there is none at the center.

It is the same with time. At the circumference of time there is a gap between Mahavira and Krishna,

between Krishna and me, between me and you, but there is no gap whatsoever when we all arrive

at the center. All distance disappears at the center. But since we all live on time’s circumference,

and we have no knowledge of its center, we find it difficult to understand that Mahavira and Krishna

arrive there together and at the same time.

Krishna: The Man and His Philosophy

236

Osho

CHAPTER 12. DISCIPLINE, DEVOTION AND KRISHNA

I will explain it in yet another way. Think of a bullock-cart on the move; its wheel revolves but the

axle remains unmoving. The truth is that the wheel moves with the support of the axle; without the

axle the wheel cannot move. So a moving wheel is dependent on an unmoving axle. Even when the

wheel has revolved a million times, the axle will be stationary. The wonder is that the wheel and axle

are joined together, and yet one moves and the other is unmoving. Remove the axle and the wheel

will become useless. And the two together make for the cart and its movement. Is it not strange?

And how is it possible? It is possible because while the wheel is the circumference, the axle is the

hub, the center.

In the same way time, or history forms the circumference while truth, or divinity forms the center.

The moment of arrival, whether Krishna’s or Mahavira’s or anyone else’s, is always the same,

because it happens beyond time. At that timeless center no one can say who came when. But

those who live in time, which is the circumference, certainly have their different times of arrival and

departure. All distances belong to time and space. At the center where eternity abides, all distances

disappear.

Question 10

QUESTIONER: IT IS A PRAYER, A REQUEST, AND NOT A QUESTION. WE HAVE NOW ONLY

FIVE DAYS LEFT. SO I WOULD SUGGEST THAT YOU SHOULD DEVOTE MORNINGS TO

ANSWERING OUR QUESTIONS AND EVENINGS TO YOUR INDEPENDENT DISCOURSES ON

KRISHNA AND HIS GEETA.

No, it would not be proper. I will say what I have to say; you need not worry about it. Whatever

questions you ask, I will say only that which I have to say. Questions don’t make any difference.

Krishna: The Man and His Philosophy

237

Osho

CHAPTER

13

Krishna Goes to the West

1 October 1970 pm in

Question 1

QUESTIONER: YOU HAVE SAID ONE CAN ENCOUNTER KRISHNA’ SOUL ANY TIME,

BECAUSE IT IS EVERLASTING, NOTHING IN EXISTENCE DIES. IF SO, WHAT SHOULD ONE

DO TO MAKE IT POSSIBLE? AND TELL US IF ONE CAN ATTAIN TO FULL DEVOTION THROUGH

CONCENTRATION ON KRISHNA’S ICON AND CHANTING HIS NAME AND HYMNS OF HIS

PRAISE.

Nothing in existence perishes, nor does anything new come into being. Forms change, appearances

change, but the deepest mysteries of life remain ever the same. Individuals come and go, waves in

the ocean rise and disappear, but that which is hidden in the individual, in the wave is eternal.

We have to look at Krishna in two different ways, and then we can look at ourselves in the same

way. We exist at two levels – one at the level of waves and another at the level of the ocean. As

waves we are individual human beings, and as the ocean we are the supreme being.

Krishna’s physical form, his voice, his music are like the waves. His soul, hidden inside the body

is like the ocean. Waves come and go, but the ocean Is everlasting. While the forms of existence

change, its soul, the spirit which abides in its elan vital is deathless. eternal. The spirit was there

even when Krishna was not born and it is there when he is no more. It was there before your birth

and it will be there even after your death. Krishna was like a wave that arose from the ocean, danced

for a while with the winds, and disappeared again in the same ocean.

238

CHAPTER 13. KRISHNA GOES TO THE WEST

All of us are like Krishna, but there is a small difference. When Krishna is dancing as a wave he

is aware that he belongs to the ocean, he is the ocean itself. But as far as we are concerned we

know ourselves only as waves; we forget that we are the ocean. This is the difference between us

and Krishna. And since we know ourselves only as waves, we fail to understand the oceanic form

of Krishna.

Krishna’s physical body, his picture and statue can be used to come in contact with his soul. But it

is just a play that belongs to the world of appearances. And to understand it we have to approach it

from two or three sides.

Even today we can make contact with the oceanic form of Krishna – his soul. In the same way we

can come in contact with the souls of Mahavira and Bud&a. And to contact the essential Krishna we

can make use of his physical form as a medium, an instrument.

When statues of men like Krishna were first made, they were not meant for worship. In fact, these

statues came in the wake of an esoteric science which has become almost extinct. Before leaving

their physical forms, the awakened ones had given a promise and a technique to their lovers, their

disciples, that they could contact their oceanic life by meditating on unconscious mind that whenever

you repeat the process he will go into sleep, and then his unconscious mind will begin to operate on

him.

The power of our unconscious mind is enormous; what we cannot do in our conscious state we can

do with the help of the unconscious mind. Man’s unconscious mind is much more sensitive than his

conscious. What we cannot hear in the conscious state becomes audible to the unconscious. In

deep hypnotic sleep you can see things you can never see while awake. It is not the talisman, but

the post hypnotic suggestion associated with it that works.

If a person like Krishna, Buddha or Christ is about to leave this world and some of his close lovers

or disciples who have been in intimate contact with him, who have imbibed his vibes, request some

techniques to contact him after his departure, the master in his compassion can give them such

a technique. He can ask them to go into a state of meditation and then tell them that whenever

they will meditate on a particular form of his – through a statue or a picture – they will immediately

contact him even after his death. This is the esoteric science for which statues of Krishna, Buddha

and others like them were first made.

These statues and symbols were specially given to chosen disciples in a meditative state. So your

ordinary statues are not going to work, nor can ordinary seekers come in contact with them through

these statues. To establish contact with Krishna one will need to have a special symbol and an inner

suggestion given to him in his meditative state.

Before persons like Buddha, Mahavira and Krishna, depart from this earth, they leave such

techniques and instructions with their most trusted group of disciples; those who are worthy of it.

This generation of disciples takes full advantage of this special transmission. And if this generation

passes it on to a second generation of disciples, it can work their statues. It was for this purpose

that their statues were first made.

Krishna: The Man and His Philosophy

239

Osho

CHAPTER 13. KRISHNA GOES TO THE WEST

To explain this esoteric science I would like you to know something about hypnosis. You must have

watched a magician demonstrating his magical plays by the wayside. One of these plays is like this.

He makes a boy, who happens to be his assistant, lie down on the ground, and covers him with a

piece of thick cloth. Then he puts a talisman on his chest which sends the boy into hypnotic sleep.

He then asks him many strange questions, and to the amaze ment of the spectators the sleeping

boy answers them The magician then moves to one of the spectators and asks him to whisper his

name into his ear. The spectator whispers his name so that even the person next to him can hardly

hear It, but the sleeping boy immediately relays his name to the whole gathering. The magician

moves to another spectator who happens to have currency in his pocket. He asks the boy to tell the

note’s number, and he shouts out the exact number. This casts a spell on the gathering, and then

the magician tells them it is the power of the talisman that works through his sleeping aide. And he

sells a few talismans – which are his only source of earning.

The magician uses hypnosis here, but he lies when he says that it is the power of the talisman. So

when you take the talisman home and try it you meet with disappointment. The talisman is absolutely

useless, except that it brings the magician some money. The magic really lies in hypnosis. In this

case, it is post-hypnosis.

There is a simple technique for post-hypnosis.

You put a person into hypnotic sleep through

suggestions, and it is a very simple thing to do. After he goes into sleep – which is different from

ordinary sleep – you ask him to look closely at the talisman and then tell him that whenever this

talisman is put on his chest while he is lying down, he will go into sleep. This suggestion will sink

so deep in the person’s with them as well. But with the passage of time usually the science, the

technique is lost and only statues and their rituals remain in the hands of succeeding generations.

Then it turns into a dead and fossilized tradition without any significance.

Now whatever you do sitting before a statue of Krishna, nothing is going to happen. Now no rituals

are worthwhile, they are a sheer waste of time and energy. It is as if you buy a talisman from a street

magician and it does not work, because you don’t have the necessary technique – the post-hypnotic

suggestion with you.

As I said, a statue, an icon works as an esoteric bridge between the disciple and his departed

master’s soul, his spirit. In the same way an awakened master’s name can be used as an esoteric

bridge, provided the name is received in a meditative state. Now any number of gurus are going

about whispering name-bearing mantras into their disciples’ ears, which is of absolutely no use.

It is not a matter of whispering a name in one’s ear; that is just stupid. If a competent master

transmits a symbolic word to his disciple, who is in a meditative state, the word becomes alive with

esoteric energy. And when the disciple remembers it rightly, chants it, his whole consciousness is

transformed. Such words are called beej shabda or seed words, and they are packed with something

subtle, sublime.

If Krishna’s name is really your seed word, it means that it has been sown in the innermost depth

of your psyche when you were in a meditative state and that the necessary suggestions have been

associated with it. Remember, a seed is always sown in such a way – it lies underground for a while

and then alone it sprouts and grows into a tree, which is always above the ground. Such words are

pregnant with immense possibilities. Because of such a seed word Ramakrishna was often put into

any number of troubles. It became difficult for him to pass through a street without going through

such troubles.

Krishna: The Man and His Philosophy

240

Osho