Questioner: what are the distinguishing virtues of krishna that make him

CHAPTER 13. KRISHNA GOES TO THE WEST

seems dreadful, and the West in its heart feels disturbed, uneasy with it. So the cross is being taken

down and the flute ushered in. And what can be a better substitute for the cross than the flute?

For these reasons Krishna’s appeal to the West is growing, and it will continue to grow. Every day it

is going to come nearer and nearer to Krishna.

There are some other reasons for Krishna’s incursion into the West. Only an affluent society can

gather around Krishna; a poor society cannot afford him. A society steeped in poverty and misery

cannot have that leisure and ease so necessary to dance and play a flute. The society in which

Krishna was born was highly prosperous in its own way. There was no lack of food, clothes and

other necessities of life; milk and yogurt and butter were available in abundance – so much that

when Krishna wanted to play pranks with his numerous girlfriends, who were milkmaids, he went on

breaking their containers full of milk and yogurt.

Judging by the standard of living of his time, Krishna’s society was at the peak of affluence. People

were happy, they had plenty of leisure; a whole family lived well on the earnings of one of its

members. It is only in such a society that flute and raas and celebration take center stage. The

West today is at that height of affluence which the world has never known before. It is not surprising

that Krishna has such a great pull on the western mind.

Ironically, Krishna no longer has any appeal for the present day India, ravaged by poverty, squalor

and disease. She will have to wait long to deserve him. At the moment Christ has more attraction

for this country. It is natural that a country hanging on the cross should think of Christ as the right

person to alleviate their pain and suffering. That is why a striking and unexpected event is taking

place: Jesus’ influence in India is growing every day, while it is declining in the West. And it is

not enough just to say that Christian missionaries are proselytizing Indians through devious and

questionable means. What is equally true is that the Christian symbol of the cross comes closest to

the agonized mind of this country. It is because of this affinity between the two that the missionaries

are succeeding here in their efforts.

On the other hand the golden statues of Rama and Krishna, symbolizing royalty and richness are

becoming out of tune with the poverty stricken people of this country. The day is not far off when the

poor of India will not only mount an assault on the rich but also on the statues of Krishna and Rama.

It is just possible, because they can no longer put up with their glittering gold. And they are going to

fall in love with Christ on the cross, symbolizing their pain and misery. The possibility of India turning

to Christ and of the West turning to Krishna is growing every day.

For the western mind the cross has lost its significance, because people there are no longer in

suffering and pain; they have everything they ever longed for. The truth is that now their only pain

is that which stems from affluence. Their affluence is frightening; they don’t know what to do with it.

Now for certain a singing and dancing religion is going to be very close to the western heart. So it

is not surprising that youth in the West are chanting Krishna’s name with great enthusiasm.

Question 5

QUESTIONER: AT THE MOMENT THE LEADERSHIP OF THE KRISHNA CONSCIOUSNESS

MOVEMENT IN THE WEST HAS PASSED INTO THE HANDS OF THAT IRRATIONALIST

Krishna: The Man and His Philosophy

248

Osho

CHAPTER 13. KRISHNA GOES TO THE WEST

POET ALLEN GINSBERG; SO FAR THE INTELLIGENTSIA DOES NOT SEEM TO HAVE

BEEN IMPRESSED BY IT. YOU SAID THAT THE SOCIETY IN WHICH KRISHNA WAS BORN

WAS PROSPEROUS, BUT THE GEETA AND THE BHAGWAD MENTION KRISHNA’S FRIEND,

SUDAMA, WHO WAS THE VERY PICTURE OF POVERTY. KRISHNA SAYS IN THE GEETA THAT

AMONG SACRIFICES HE REPRESENTS JAPA OR CHANTING AND THAT CHANTING WILL

BE THE PATH FOR THE KALI-YUGA, THE DARK AGE, IN WHICH WE ARE LIVING. PLEASE

COMMENT.

No, I did not say that no one was poor in Krishna’s time, or that no one is poor in the present-day

West. There are poor people in the West, but their society as a whole is affluent. In the same way,

although poor men like Sudama existed in Krishna’s time, his society was very prosperous. A poor

society is one thing; the existence of a handful of poor people in a rich society is different. The

Indian society today is definitely poor, although there are Tatas and Birlas among us. The presence

of Tatas and Birlas does not make the society affluent. Similarly, in spite of the Sudamas, Krishna’s

society was prosperous and rich.

The question is whether a society on the whole is rich or poor. There are rich people even in

an utterly poor society like India’s, and similarly there are poor people in the very affluent society

of America. The society of Krishna’s time was rich; good things of life were available to the vast

majority of people. The same is true in today’s American society. And only an affluent society can

afford celebration; a poor society cannot.

As a society sinks into poverty it ceases to he celebrative, to be joyous. Not that there are no festivals

in a poor society, but those festivals are lack-luster, as good as dead. When the Festival of Lights

– Diwali – comes here, the poor have to borrow money to celebrate it. They save their worn out

clothes for Holi – the Festival of Colors. Is this the way to celebrate a festival like Holi? In the past,

people came out in their best clothes to be smeared with all kinds of colors; now they go through it

as if it is a kind of compulsory ritual. The festival of Holi was born when Indian society was at the

peak of prosperity; now it is only dragging its feet somehow. In the past people were pleased when

someone poured colors on their clothes; now in the same situation they are saddened, because

they cannot afford enough clothes.

The West now can well afford a festival like Holi. They have already adopted Krishna’s dance;

sooner or later they are going to adopt Holi as well. It does not need an astrologer to predict it.

They have everything – money, clothes, colors and leisure – which is necessary to celebrate such a

festival as Holi. And unlike us they will celebrate with enthusiasm and joy. They will really rejoice.

When a society on the whole is affluent, even its poor are not that poor; they are better off than the

rich people of a poor society. Today even the poorest of America does not cling to money in the way

the richest of India does. Living in a sea of poverty, even the rich people of this country share the

psychology of the poor. Their clinging to money is pathetic.

I have heard that on a fine morning a beggar appeared at the doors of a house. He was young and

healthy and his body was robust and beautiful. The housewife was pleasantly surprised to see such

a beggar, he was rare, and she gave him food and clothes with an open heart. Then she said to the

beggar, ”How is it that you are a beggar? You don’t seem to be born poor.”

Krishna: The Man and His Philosophy

249

Osho

CHAPTER 13. KRISHNA GOES TO THE WEST

The beggar said, ”It seems you are also going the same way. I gave away my wealth in the same

way you gave me food and clothes a little while ago. You will not take long to join me in the street.”

Clinging to money is characteristic of a poor society; even its rich people suffer from this malady.

And clinging disappears in a rich society; even its poor can afford to spend and enjoy what little they

have. They are not afraid, they know they can make money when they need it.

It is in this sense that I said Krishna consciousness happens in an affluent society, and the West is

really an affluent society.

The questioner also wants to know why the revolt, the breakthrough in the West is being led by

people like Ginsberg, who are irrationalists. It is true that all the young rebels the West, whether

they are existentialists, the Beatles, the beatniks, or the hippies or the yippies, are irrationalists who

represent a revolt against the excessive rationalism of their older generations. It is also true that

the intellectuals of the West are yet uninfluenced by these offbeat movements. In fact, irrationalists

appear only in a society that goes to the extreme of rationalism. The West has really reached the

zenith of rationalism. Hence the reaction; it was inevitable.

When a society feels stifled and strangled by too much logic and rationalism, it inevitably turns

to mysticism.

When materialism begins to crush a people’s sensitivity they turn to God and

religion. And don’t think that Ginsberg, Sartre, Camus, and others who speak about the absurd,

the illogical are like illiterate and ignorant villagers. They are great intellectuals of irrationalism.

Their irrationalism, their turning to the unthinkable is not comparable to the ways of the believers,

the faithful. It is a one-hundred-and-eighty-degree turn, like Chaitanya who after stretching thinking

to its extremity, found that it was unthinkable.

So if Ginsberg’s statements and his poetry are illogical and irrational, it has nonetheless a system

of its own. Nietzsche has said somewhere, ”I am mad, but my madness has its own logic. I am not

an ordinary madman; my madness has a method.” This irrationalism is deliberate. It stands on its

own ground, which cannot be the ground of logic. It is a candid, ingenuous refutation of rationalism.

Certainly it will not base its assault upon logic; if it does, it will only support rationalism. No, it

opposes rationalism through an irrational lifestyle.

Somewhere Ginsberg is reading his poetry to a small gathering of poets. His poetry is meaningless;

there is no consistency between one concept and another. All its similies and metaphors are just

inane. Its symbolism is utterly unconventional; it has nothing to do with poetic tradition. It is really a

great adventure; there is no greater adventure than to be inconsistent and unconventional. He alone

can have the courage to be inconsistent who is aware of his innate consistency, his inner integrity,

whose innermost being is consistent and clear. He knows that however inconsistent his statements

may be, they are not going to affect the integrity and consistency of his being.

People lacking in spiritual consistency and innate harmony weigh every word before they make a

statement, because they are afraid that if two of their statements contradict each other their inner

contradictions will be exposed. One can afford to be inconsistent only when one is consistent in his

being.

This Ginsberg is reading a poem which is full of inconsistencies and contradictions. It is an act of

rare courage. Someone from among his listeners rises up in his seat and says, ”You seem to be an

Krishna: The Man and His Philosophy

250

Osho

CHAPTER 13. KRISHNA GOES TO THE WEST

audacious person, but to be audacious in poetry is nothing. Do you have the courage to act with

audacity?”

And Ginsberg looks up at the questioner, takes off his clothes and stands naked before his listeners

saying, ”This is the last part of my poetry.” Then he says to the man who has interrupted him, ”Now

please take off your clothes and bare yourself.”

The man says, ”How can I? I cannot be naked.”

The whole audience is in a state of shock. No one had thought that poetry reading would end like

this, that its last part would come in the form of the nude poet. When they asked him why he did

this he said, ”It just happened; there was nothing deliberate about it. The man provoked me to act

audaciously, and I couldn’t think of anything else. So I just concluded my poetry reading this way.”

This is a spontaneous act; it is not at all deliberate. And it is wholly illogical; it has nothing to do with

Ginsberg’s poetry. No Kalidas, no Keats, no Rabindranath could do it; they are poets tied to tradition.

We cannot think of Kalidas, or Keats, or Tagore baring himself the way Ginsberg does. Ginsberg

could do it because he rejects logic, he refuses to confine life into the prison of syllogisms. He does

not want to reduce life to petty mathematical calculations. He wants to live and live in freedom, and

with abandon.

A man like Ginsberg cannot be compared with a gullible villager. He represents the climactic point

of a profound rationalist tradition. When a rationalist tradition reaches its climax and begins to die,

people like Ginsberg come to the fore to repudiate the rational. I think Krishna too, represents the

peak point of India’s great rationalist tradition. This country had once scaled the highest peaks of

rationalist intelligence and thinking. We had indulged in hair-splitting analysis and interpretation of

words and concepts. We have with us books that cannot be translated into any other languages of

the world, because no other language possesses such refined and subtle words as we have. We

have such words that only one of them can cover a whole page of a book, because we use so many

adjectives, prefixes and suffixes to qualify and refine them.

Krishna comes at the pinnacle of a rationalist, intellectual culture that had left no stones unturned.

We had thought everything that could be thought. From the VEDAS and Upanishads we had traveled

to vedant where knowledge ends. VEDAS itself means the end of knowledge. Giants like Patanjali,

Kapil, Kanad, Brihaspati and Vyas had thought so much that a time came when we felt tired of

thinking. Then comes Krishna as the culmination, and he says, ”Let us now live, we have done

enough of thinking.”

In this context it is good to know that Chaitanya happened in Bengal exactly at a similar time. Bengal

reached the zenith of dialectics and reasoning in the form of the navya nyaya, the new dialectics.

Navadip, the town in which Chaitanya was born, was the greatest center of learning and logic. It was

called the kashi of the logicians. All logical learning of India found its apex in Navadip, and it became

known as navya nyaya, which represents the Everest of dialectical reasoning. The West has yet to

reach that peak. Western logic is old; it is not new. It does not go beyond Aristotle. Navadip took

logic beyond Aristotle and carried it to its last frontier.

It was enough to say anywhere in the India of those days that such-and-such a scholar comes

from Navadip – nobody dared enter into a debate with him. He was supposed to be invincible as a

Krishna: The Man and His Philosophy

251

Osho

CHAPTER 13. KRISHNA GOES TO THE WEST

dialectician; nobody could think of defeating him in polemics. Students from all over India went to

Navadip to learn logic. Scholars of logic went there to debate with their counterparts, and if once

someone won a debate he immediately became famous all over the country; he was acclaimed as

the greatest pundit – the scholar laureate of India. Often enough it happened that someone who

went to Navadip to debate got defeated at the hands of some scholar and became his disciple. It

was impossible to defeat Navadip; the whole town was full of logicians; every home was the home of

a scholar. If someone defeated one scholar there was another round the comer ready to challenge

him. The town was a beehive of scholars.

Chaitanya was born in Navadip, and was himself a towering scholar of logic. He was the top logician

of the Navadip of his time, held in great respect by all. The same Chaitanya one day said goodbye

to scholarship and went dancing and singing ecstatically through the streets of Navadip saying that

everything is unthinkable. When such a person says something it is bound to have tremendous

significance. Chaitanya too represents the climactic point of a great tradition. After exploring and

analyzing every nook and comer of thinking and intellectual understanding, after going to the very

roots of words, concepts and their meanings, he renounces knowledge and returns to his basic

ignorance and declares he is now going to sing and dance like a madman. He said that he would

not argue any more, not search truth through logic, he would simply live and live with abandon.

Life begins where logic ends.

Question 6

QUESTIONER: YOU EXPLAINED TO US CHAITANYA AND HIS PRINCIPLE OF THE

UNTHINKABLE TOGETHERNESS AND SEPARATENESS. YOU SPOKE ABOUT GINSBERG AND

HIS IRRATIONALITY. EARLIER YOU DEALT WITH THE SIGNIFICANCE OF WORDS BECOMING

MANTRAS AND ALSO WITH THE CHANGING OF NAMES. YOU HAVE ALSO SAID THAT WORDS

GIVE RISE TO DUALISM. BUT KRISHNA SAYS WITH AUTHORITY THAT ONE WHO UTTERS

”AUM” AND MEDITATES ON GOD WITH AWARENESS AT THE TIME OF HIS DEATH ATTAINS

TO MOKSHA, THE HIGHEST STATE OF BEING. IT MEANS THAT THERE IS A WORD – ”AUM”

– THAT CAN LEAD TO NON-DUALISM. HOW DO YOU LOOK AT ”AUM”? IS IT RATIONAL OR

IRRATIONAL? AND WHAT DIFFICULTIES CAME IN YOUR WAY OF GIVING ”AUM” A PLACE IN

YOUR DYNAMIC MEDITATION?

Words are not the truth. Not even the word truth is truth.

Truth is found in a state of wordlessness, in utter silence. Even if one has to express truth, words

cannot do it. Truth is best expressed through silence. Silence, not word, is the language of truth. As

I said this morning, silence is the voice of truth.

If it is so then a question arises how a word, as I say, can serve as a seed and a basis for

spiritual discipline. There is no contradiction in the two statements; in fact, they are just different

dimensions of approaching the same thing. I said this morning that words are not the truth, but if

those surrounded by untruth want to attain to truth they will have to take the help of untruth, there

is no other way. Of course, if they can make a leap, they can go straightaway from word to silence.

But in case they lack the courage to make a leap, they will have to get rid of words gradually, step

by step.

Krishna: The Man and His Philosophy

252

Osho

CHAPTER 13. KRISHNA GOES TO THE WEST

When one is given a seed word, it means with the help of this single word he has to drop all other

words which infest his mind. If one does not have the courage to drop all words together, once and

for all, he is asked to hold on to a seed word, and to get rid of all other words with its help. But

ultimately he will have to get rid of the seed word as well. The seed word cannot take him to the

truth, but it can certainly take him to the gate of the temple of truth. At the gate you will have to leave

this word, just as you leave your shoes there. You cannot take it into the temple’s inner sanctuary.

Even the seed word will impede your entrance into the temple, because however tiny, it is after all a

part of noise. All words are noisy, and a seed word is no exception.

Even those who stress the importance of seed words say that in the final stage of their practice the

seekers themselves disappear; this is the measure of their fulfillment. From japa or chanting one

has to go to ajapa or no-chanting – wordless chanting. A moment comes in their discipline when

even japa drops and ajapa, silence, enters. It is the same whether you drop words at the very first

or the last moment. All words have to go, so that silence happens. Silence is the ultimate, there

is nothing higher than silence. A courageous person will give up all words together, but one who

cannot should for the time being hold on to a seed word. dropping all others. But in the end even

this last word will have to go.

As far as I am concerned, I am in favor of a complete jump from word to silence. As far as

possible a seeker should avoid getting involved in things like japa, because they are likely to turn

into an impediment in the last stage. It really happened with Ramakrishna, and it would be good to

understand it.

Ramakrishna’s spiritual journey begins with remembrance – the chanting of the Mother’s name. He

has been worshipping God in the form of divine Mother Kali, and a moment comes while chanting

the Mother’s name when he reaches the final stage of the journey – the name has to be dropped.

Beyond this stage there is no way to go on with the name; now he can enter the sanctum sanctorum

all alone. Mother Kali serves him well traveling the path, but when he reaches the temple itself,

Ramakrishna must face the problem of parting with the Mother. It becomes the biggest problem of

his spiritual life. For years he has given all his love and devotion to Kali; he has grown with her, he

has danced and laughed and cried with her, so much that she has entered into his blood and bones,

has become his very heartbeat. And when he is asked to drop her altogether, he finds himself in a

terrible dilemma.

At this stage, Ramakrishna is under the guidance of a non-dualist yogi named Totapuri, who insists

that he give up the name, part with the Mother. According to Totapuri, a name, a seed word, a

symbol has no meaning whatsoever for a seeker who wants to attain the non-dualist state, the one,

the absolute. Ramakrishna closes his eyes again and again and tells Totapuri that he cannot give

up Kali; he can easily give himself up but he cannot part with his Mother. His Master persuades him

to try again and again – because if he gives himself up and not the Mother, he will be left on the

doorstep of the temple the Mother will be inside it. It will do him no good. If one is to attain to the

non-dualist state, nothing short of absolute aloneness will do. Two are not allowed to enter its inner

sanctum – the passage is utterly narrow. Ramakrishna tries again and again for three days, but fails

and declares his helplessness.

Totapuri now threatens to leave Ramakrishna, he is not going to waste his efforts on him.

Ramakrishna begs for another opportunity; he is aware of his thirst for the unknown, the ultimate

reality. His life cannot be fulfilled without knowing it.

Krishna: The Man and His Philosophy

253

Osho

CHAPTER 13. KRISHNA GOES TO THE WEST

Totapuri comes to Ramakrishna the next day and brings with him a sharp-edged glass. Ramakrishna

sits before him with closed eyes and his Master says, ”With this glass I am going to make a cut on

your forehead exactly above the seat of the third eye, the ajnachakra. The moment you feel the pain

of it you take up a sword and cut your mother in two.”

Ramakrishna is startled. He protests, ”What do you say? How can I behead my Mother with a

sword? It is impossible. I can behead myself if you ask me to do so, but how can I raise a sword at

Mother? And then where am I going to find a sword?”

Then Totapuri says to Ramakrishna, ”You are crazy. You have to find a sword from the same source

where you discovered the Mother who is not. If your imagination, your will can materialize a non-

existent Mother, it can also materialize a sword. It is not that difficult. I know you are skilled in this

art. It needs an imaginary sword, a false sword to kill a false Mother. She was never real.”

Ramakrishna is still hesitant, but he knows Totapuri will leave him if he does not listen to his

instructions. He is aware that this Master does not believe in gradual progress, he stands for a

headlong leap, for sudden enlightenment. He closes his eyes again, hut he still feels reluctant. Then

Totapuri says reproachfully, ”Shame on you!” and cuts his forehead with the edge of the glass.

As soon as Ramakrishna feels the hurt he gathers courage to take up a sword and behead the

Mother And as soon as the Mother’s image vanishes, he enters the state of samadhi – the supreme

state. And on his return from this state he exclaims, ”The last barrier is down.”

The seed word, the mantra is going to be the last barrier for all those who use it as their spiritual

discipline. And like Ramakrishna, one day they will have to take up swords to finish it too. And it is

going to be a painful process. That is why I don’t recommend it, because I am aware that both you

and I will have to work hard at the end. It is better to be finished with it from the beginning.

You also want to know if aum is a word or something else. You quote Krishna as saying, ”If someone

can remember me in my aum form and live in aum at the time of his death, he will attain to the

ultimate, the eternal.”

This aum is an extraordinary word, a rare word. It is extraordinary just because it has no meaning

whatsoever. Every word has some meaning, this aum has none. For this reason this word cannot be

translated into any other language of the world, there is no way. If it had a meaning, it would be easy

to find an equivalent word with the same meaning in any language, but being meaningless this aum

is beyond translation. This is perhaps the only word on earth which has no meaning whatsoever.

People who discovered aum were in search of something which could be a bridge, a link between

the word and silence. While the word has a meaning, silence is neither meaningful nor meaningless;

it is beyond both, it is the beyond. Really aum came as a bridge between the word and silence. It is

constituted with the help of three basic sound forms: a, u, and m. A, u, and m are the basic sounds

of the science of phonetics: all other letters of the alphabet are their extensions and combinations.

And the same a, u, and m constitute the word aum, although it was not written as a word; it remains

a distinct and distinguished symbol. Aum in its original form is available in Sanskrit, where it is a

pictorial representation of aum; it is neither a word nor a letter. Aum is not a word but a picture. And

it represents the space where the finite world of the word – of sound – ends, and the infinite world

Krishna: The Man and His Philosophy

254

Osho