Questioner: what are the distinguishing virtues of krishna that make him

CHAPTER 13. KRISHNA GOES TO THE WEST

of silence begins. It forms the fron-tier, the borderline between the word and the wordless; there is

no word beyond aum.

Therefore. Krishna says if someone can think of him in his aum form – which is beyond word and

meaning – at the moment of his death, he will attain to reality, to truth. Because aum is at the

boundary line of the world and the beyond, one who can re member it at the time of his departure

from the world is destined to be carried to the beyond.

India’s genius has packed this word aum with far-reaching meanings and immense significance.

Aum became tremendously meaningful – so much so that it has no more any meaning. And its

significance is limitless, infinite.

But aum is not meant to be uttered and chanted; it has to be really heard and experienced. When

you go deep into meditation, when all words disappear, the sound of aum will begin to vibrate. You

don’t have to say it; if you say it you can have the illusion while meditating that you are hearing

it. Then you will miss the authentic aum. For this reason I have not included aum in the Dynamic

Meditation. If you chant it during meditation you can miss the real music of aum, which is very subtle.

This real aum is heard when all words disappear, all noises cease. When mind and intellect, thought

and word all come to an end and silence begins, then an extraordinarily subtle vibration remains,

which this country has interpreted as aum. It can be interpreted in other ways too, but they all will

be our interpretations. It is like you are traveling in a railway coach and you hear whatever you want

to hear in the rattling noise of the moving wheels of the train. The wheels are not making noise for

you, nor do they have any message for you, but you hear whatever you want to hear. It is all your

projection, your construction imposed on the sound of the wheels.

When the immense emptiness comes into being, it has its own sound, its own music. It is called

the sound of the cosmic silence, it is called the anahat, the unstruck, the uncaused sound. It is not

caused by anything. It is the aum. When you clap your hands, the sound of clapping is created by

striking one hand against the other. This sound is caused; so is the sound of a drum which you beat

with your hands. But meditation is a journey into silence; when all sounds disappear, when there is

no duality, when you are utterly alone, then the causeless sound comes into being. India’s sages

have called it aum.

Variants of aum are found in other lands and languages. Christians use a word ”amen” which is

a variation of aum. Mohammedans also say ”amin” which is the same. Every invocation of the

Upanishads begins with aum and ends with ”Aum shantih, shantih, shantih.” A Mohammedan ends

his prayer with the word Amin. This amin is also meaningless; it is the same sound of cosmic silence.

The English language has three words: omniscient, omnipresent and omnipotent – all of which are

constituted with the word aum. Philologists may not be aware that omniscient means that one who

has known the aum, omnipresent means the one who is present in the aum, and omnipotent means

the one who has become as powerful as the aum.

The aum has been found in many forms all the world over. It is available in both the ancient sources

of religion – Hinduism and Judaism. If there is anything common between Hinduism and Jainism

it is the aum. Aum occupies the same exalted place in Buddhism as in Jainism. It is the one

Krishna: The Man and His Philosophy

255

Osho

CHAPTER 13. KRISHNA GOES TO THE WEST

universal word. Amin and aum are words that are not manmade; they have been heard in the depth

of meditation. It is difficult to say which of the two, amin and aum, is the more authentic, but one

thing is certain that they are one and the same. It is the ultimate sound. When all caused sounds

disappear the uncaused aum comes into being. It is the cosmic sound.

Zen sages ask their disciples to go and find out the sound of one hand clapping. The sound of

one hand clapping is something unheard of! This is Zen’s own way of saying the same thing – the

anahat, the unstruck sound. So Zen Masters direct seekers to go in search of one hand clapping –

which really means the uncaused sound. Clapping with two hands make for sound, and one hand

clapping is aum or amin.

Knowingly I did not give aum a place in our meditations. It is deliberate, because if you utter aum it is

caused by you, it cannot be the uncaused aum. I wait for that real aum which will appear when you

completely disappear. This aum will arise from your inmost depths, but it will not be caused by you:

And Krishna is right in saying that if one comes to know aum rightly and lives aum with awareness

till his last breath, he will attain to the ultimate. But this is not the aum that you will utter with your

mouth; it will be a waste of efforts if you keep chanting aum at the time of your death. Then you will

not even die peacefully.

The real aum is an explosion; it emerges from the depths of your innermost being. And it happens.

Let us now sit for meditation. And I hope you will now begin your journey to the real aum.

Don’t talk, and sit at some distance from one another. Stop talking altogether, and leave some space

between you and the other persons sitting next to you... Those who are just spectators should leave

the compound and watch, if they want to, from the outside. Spectators should not remain inside the

enclosure. Please move out.

I want you to sit at some distance from one another so that if someone falls down on the ground

in the course of his meditation, he does not disturb his neighbors. There is enough space here, so

you need not be miserly. Please spread out all over the place. Friends may fall down, and many

are going to fall down, so make room for them. And don’t think others will move, other’s don’t move.

Each one of you has to move and make room for others.

Spectators are requested not to talk; they should remain completely silent so they don’t cause any

disturbance in meditation.

Before you begin please understand a few things rightly. You have to meditate in a sitting posture.

This will be very useful and good.

For the first ten minutes we will breathe deeply. After ten minutes deep breathing your body will

begin to shake; then allow it to shake freely. Someone will feel like shouting and screaming, another

will feel like crying, Allow yourself to yell and cry without inhibition. After ten minutes, begin to ask

yourself, ”Who am l?n ”Who am l?” This will continue for another ten minutes – with the difference

that you will do so sitting. If someone falls in the meantime, he should not worry about it, he should

just fall down.

Inside the compound no one will keep his eyes open.

Krishna: The Man and His Philosophy

256

Osho

CHAPTER 13. KRISHNA GOES TO THE WEST

Now, fold your two palms together and utter this pledge, this resolve. ”I resolve with God as my

witness that I will bring all my energy to meditation.”

”I resolve, with God as my witness, that I will bring all my energy to meditation.”

”I resolve, with God as my witness, that I will bring all my energy to meditation.”

Now, constantly remember your resolve, and remember that God remembers it.

For ten minutes breathe deeply. Deep breathing will stimulate and arouse a great deal of energy,

a lot more than when you breathe standing... With the stroke of breaths the energy is bound to

rise... and it will run through your body... electricity will run through the whole length of your body...

Breathe with energy... Don’t withhold yourselves. If the body shakes let it shake, let it tremble.

Breathe deeply and energetically. Energy is beginning to rise, let it. Breathe deeply and let energy

rise. It is going well, very well. Let each one of you do his best, no one should lag behind... Energy

is rising, allow it. Let the body do what it wants to do, but keep sitting.

Deep breathing, more deep breathing, still more deep breathing. Cooperate with your rising energy.

Don’t withhold yourselves. Breathe deeply.

Breathe deeply, breathe deeply, breathe very deeply. It is going well. More and more friends are

being energized. Let your energy rise freely, don’t hinder it. Let go of you. Hit your energy with deep

breathing, deeper and deeper breathing.

Be blissful, be filled with joy and bliss... Breathe deeply and joyously... Breathe deeply and be

blissful. Breathe deeply. more deeply, still more deeply. And rejoice.

Your bodies are getting electrified. Cooperate with your bodies... Breathe deeply and joyously. Be

filled with bliss and breathe... breathe deeply.

Intensify breathing and bring greater and greater joy... Be joyous and breathe more deeply, still more

deeply. Bring all your energy to breathing... Don’t withhold. Be totally into it. Then we will enter the

second stage. There are four minutes to go; put all your strength into it.

It is gaining momentum; cooperate with it fully. Exert your best. Sometimes one misses it just by a

fraction of an inch, so bring all your energy into deep breathing. And breathe joyously, blissfully.

There are three minutes to go... Go ahead and ahead. Bring all your strength together and breathe

deeply and joyously. Go inside your being, enter your interiority, and breathe deeply.

Energy is rising. Let go of you. Your bodies will shake and dance. Keep sitting and dance if you

feel like dancing. You will feel as if you are not your body. Let it shake, let it tremble, let it dance.

Don’t hinder... Don’t withhold... Breathe deeply and more deeply... Everything is going well... Keep

breathing deeply. Let the body shake.

It is getting into the right momentum, bring all your energy with great joy and bliss. Only two minutes

are left, breathe deeply... Breathe deeply and more deeply... When I say one, two, three, then put

Krishna: The Man and His Philosophy

257

Osho

CHAPTER 13. KRISHNA GOES TO THE WEST

all your energy, every bit of your energy into it. Be filled with joy... Rejoice... breathe deeply and let

the body shake.

Let go of yourselves.

Krishna: The Man and His Philosophy

258

Osho

CHAPTER

14

Action, Inaction and Non-Action

2 October 1970 am in

Question 1

QUESTIONER: YOU SAY THAT ON KRISHNA’S PATH SELF-REMEMBERING IS ENOUGH; IT

DOES NOT LEAVE ROOM FOR ANY OTHER SPIRITUAL DISCIPLINE. BUT SINCE YOU ALSO

SPEAK ABOUT DISCIPLINING THE SEVEN BODIES, CAN YOU GIVE US A BRIEF SKETCH OF

KRISHNA’S DISCIPLINE IN THE CONTEXT OF THE SEVEN BODIES?

There is no place in Krishna’s philosophy for any spiritual discipline, so the question of disciplining

the seven bodies does not arise. The path of discipline is quite different from that of devotion.

While discipline is gradual, consisting of stages, devotion is integral and one – without any stages.

Discipline divides man into different bodies and works in stages; devotion does not do anything like

this. For the sake of making the spiritual journey in stages, those who believe in discipline have

divided the human body into seven parts. Each part is used as a stepping stone to another. But

devotion does not believe in dividing man; it accepts him as one piece – a whole and indivisible

entity. Devotion absorbs the devotee wholly and totally into its bosom.

Spiritual discipline has a variety of divisions and subdivisions. One discipline divides man into seven

bodies, another divides him into seven chakras or centers. Different disciplines have different ways

of dividing and subdividing. But devotion rejects all divisions straightaway, and accepts man in his

totality. And it is the total man who is called upon to remember himself. Devotion knows only one

thing, remembrance. And you cannot remember a thing piece by piece; either you remember it

whole or you don’t. One cannot remember himself so that he is part God and part man; if he

remembers he remembers totally. The process of remembering is sudden and total; it cannot be

piecemeal and gradual. It happens in one sweep, a leap. Remembrance is an explosion.

259

CHAPTER 14. ACTION, INACTION AND NON-ACTION

Discipline has a sequence; devotion has none. For example. you need to recall some name that you

have long forgotten. You need it badly, but you can not remember it. The name has been so familiar

to you that you wonder... You are simultaneously aware that you know the name, and yet you cannot

recall it. You are in a state of perplexity, confusion. You know that you know it – and yet you fail to

remember it. You have completely forgotten it tor the moment. The very word forgetfulness means

you forget something you know. You are aware of it at some deeper level of your unconsciousness,

yet it fails to communicate with your conscious mind. So you have to build a bridge between these

two parts of your mind. What do you do?

You try different ways to recall this once-very-familiar name that you need so urgently. You strain

your mind, you scratch your head, you close your eyes and twitch your brows, and yet it goes on

eluding you. Nothing works. The more you strain yourself the more difficult it becomes to find it. The

more you try, the more tense you become; this tenseness becomes another barrier between you and

your mind. A tense mind goes into pieces; a quiet mind collects itself and becomes whole again.

Your difficulty is that the more you strain your mind to remember the name, the more you become

incapable of doing it. A part of the mind is trying hard to recall it, and another part is simultaneously

worrying and cursing itself for its incapacity to do it. Two suggestions, contrary to each other, are

being fed into your mind simultaneously, and they are enough to incapacitate it, to paralyze it. They

also undermine your self-confidence.

Then some friend comes along and you tell him about your difficulty. He tells you to drop it,

and engages you in some conversation which has nothing to do with the name you are trying to

remember. You take two cigarettes out of your pocket, and you and your friend begin to smoke

talking about trivia. In the meantime you forget your worry about the name. and the wonder of

wonder happens: the whole name suddenly pops up and you have it once again.

What has happened? how is it that you remember it suddenly in a state of relaxation. The reason is

simple. As soon as you gave up straining yourself for the name, the tension caused by the opposing

pulls on the mind just disappeared and you entered into a state of relaxation. Before, your mind

was split into two parts – one which possess the name and the other which wanted to recall it –

and they were fighting with each other. This tension disappeared when your mind was withdrawn

from the search for the name and engaged in conversation with your friend. The cigarette added

to your relaxation, and the name surfaced. What you had failed to remember with effort came so

effortlessly. And when it came it came whole.

I have said this as an illustration this is how our ordinary memory works. Memory is one of the

functions of mind which is divided into two parts. one part is called the conscious mind and the

other the unconscious, and curiously enough truth the conscious and the unconscious have a hand

in the way one’s memory functions. We use the conscious mind in our workaday world – it serves us

twenty-four hours of the day. The unconscious mind is used sparingly; it is used whenever we need

it. The conscious is the lighted part of the mind, while the unconscious is submerged in the dark.

The memory I was speaking about is Lying hidden in the unconscious mind, whose conscious part

is trying to remember it. The conscious part of the mind is fighting with its unconscious part, and so

long as this fight continues you cannot recall a thing. Remembering is possible only when the fight

stops and the two conflicting parts of the mind are put together. Then that which was standing on the

doorstep of the unconscious, which made you certain that you knew it, emerges into the conscious

and you have it.

Krishna: The Man and His Philosophy

260

Osho

CHAPTER 14. ACTION, INACTION AND NON-ACTION

Remembering the divine, or what we call self remembering goes even deeper than the unconscious.

It is not buried in the unconscious; it is beyond it. There is yet another part of the mind which is called

the collective unconscious.

Let us try to understand it in another way. As I said, the conscious is the superficial part of the mind

which is lighted, and below it lies the unconscious buried in the dark. Then below the unconscious

lies the collective unconscious, and at the bottom lies the cosmic unconscious – which is the mind

of the entire universe, which is the total mind, the universal mind. Remembrance of God or self-

remembering happens at the level of the cosmic mind, which is the ultimate in consciousness. God

or self is known when we become completely integrated – not only with our un conscious and

collective minds, but also with the cosmic consciousness, which is of the highest. To be in contact

with the cosmic mind is what we call the contact high.

I will explain it in yet another way. When you meditate here at the camp and go deep into meditation,

you first come in contact with your individual unconscious mind. Then some of you begin to scream

and cry and some others dance and whirl and sing. All these activities arise from your individual

unconscious. And by the end of the first stage of this meditation you cease to be individuals; you

all become a collectivity. Now you are not individual entities separate from each other, you are a

collective whole. This is the moment when you go deep in meditation and touch those levels of the

mind which are part of the collective mind. Then you don’t feel that you are dancing – it feels that

dance is going on and you are just a part of it. Then it does not seem that you are laughing; it seems

the cosmic laughter is happening and you are just a participant in it. Then you don’t feel that you are,

it feels that only existence is and everything in existence is dancing: stars are dancing, mountains

are dancing, birds are dancing, every particle under the sun is dancing. Then your dance becomes

a small but integral part of the universal dance. This experience is coming from your contact with

the collective unconscious.

Just below the collective unconscious lies the world of the cosmic unconscious. You arrive there

via the collective unconscious; and once you are connected with the cosmic unconscious your

awareness undergoes a complete mutation. Then you cease to feel that you are a part of the

whole, rather you know that you and the whole are one – you are not a part of the total but you

are totality itself. And then you suddenly remember who you are; this remembrance shoots up like

an arrow from the depths of the cosmic unconscious and fills your conscious mind. Then you also

know, and know simultaneously, that this awareness that you are the brahman, the ultimate, the

supreme is nothing new – it has always been with you, buried deep in your cosmic unconscious.

I divided the process of remembering into four parts just to make it easier for you to understand.

Krishna would never consent to this division, nor do I. In fact remembering, or consciousness, is

nowhere fragmented; it is an integrated whole. The conscious and the unconscious are extensions

of the same intelligence which is one and indivisible.

In our innermost depth we are aware that we are God, we are divine. We do not have to become

divine, we have only to discover our divinity. It is really a matter of recognition. The seer of the

Upanishad says in his prayer ”O Sun, please uncover the truth that is covered with gold.” It simply

means that truth is veiled and it has to be unveiled. Divinity is not to be achieved, but unveiled and

recognized. What is it that veils it?

It is our own forgetfulness, our unconsciousness which covers the truth.

Krishna: The Man and His Philosophy

261

Osho

CHAPTER 14. ACTION, INACTION AND NON-ACTION

In fact, we make do with a very tiny part of our mind, a major part of it remains unused. It is like a

person owns a big palace but lives in its porch. And he has become so accustomed to the porch

that he has forgotten altogether that he owns a large palace which is just behind. Really there can

be no porch without a house, the porch is only the entrance to the house. But we have forgotten

the large house that our mind is, and we spend our whole life in the porch – our conscious mind is

nothing more than a porch. It is not that the conscious ever gets completely disconnected from the

larger mind, but we never enter and explore it so we get psychologically isolated from it. But deep

down we know it is there.

Entry into the depths of the unconscious does not take place in stages; it always happens in a leap.

Of course we can discuss and understand the unconscious in terms of parts.

Those who follow the path of spiritual discipline do so piece by piece. Krishna’s path, however, does

not accept discipline. He says over and over again that we are already divine, but since we have

forgotten it we have only to remember it again. That is why the Upanishads repeatedly say it is just a

matter of remembering. We have to remember who we are. It is not that we have lost our godliness,

we have only forgotten it. It is not that godliness is our future, which we have to become. It is sheer

forgetfulness.

And that makes a great difference, because spiritual discipline believes that we have lost something

which we have to regain. Or it thinks we have to become something which we are not. Or it is

presumed that we have to use discipline to get rid of many wrong things that we have acquired

through wrong living. But in the process of remembering we have neither to regain something nor

to become something, we have only to remember that which we have forgotten. We are what we

are, and it is divine. Nothing has to be added or subtracted. Only a screen of forgetfulness, oblivion,

divides us from our real being, our divinity.

Devotion is the foundation of Krishna’s teaching, and remembering is basic to devotion. But the

devotee has forgotten remembering altogether, and instead has taken to chanting; he goes on

chanting the name of Rama. The Sanskrit word smaran, for remembering, has been corrupted, it

has become sumiran and surati, and these other words have taken different connotations. Chanting

Rama’s name will not make you remember that you are Rama or God. Even if someone constantly

repeats, ”I am God, I am God,” it will not be of any use. Remembering has nothing to do with

chanting or repetition of names. But constant repetition of God’s name can create an illusion. You

will begin to believe that you are God. This belief will be illusory, because it remains con fined to

the conscious mind while the unconscious remains absolutely untouched by it. Then what is the

process, the way of remembering? What is its technique?

As I see, remembering comes through relaxation, silence and emptiness. You don’t have to do a

thing to remember, because activity will hinder rather than help you to remember. Just sit quietly

without doing a thing; just be still and empty. Through action one can achieve something one does

not have. By doing something you can become something that you are not. If you want to become

an engineer you will have to do something to become it. Or you will have to act if you want to

possess a car. But remembering is an entirely different dimension. To remember something you

have forgotten, you have to sit still and quiet and do nothing. Doing will only obstruct remembering.

In its deeper meaning, remembering is total inaction. That is why Krishna lays so much emphasis

on akarma or inaction. Inaction is his key word. Inaction in depth is his message.

Krishna: The Man and His Philosophy

262

Osho