Questioner: what are the distinguishing virtues of krishna that make him

CHAPTER 15. LIFE AFTER DEATH AND REBIRTH

break out of the sealed casket and thus leave some holes or cracks in the casket. But nothing of the

kind happened; like sunshine a soul can pass through a wall of glass without breaking it. If x-rays

can pass through a thick wall of bones and steel, why cannot a human soul pass through a glass

casket? Logically speaking there is no difficulty.

And weight is a relative thing. What we call weight is really the pressure of gravitation on something.

If your body weight is one hundred twenty pounds here, and you are flown to the moon, your weight

will not remain the same; it will be eight times less than it is here. Your hundred twenty pounds will

be reduced to a mere fifteen pounds. The gravitational pull of the moon is eight times less than that

of the earth. For this reason, if you can jump five feet high here, you can jump forty feet high on the

surface of the moon. In other words, weight is nothing but the gravitational pull of the earth, and it

is possible the earth cannot pull a human soul to itself. Maybe, the law of gravitation does not apply

to souls, and there fore souls have no weight whatsoever. If we can build a space which is free from

gravitation, then every thing in that space will be without weight.

The first and the most frightening experience of those who first landed on the moon was one of

weightlessness. As soon as man passes beyond the earth’s gravitational field, which extends up

to two hundred miles in space, he becomes absolutely weightless. Every astronaut in a spacecraft

hurtling through space has to keep himself tied to his seat, otherwise he will fly like a balloon to the

roof of the spacecraft.

So the weight of a thing is relative to many things. And it is just possible that a soul has no weight.

For this reason, experiments carried out in Paris and elsewhere were doomed to fail. In my view, the

pull of gravitation applies to a thing only in pro, portion to the density of its matter; the less density

the less weight. As far as the soul is concerned, it is the end part of density, it is all rarity, and

therefore the law of gravitation ceases to operate on it The soul is wholly outside the jurisdiction of

this law And as long as we continue to enquire into the question of soul with the tools of matter,

science will go on denying its existence. We need altogether new tools of investigation to discover

the law of the soul. The psychic societies and pioneers of parapsychology like Rhine and Meyer and

Lodge, whom I spoke about a little while ago, are engaged in devising such new tools in place of the

established tools of physical science, and perhaps with their help science will confirm the insights of

the mystics which they cannot prove with any evidence.

Question 7

QUESTIONER: YOU SAID THAT ARJUNA WAS SURRENDERED TO KRISHNA, AND YET HE

WAS A FREE INDIVIDUAL WHAT HAVE YOU TO SAY ABOUT VIVEKANANDA WHO WAS

SIMILARLY SURRENDERED TO RAMAKRISHNA? WHY COULD HE NOT BE ENLIGHTENED?

There are reasons for it.

The relationship between Ramakrishna and Vivekananda is basically one of the master and the

disciple; it is not the same relationship between Krishna and Arjuna. Secondly, Krishna is not trying

to prepare Arjuna in a way so that he can take his message to the world at large; all his teachings are

meant for Arjuna’s growth and are exclusively addressed to him. On the other hand Ramakrishna

wants Vivekananda to be his messenger to the whole world.

Krishna: The Man and His Philosophy

296

Osho

CHAPTER 15. LIFE AFTER DEATH AND REBIRTH

Krishna is not aware that his dialogues with Arjuna are going to turn into the BHAGWAD GEETA.

It is incidental that they turned out that way. It is Krishna’s spontaneous discussions with Arjuna

while the two of them were standing on the battlegrounds of Kurukshetra. He does not know that

his sayings are going to be so significant that they will be discussed for centuries upon centuries

to come. They are meant for Arjuna alone, for his spiritual transformation. They are very intimate

conversations meant exclusively for a close friend. My own experience says that every significant

and momentous word of wisdom came into being by way of an intimate dialogue. A writer can never

touch that depth which a speaker does. All that is of the highest in the world of wisdom has been

spoken, not written,

As I said this morning, all of Arvind’s words have been written by him, he did not speak anything. On

the contrary, Krishna and Christ, Buddha and Mahavira, Raman and Krishnamurti, said everything

by word of mouth. Speech is personal; it is between one person and another; there is an element

of intimacy about it. Writing, except when one writes a letter, is impersonal; it is addressed to an

unknown and abstract audience. Krishna is in direct communication with Arjuna; it is an intimate

dialogue between two friends. There is no third person between them,

Ramakrishna’s case is very different, and there are reasons for it,

Ramakrishna had attained to super-consciousness, to samadhi, he had experienced the truth, but

his difficulty was that he lacked the ability to communicate to others that which he knew. He was in

search of someone who could serve as his medium and take his message to the world at large. He

knew the truth, but he could not communicate it. He was un educated; he had hardly gone through

two grades in an elementary Bengali school.

This simple villager had a great treasure with him, but he did not know how to share it with the world.

He was not articulate; he was utterly lacking in language. His sayings that are available to us are

highly edited, because it is said that being an uneducated country man, his original utterances were

natural but coarse and uncouth, replete with four-letter words. Those who prepared an anthology of

his sayings deleted everything they thought was coarse and vulgar, and almost remade it. I don’t

think they did a right thing; they should have made an authentic report. It should be exactly as

he had said it. It is true that he freely used invectives, but what is wrong with invectives? They

should have been there. But his disciples decided to present their Master, who was known as a

paramhansa – one who had attained the state of absolute innocence – as a sophisticated teacher,

and so they did a lot of pruning of his statements.

However, Ramakrishna was in need of some one who could be his mouthpiece.

So when

Vivekananda came to him, he decided to use him as his instrument. There is a small incident

in the lives of Ramakrishna and Vivekananda which sheds light on their relationship, and I would

like to relate it here.

Vivekananda

once

said

to

Ramakrishna

that

he

wanted

to

have

the

experience

of

superconsciousness or samadhi. Ramakrishna explained to him the necessary techniques and

guided him through its discipline. Ramakrishna was a Master of such great attainment that his very

presence could trigger a process of samadhi in Vivekananda. He was so dynamic that just a touch

of his hand sent Vivekananda into deep samadhi. Do you know what Vivekananda did after his first

experience of the superconscious?

Krishna: The Man and His Philosophy

297

Osho

CHAPTER 15. LIFE AFTER DEATH AND REBIRTH

There was a man in Ramakrishna’s ashram; he was known as Kaloo. He had come from some rural

area of Bengal, and lived in a small hut close to the temple of Dakshineshwar. He was a very plain,

simple and innocent person. A temple remains a temple only so long as simple and innocent people

like Kaloo live in its premises. The day clever and cunning people enter and reside there, its beauty,

its divinity, its glory, is destroyed.

Kaloo had collected a huge number of statues of gods and goddesses – wherever he found them

he brought them to his room and installed them on an altar. They were so many that they occupied

every inch of space available in his small room, so much that he himself had to sleep under the open

sky. This is the way of God: he occupies all the space of one who comes close to him, he soon

ousts him from his own house. Kaloo had no time for anything else; from the morning through the

evening he kept worshipping them.

Vivekananda, who was educated with a strong rationalist background, did not like this orthodoxy of

Kaloo; he often advised him to throw his crude statues of gods and goddesses into the Ganges and

get rid of them. Vivekananda believed that God was formless and omnipresent, and it was foolish

to worship him through the medium of statues and their rituals. He often said to Kaloo that he was

wasting his time and energy in fruitless rituals. But Kaloo laughed saying, ”Maybe you are right but

let me first worship them, they must be waiting for me. If others are wasting their time in other things,

let me waste my time with my gods and goddesses. They are so nice and beautiful.”

When Vivekananda achieved his first samadhi, it flooded him with a strange and powerful energy. A

thought arose in his mind that if in this moment of ecstasy he sent a telepathic message to Kaloo to

throw away his many useless gods and goddesses, he would not resist it. The moment Vivekananda

thought like this, Kaloo sitting in his room got the message and he obeyed it without a question in

his heart. He made a bundle of all his gods and goddesses, put them on his back and left for the

bank of the Ganges to drown them into its holy water.

Vivekananda had only thought of it and it began to work – even before it was properly sent in the

form of a message to Kaloo. That is why wise men say that such an energy, such a power should

not be used, otherwise it will harm the seeker and impede his progress. They strictly prohibit its

use: a seeker should just allow it to rise and watch it. That is enough use of it. But Vivekananda did

otherwise, and he soon succeeded with poor Kaloo, whom he had so long failed to persuade in spite

of all his cogent and logical arguments. What he could not achieve directly, he achieved through the

backdoor when a tremendous meditative power became available to him.

Kaloo was busy with his gods when Vivekananda had thought of him, and suddenly and un

knowingly he stopped his worship, put all the statues in a bag and moved to the Ganges.

Ramakrishna was sitting on the roofed porch of his house, which faced the Ganges, and his eyes

fell on Kaloo. He called to him and asked, ”What is the matter, Kaloo?”

Pointing to his bag, Kaloo said, ”They are no good; I am going to consign them to the Ganges.”

Ramakrishna scolded him saying, ”Go back to your room and put them all in their places. I know

who is speaking through you. I am going to take that rascal to task.”

Ramakrishna rushed to Vivekananda, shook his body and said, ”This is your last samadhi; you are

Krishna: The Man and His Philosophy

298

Osho

CHAPTER 15. LIFE AFTER DEATH AND REBIRTH

not going to have any more of it. I am going to keep the key to your samadhi with me, which will be

re turned to you only three days before your death.”

Vivekananda was shocked and he burst into tears, crying, ”Pray, don’t deprive me of my SAMADHI.”

But Ramakrishna said firmly, ”You have a great work to do; you are going to be my instrument and

my messenger to the world. If you enter samadhi you will not be able to come back, and the great

work will suffer. What I have known has to reach to every nook and corner of the earth. Don’t be

selfish; give up your attachments, and don’t hanker for your samadhi. You have to build a huge

temple sheltering millions of thirsty seekers from all over the world. That’s why I am taking away the

key to your samadhi.”

This key remained with Ramakrishna. And Vivekananda had it back as promised, three days before

his death. It was only three days before he left this world that he had his second samadhi.

But let me tell you that if someone else holds the key to your samadhi, it means it is only a

psychic, a deep psychological samadhi, and not a full experience of the absolute. A samadhi, a

superconsciousness that depends on another is not real and ultimate; it does not transcend the

mind. The samadhi that made Kaloo think of parting with his statues cannot be said to be deeply

spiritual; it is mental. Of course, Vivekananda had transcended his body, but he had yet to get to the

soul, and Ramakrishna had to stop him there, because he thought if Vivekananda went deeper into

it he would not be able to fulfill the assigned work.

It is through Vivekananda that the world came to know of Ramakrishna. But Vivekananda had to

sacrifice much. However, such a sacrifice is worth it, and it is very meaningful. Ramakrishna had to

deliberately stop his further progress, because he thought if Vivekananda transcended the psychic

state of samadhi, he could not be made into an instrument. Ramakrishna was not like Buddha

who had both wisdom and the skill to express it; Ramakrishna has attained to the same wisdom as

Buddha had, but he was not articulate. So he had to depend on Vivekananda for its transmission to

the world.

It is true that Vivekananda was an instrument in the hands of his Master, but this is not the case

with Arjuna. Krishna is not trying to make him into an instrument. He is just pouring his wisdom on

Arjuna standing at Kurukshetra.

Now, we will sit for meditation.

Krishna: The Man and His Philosophy

299

Osho

CHAPTER

16

Atheism, Theism and Reality

3 October 1970 am in

Question 1

QUESTIONER: ARVIND HAD SEEN VISIONS OF KRISHNA AND BEEN IN CONTACT WITH

YOGI LELE. IS IT THAT A FINAL JUDGEMENT ON THE EXPERIMENTS CONDUCTED AT

PONDICHERRY WILL BE MADE BY FUTURE GENERATIONS? WHAT DO YOU THINK OF ALICE

BAILEY WHO CLAIMS TO RECEIVE MESSAGES? WHERE DO THE MESSAGES COME FROM?

AND HOW? DO YOU TOO HAVE SUCH ESOTERIC CONTACTS WITH SOME MASTERS?

Arvind sees visions of Krishna inside a prison, in the walls of the prison, in the prisoners’ faces and

in himself. But who is the one who knows that he sees visions of Krishna? If there is a knower then

it is surely his own mental projection. If someone says he sees Krishna, it means the one who sees

is not Krishna; he is bound to be different from Krishna.

The oceanic, universal form of Krishna is something entirely different from Krishna the man

who happened some five thousand years ago.

But his universal form, which is universal

subconsciousness, is eternal. And one who encounters the universal consciousness ceases to

be an ego; he disappears as he is and turns into that universal intelligence itself. You can call it by

the name of Krishna, Christ, or Buddha, or whatever you like. Names don’t matter; the choice of

name depends on the cultural background of the one who encounters it. And once someone comes

in contact with this supreme intelligence – provided it is real, not imaginary – he is lost in it forever.

Come what may, he cannot stage a comeback to his old life of misery and pain. Once someone

really comes to this ultimate intelligence, he can never be deprived of it,

300

CHAPTER 16. ATHEISM, THEISM AND REALITY

The irony is that Arvind’s whole spiritual life begins after this incident of his prison days when he is

said to have seen visions of Krishna. It is after his release from the prison that he meets Yogi Lele,

who is referred to in your question, and learns meditation from him. It is unbelievable that a person

who has yet to learn meditation can come in contact with the universal form of Krishna. If one has

already attained to Krishna consciousness, he does not need to learn meditation. For what? And

does such a man need a master or a guru?

And the kind of meditation that Arvind learned from Yogi Lele is nothing special; it is an ordinary

technique of meditation which does not have much depth. And he practiced it for only three days;

perhaps this was his first and last meditation. And we know on Lele’s authority that Arvind did not

make any headway, any progress.

Arvind sat for meditation only three days, when Lele gave him the simple technique of witnessing,

watching his thoughts. Lele asked him to watch his thoughts as if he is watching a beehive swarming

with bees within and without. Arvind was frightened to see the swarm of his teeming thoughts, but

Lele persuaded him to watch patiently. If someone watches his thoughts he will find that by and by

their movement slows down and then disappears. But Arvind did not pursue this technique beyond

three days and thought it was enough. And this was the greatest mistake of his life.

Witnessing is the beginning of meditation; attainment of unity with the non-dual, with the supreme

intelligence is its culmination. Witnessing is a means to the ultimate unity. One has to go beyond

witnessing; even the witness should cease to be. Be cause as long as someone is a witness and

there is something to be witnessed, as long as the observer and the observed are separate, duality

will remain. A moment of meditation comes when both the observer and the observed disappear,

and only pure conscious ness remains. It is difficult to say who is the subject and who is the object,

where the knower and the known melt and disappear into each other. As long as there is the slightest

separation between the witness and the witnessed, know well that you have yet to transcend the

mind.

That is why I say Arvind’s experience is not real. That which comes and goes can never be real; it

is sheer imagination, a dream, a projection,

Then what is a true experience of reality? One that is everlasting and indestructible is a real

experience; all else is a mind game. Arvind did not go beyond witnessing, he just stopped at

that. And then he severed his relationship with Lele who had so fat taught only the rudiments of

meditation. And this man had something of meditation in him; he was capable of leading Arvind

further.

Arvind’s second meeting with Lele happened at a time when he himself had become a master. And

his behavior during their second meeting was marked by a lack of respect and gratefulness towards

Lele. Arvind tried to show that what Lele had taught him was of no consequence and might as well

be forgotten.

Arvind is not alone. This situation has happened many times when seekers have stopped with

their very first experience of meditation. The very early experiences of meditation are so blissful,

so exhilarating and exciting, that a seeker comes to believe he has achieved all there is to be

achieved. The most formidable obstacles in the spiritual path do not come in the form of the

Krishna: The Man and His Philosophy

301

Osho

CHAPTER 16. ATHEISM, THEISM AND REALITY

seeker’s attachments to his family and possessions, they invariably come in the form of his first

experiences of meditation itself. The dangers that a seeker faces are more internal than external.

These experiences are so delightful, so blissful that one wants to cling to them forever. Not only

Arvind. but thousands of people have mistaken the stopover for the destination. If a caravanserai

gives a traveler such comforts and happiness that he has never known before, it is not surprising if

he quits his journey and makes a home of the caravanserai.

There is plenty of evidence that Arvind’s meditation never went an inch beyond what he had learned

from Lele. For the rest of his life he taught his disciples and others the same rudiments of meditation

that Lele had taught him in those first three days. Whoever went to him for guidance in meditation

received Lele’s wine in Arvind!s bottle.

There was nothing of his own, except that he, being

an accomplished intellectual and a master of words, explained them in a sophisticated way and

elaborated them into thousands of pages. I have scanned all his writings to see if he has said

anything more than what he had borrowed from Lele, and I say he does not add anything worthwhile

to Lele’s teachings. Lele was a simple man and said what he had to say simply. Arvind, on the other

hand, is a complex man who can turn even a simple idea into a complicated treatise. But all he

taught was simple witnessing.

And I believe Arvind lost even that which he had learned from Lele, and got involved in useless

sophistry. You will be amazed to know what Lele later said to Arvind: ”You are a fallen man. You

have lost whatever meditation you had achieved and now you are engaged in a jugglery of words –

which is what doctrinaire discussion is – and it has nothing to do with real experiencing.”

This statement of Lele’s is very revealing, but Arvind’s followers do not mention it in their discussions

and deliberations about their master. It comes from the person who gave Arvind his first lessons in

meditation, and perhaps the last too. And therefore it says a lot about him.

When Lele met Arvind for the second time, he advised him not to get entangled in writing

philosophical treatises. He had yet to know truth, about which he had started writing volumes.

But Arvind paid no attention to Lele; he just brushed him aside. So it is natural that his followers

ignore Lele’s comments about their master.

I said a little while ago that because original ideas are discovered by individuals they are likely to go

haywire. This does not mean they invariably go wrong, but the chances of their going wrong cannot

be minimized. I also said that the contrary is the case with traditional ideas and beliefs. It is true that

with the passage of time such ideas and concepts become fossilized and dead, but there is every

possibility that even these stinking fossils hide in themselves some great truths. Otherwise it would

be impossible for a people to carry on with dead and stinking fossils of belief for centuries upon

centuries. Undoubtedly a diamond lies buried in them, but we fail to see it. For this reason people

cling to traditional beliefs with such tenacity that we are baffled.

I would like to explain another thing which is very relevant here. Arvind says that his concept of the

supramental has its source in the Vedas – which is simply a travesty of truth. Down the centuries a

very corrupt practice, an immoral act, has been perpetrated by persons who would least be expected

to take part in it. Whenever someone has discovered something new and original he has not had

the courage to claim it as his own. Why? First, because this country knows that new ideas carry

with them the possibility of being wrong. So it became a tradition to find corroboration and support

Krishna: The Man and His Philosophy

302

Osho