Questioner: what are the distinguishing virtues of krishna that make him

CHAPTER 19. RITUALS, FIRE AND KNOWLEDGE

In fact, we are our own makers.

Question 3

QUESTIONER. YOU HAVE SAID THAT A MAN IS SIXTY PERCENT MALE AND FORTY PERCENT

FEMALE, AND A WOMAN IS SIXTY PERCENT FEMALE AND FORTY PERCENT MALE. IN CASE

THE RATIO IS ALTERED AND EQUALIZED, DO YOU THINK MALE AND FEMALE ENERGIES

WILL NEUTRALIZE AND STERILIZE EACH OTHER? AND HOW IS IT GOD HAS BEEN CALLED

ARDHANARISHWARA, HALF MAN AND HALF WOMAN?

I did not say that the proportion of male and female energy is fixed at sixty and forty percent. It can

vary; it can be seventy and thirty, even ninety and ten. But in case it is fifty-fifty, it makes a man or

woman asexual. Then he or she is out of the dialectics of sex, then he or she is neutral or impotent.

It is significant that in Sanskrit the word brahman or the supreme energy or God, is categorized as

neuter gender. Is brahman male or female? No, it is neutral. What has been called omnipotent

has been indicated in language as without gender. How can the supreme be male or female? That

would make brahman partial. No, the ultimate being is impartial. This impartiality is possible only if

the proportion of male and female energy is fifty-fifty.

The concept of ardhanarishwara is the symbol of brahman, the supreme, because the proportion of

male and female in brahman is fifty-fifty. Brahman is both man and woman, or it is neither. If God

were all male, then there would be no way for the female species to be. And if God were all female,

then there would not be a male species on the earth. It is both together and therefore it is capable

of creating both the species – male and female.

And as long as we are man and woman, we are two separate fragments of God, broken away from

him. That is why man and woman attract each other; this mutual attraction stems from their desire

to be united and one. Separately they are half and incomplete. And everything incomplete strives to

complete itself; that is the way of life.

Not only our concept of ardhanarishwara is unique, even the statue of ardhanarishwara that we have

created is rare in the known history of mankind. There are many beautiful statues around the world.

But the ardhanarishwara depicts a great psychological truth – it is simply incomparable. This statue,

this ancient symbol is a blend of male and female energies, because the statue is half male and half

female. One of its sides is feminine and the other is masculine, or you can say it is a blending or the

combination of the two. It can also be said to be beyond the two.

As I said, God is the median, the golden mean. Jesus has used a weird phrase, ”eunuchs of God”

to point to the same phenomenon. He says those who want to find God should become eunuchs of

God, which really sounds outlandish. But )esus is right; those who want to find God should become

like God: neither male nor female. And if you look attentively at men like Buddha and Krishna, who

reflect godliness on this earth at its highest, you will find that they too are neither male nor female.

Seen in their full glory and grandeur they are both or neither, or a blending of the two. In a way they

reflect the transcendental sex, they have gone beyond the duality of the sexes.

As far as we are concerned, we are dual – both male and female in different proportions.

Krishna: The Man and His Philosophy

372

Osho

CHAPTER 19. RITUALS, FIRE AND KNOWLEDGE

You want to know why some people are born eunuchs who are neither men nor women, people who

may be called a third sex. The reason is the same. If the child in its embryonic form in the mother’s

womb has both male and female elements in equal proportion, then he cannot grow into one sex

clearly. Then the two equal elements will neutralize each other and the person will be a eunuch.

From time to time cases of sex-change have been reported. Usually their news is suppressed. It

has happened that a young man slowly changed into a young woman and vice versa. It was thought

to be accidental, a freak of nature. But now medical science knows how it happens, and is virtually

in a position even to effect such changes clinically.

In the recent past a very sensational case came before a court of law in London. The case was

that a young man and young woman were duly married as husband and wife. After they lived as

husband and wife for a few years, the woman’s sex underwent a change and she became a man.

The crux of the com plaint was that the woman was never a woman, she was a man and that she

deceived the young man by disguising her true sex.

The judges were in real difficulty to come to a correct judgment. The wife pleaded that she was

always a woman and that the change came later. At the time of the hearing of this case even

medical science was not clear about the matter. In the course of the last twenty-five or thirty years

many cases of sex change have come to light and physicians accept that it is possible. And science

is busy exploring this area with the help of such cases.

If the difference between one’s male and female elements is very small or marginal – say it is fifty-one

to forty-nine, then a change of sex can take place any time. It is just a question of chemical changes

taking place in one’s physiology. And with the discovery of hormones and synthetic hormones, the

day is not far off when medical science will bring about this change clinically.

Now it is not necessary that a man or woman should suffer the boredom of being man or woman

for good. He or she can have a change any time they want. It is just a matter of manipulating the

quantity of certain body chemicals and hormones. Soon we will see that a man turns into a woman

and a woman into man if they choose to. In fact, there is not much difference between man and

woman; the difference is rather quantitative.

The concept of God as ardhanarishwara says that the primeval source of creation is neither male

nor female or it is both. But I don’t say that a eunuch or an impotent person is nearer God as a

result. I don’t say so.

It is true, God is both man and woman, but this man or woman is not impotent. This difference

has to be kept in mind: while God is both male and female, the eunuch is neither; he is a negation

of both. While God is the presence, the affirmation of yin and yang, the eunuch is their absence,

their negation. Therefore the statue of ardhanarishwara is part male and part female. If it were a

eunuch we could have depicted it as such. God represents positivity; the eunuch is utter negativity.

The eunuch has no individuality and for this reason there is no end to his misery. Jesus does not

say that we should become eunuchs to attain to God, all he means to say is that we should neither

remain men nor women, and then we will be both together.

Question 4

Krishna: The Man and His Philosophy

373

Osho

CHAPTER 19. RITUALS, FIRE AND KNOWLEDGE

QUESTIONER: WHY DO JAINA SCRIPTURES SAY THAT THERE IS NO LIBERATION FOR

WOMEN?

This question will change the context of our discussion and therefore I would deal with it briefly and

then we will sit for meditation.

You ask why the Jaina scriptures say that women cannot attain to freedom. The reason is that

Jaina scriptures are the handiwork of the male mind. The truth is, the whole of Jaina discipline is

male-oriented, it is aggressive. Therefore Jaina scriptures cannot think how women, who represent

passive energy can attain to liberation. But devotees of Krishna think otherwise. If you ask one

of them about it he will immediately say women alone can attain to it, no one except them can.

The male mind is simply incapable of reaching God, according to Krishna’s philosophy. Even male

devotees of Krishna turn into feminine minds so they can fall in love with Krishna.

There is a beautiful anecdote in the life of Meera, the renowned devotee of Krishna. When she went

to Vrindavan, Krishna’s birthplace, she was prevented from entering the temple on the grounds that

she was a woman and women were not allowed in that temple. She was told the chief priest of the

temple was under a vow not to look upon a woman – he had never seen a woman since he had

taken charge of the temple. Meera strongly protested, and what she said is significant. She said,

”As far as I know there is only one man in all the universe and he is Krishna. How can there be

another man in the form of the priest of this temple? I wonder how he continues to be a man and a

Krishna devotee too!”

When this message from Meera was conveyed to the chief priest he was taken aback, speechless,

and he rushed to the temple gate where Meera was being held. He threw the gates of the temple

wide open and asked her forgiveness. He said to Meera, ”I am grateful to you for reminding me of

my relationship with my Lord.”

Krishna stands for the feminine mind, the trusting mind, the surrendering mind.

But Mahavira represents the male mind, the aggressive mind, the conquering mind. Therefore he

cannot think women as women can achieve liberation. So the Jaina tradition believes that a woman

seeker will have to be born as a man before she attains to complete freedom. If there were only one

spiritual path in the world, the path of Mahavira, then there would be no way for any woman to seek

God. It is exclusively meant for the male mind, the aggressive mind.

Similarly a male mind can have no way with Krishna; his is the path of love and trust and surrender.

These are the two psychological archetypes in the world, and everything depends on these

archetypes.

I will take up the rest of the question tomorrow.

Krishna: The Man and His Philosophy

374

Osho

CHAPTER

20

Base your Rule on the Rule

5 October 1970 am in

Question 1

QUESTIONER:

WHAT IS THE SUBTLE DIFFERENCE, IF ANY, BETWEEN MAHAVIRA’S TRANSCENDENCE OF

ATTACHMENT, CHRIST’S HOLY INDIFFERENCE, BUDDHA’S INDIFFERENCE AND KRISHNA’S

NON-ATTACHMENT? AND IN WHAT WAY ARE THEY THE SAME?

There is a good deal of similarity between Christ’s concept of neutrality, Buddha’s idea of

indifference, Mahavira’s transcendence of attachment, and Krishna’s non-attachment. These are

the ways of looking at and meeting the world. But there are some basic differences too. While their

end-points are similar, their approaches are very different. while their ultimate goal is the same, they

differ much in the ways and means they use to achieve their ends.

There is deep similarity between what Christ calls neutrality or non-alignment with the world at

large, and what Buddha calls indifference to it. As the world is, with all its strange goings-on, its

contradictions and conflicts, its struggles and trials, a seeker on the spiritual path will do well to keep

a distance from it. But remember, neutrality can never be blissful; deep down it makes one sad and

dull and drab. Therefore Jesus looks sad; even if he attains to some bliss he comes to it by way of

his sadness. And his whole path is dull and dreary; he cannot walk it singing and dancing. Neutrality

is bound to turn into sadness; Jesus cannot help it.

If I don’t choose life, if I reject it completely, if I say I take neither this nor that, then I will soon stop

flowing, I will stagnate. If a river refuses to move in any of the directions – east, west, north or south

– it will cease to flow, it will stagnate. It will turn into a closed pool.

375

CHAPTER 20. BASE YOUR RULE ON THE RULE

It is true that a stagnant pool of water too will reach the ocean, but not in the way the river reaches it.

It will first have to turn into vapor and then into clouds and then descend on the ocean in the form of

rains. It will not have the joys of a river, pushing its way to the ocean singing, dancing, celebrating.

A pool of dead water, a pond, dries up under the scorching sun, becomes vapor, clouds, and then

reaches the ocean through a detour. It is deprived of the delight, beauty and ecstasy a river has.

Such a pool of water is nothing more than a pond of listlessness and boredom.

Jesus is like a wandering cloud – somber and sad – not like a river, rejoicing, exulting, singing.

There is something common to the lifestyles of Jesus and Buddha, but the difference between

them is as great. Buddha is very different from Jesus. While Jesus’ neutrality looks sad, Buddha’s

indifference is silent, peaceful and quiet. Buddha is never sad, he is quiet, serene and silent. If he

lacks the dance of Krishna, and the secret bliss of Mahavira, he is also free of the sadness of Jesus;

he is utterly settled in his peace, his silence.

Buddha is not neutral like Jesus; he has attained to indifference, which is much different from

neutrality. He has come to know that everything in life, as we know it, is meaningless, so nothing

now is going to disturb his peace. Every alternative, every choice in life is the same for him. So his

stillness, his peace, his calm is total.

Jesus is only neutral; every choice, every alternative is not the same for him. Jesus will say this

is right and that is wrong; although he is non-aligned with the opposites, he is not that choiceless.

Buddha has attained to absolute choicelessness. For him nothing is good or bad, right or wrong,

black or white. For him summer and winter, day and night, pleasure and pain, laughter and tears are

the same. For him, choosing is wrong and only choicelessness is right.

Jesus, in spite of his neutrality, his holy indifference,” takes a whip in his hand and drives away

the money-changers from the temple of Jerusalem. He overturns their boards and whips them. In

the great synagogue of the Jews, the priests indulge in usury when people come from all Over the

country for the annual festival. Their rates of interest are exorbitant, and so it is a way of exploiting

the poor and the helpless. It is a way of draining the wealth and labor of the people, while it makes

the temple of Jerusalem the richest establishment in the country. So Jesus upturns their tables and

beats them.

Jesus is indifferent, yet he chooses. He advocates neutrality in worldly matters, but if there is

something wrong he immediately stands up against it. He is not choiceless.

We cannot imagine Buddha with a whip in his hands; he is utterly choiceless. And because of his

choicelessness he has attained to a silence that is profound and immense. So silence has become

central to Buddha’s life and teaching.

Look at a statue of Buddha, silence surrounds it, peace permeates it, serenity emanates from it.

Silence has become embodied in Buddha; peace has come home with him. Nothing can disturb his

peace, his silence. Even the pond is disturbed by the passing breeze, by the rays of the sun which

turn it into vapor and carry it to the sea. Buddha is so still that he has no desire whatsoever to move

to the ocean of eternity; he says the ocean will have to come to him if it wants. Even to think of the

ocean is now a strain for him.

Krishna: The Man and His Philosophy

376

Osho

CHAPTER 20. BASE YOUR RULE ON THE RULE

For this reason Buddha refuses to answer questions about the transcendental. Is there God? What

is liberation? What happens after death? Questions like these Buddha never entertains; he gently

laughs them aside saying, ”Don’t ask such questions that have to do with the distant future; they will

distract you from the immediate present, which is of the highest. The thought of the distant future

will give rise to the desire to travel to it, and to reach it. And this desire will create restlessness. I am

utterly contented with what I am, where I am. I have nowhere to go; I have nothing to choose and

find.”

So Buddha is not only indifferent to this world, he is also indifferent to the other world of God and

nirvana. Jesus is indifferent to this world, but he is not indifferent to the other, to God. He has for

sure chosen God against the world.

But Buddha says, ”Even to find God you will have to pass through the swamp of hopes and fears,

attachments and jealousies. Why should a river yearn to reach the sea? What is she going to

achieve if she finds the sea? There is not much difference between the two except that there

is a lot more water in the sea than in the river.” Buddha then says, ”Whatever I am, I am; I am

utterly contented, I am in perfect peace.” So his indifference has no objective, no goal whatsoever to

achieve. Look at Buddha’s face, his eyes; there is not a trace of agitation in them. They are as silent

as silence itself. It is like a still lake where not even a ripple rises.

Naturally Buddha’s peace is negative; it can have neither Krishna’s outspoken bliss nor Mahavira’s

subtle joy. It is true that a man of such tremendous silence, who has no desires whatsoever – not

even the desire to find the ultimate – will attain to bliss without asking. But this bliss will be his inner

treasure, this lamp of bliss will shine in his interiority, while his whole external milieu will be one of

utter peace and silence. His halo will reflect only harmony, stillness and order. Bliss will form his

base and peace will make his summit.

One cannot think of Buddha and movement together; he is so relaxed and rested. Looking at his

statue you cannot imagine that this man has ever risen from his seat and walked a few steps or

said a word. Buddha is a statue of stillness. In him all movements, all activities, all commotions, all

strivings have come to a standstill. He is peace itself.

Buddha represents cessation of all tensions, of all desires, including the desire for liberation. If

someone says to him he wants to find freedom, Buddha will say, ”Are you crazy? Where is freedom?”

If someone says he wants to discover his self, his soul, Buddha will say, ”There is nothing like a soul.”

In fact, Buddha will say, ”So long as there is the desire to find something, you can never find. Desiring

takes you nowhere except to sorrow and suffering. Cease seeking and you will find.”

But Buddha does not say in words that ”You will find”; he keeps silent on this point. He is aware that

the moment he talks about finding freedom or something, you will begin to desire it and run after it.

So he negates everything – God, soul, freedom, peace – everything. So long as there is something

positive before you, you will want to find it and so long as you strive to find something you cannot

find it. It is paradoxical, but it is true. It is only in utter stillness, in absolute silence, in total emptiness

– where all movement ceases – that truth, nirvana, or whatever you call it, comes into being.

Desiring, which is tanaha in Buddha’s language, keeps you running and restless. So desiring is the

problem of problems for Buddha. And indifference, upeksha is the solution, the key that releases you

Krishna: The Man and His Philosophy

377

Osho

CHAPTER 20. BASE YOUR RULE ON THE RULE

from the bondage of desiring. So Buddha says over and over, ”Don’t choose, don’t seek, don’t run,

don’t make something into a goal, because there is nothing like a goal, a destination. Everything is

now and here.”

Jesus has a goal, a destination. This is why, while he talks of holy indifference toward the world, he

cannot be indifferent to God. Indifference to God cannot be holy in the eyes of Jesus, he will call it

unholy indifference.

Buddha is indifferent to everything; his indifference is complete. If you ask him how it is that there is

nothing to find – neither the world, nor God, nor soul, he will say, ”What we see before our eyes is not

real, it is only a collage, an assemblage, something put together. It is something like a chariot which

is nothing but a collection of four wheels and back seats, rods and ropes, and a horse that carries it.

If you remove all the parts one by one and put them aside, the chariot will simply disappear.

”Like the chariot you are a collage, the whole world is a collage, a collection, a composition of things,

sights and sounds. And when the collage falls apart, then all that remains in its place is nothingness,

emptiness. This nothingness, this emptiness is the reality, the truth which is worth attaining.” Buddha

calls it nirvana – the ultimate state of extinction, nothingness, which cannot be put into words. So

Buddha does not say it in words, he says it with his being, his interiority, his silence.

For this reason only men and women of deep intelligence and understanding can walk with Buddha.

Those who are greedy and goal-oriented, who are out to achieve something – either gold or God –

will simply run away from him. They will say, ”This man Buddha is no good, he has nothing to give

but peace. And what use is peace? We want heaven, we seek God, we yearn for MOKSHA.” And

Buddha will simply laugh at them, because he knows that what they call God or soul or moksha is

attained only in the immensity of peace, of silence.

So one cannot make God into a goal. That is why Buddha consistently denies God, because if

he accepts, you will immediately turn this into a goal, into an object of desire. And one who runs

after a goal cannot be peaceful, he cannot be silent. So you can understand why Buddha insists on

indifference, it is only indifference that can lead you into peace, into the silence where all journeying

ends.

Mahavira’s transcendence of attachment ac. cords with Buddha’s indifference to some extent,

because he too stands for indifference toward the world. In the same way Mahavira agrees with

Jesus to an extent because he, like Jesus, stands for liberation. Mahavira is not choiceless in

regard to the goal of freedom. Mahavira will argue that without liberation, peace is irrelevant; without

freedom there is no difference between peace and lack of peace. Then restless ness is as good as

peace and silence.

Mahavira says that someone gives up a thing so he can gain something else in its place. If there

is nothing to be gained the question of renunciation does not arise. So Mahavira is not indifferent

to moksha, or freedom. His transcendence of attachment is a means to help you go beyond the

contradictions and conflicts of the world; so it is only an instrument of achievement.

Buddha’s indifference is total. It has no goals to achieve, it is not goal oriented. Or you can say

Buddha’s indifference is a means to non-achievement, where you lose and go on losing till there is

Krishna: The Man and His Philosophy

378

Osho