Ritzer modern sociological theory fifth

Социалистический феминизм
Теоретический проект социалистического феминизма организован вокруг трех задач:

1. 
   критически рассмотреть проявления угнетения в рамках патриархальной и капи талистической систем, принимая в качестве центральной точки отсчета опыт женщин;
   
2. 
   разработать четкие и адекватные методы социального анализа, широко трактуя исторический материализм; 3) учесть при материалистическом анализе факторов, определяющих состояние общества, сферу идей. Феминисты социалистического на правления стремятся добиться теоретического синтеза всех имеющихся феминист ских теорий и одновременно преодолеть их рамки. Точнее, они пытаются совместить две традиции, которые представляются им наиболее емкими и значимыми, — марк сизм и радикальный феминизм (Bartsky, 1992; Eisenstein, 1979; Fraser, 1989, 1997;
   

Hansen & Philipson, 1990; Hartmann, 1979; Hartsock, 1983; Hennessey, 1992; Hen
nessey & Ingraham, 1997; Jaggar, 1983; MacKinnon, 1989; Rose, 1995; D. Smith, 1974,
1975,1978,1979,1987,1989,1990a, 1990b, 1992,1993; Vogel, 1995).
Как отмечалось выше, радикальный феминизм целенаправленно критикует патриархальную систему. Марксистский феминизм объединяет характерный для марксизма классовый анализ и феминистский социальный протест. Однако этот сплав — называемый «неравным браком» (Hartmann, 1981; Shelton & Agger, 1993) — подчас вызывал к жизни, вопреки ожиданиям, вовсе не теорию гендерного угнетения, а всего лишь достаточно сдержанное признание гендерного неравен- ства, поскольку интересы женщин рассматривались вместе с критикой классово-
386

го угнетения, а не выделялись особо. Хотя собственно марксистский феминизм в современном американском феминистском движении занимает весьма скромное место, он оказывает влияние на теорию социалистического феминизма. Основы данного направления заложены Марксом и Энгельсом (см. главу 4). Главной проблемой, которую они рассматривали, оказалось социально-классовое угнете- ние, но они также обратили внимание и на вопросы гендерного подавления, при- мером тому служит работа «Происхождение семьи, частной собственности и го- сударства» (написана Энгельсом в 1884 г. с привлечением подробных заметок, сделанных Марксом ровно за год до своей смерти в 1883 г.). Мы даем краткое из- ложение этой книги, поскольку она помогает ввести читателя в классическую мар- ксистскую теорию гендерного угнетения и ознакомить его с методом историче- ского материализма.

Основной аргумент «Происхождения...» заключается в том, что угнетенное по- ложение женщины — следствие не ее биологических свойств, вероятно, неизмен- ных, а социальных отношений, которые можно исторически проследить и, вероят- но, изменить. В XIX в. рассуждения о гендерном вопросе выглядели радикальными, поистине феминистскими. Подчиненное положение женщин обусловлено суще- ствованием семьи — института, само название которого происходит от латинско- го слова, обозначавшего слугу, — поскольку та (как это сложилось в развитых обществах) является системой, позволяющей мужчинам контролировать дей- ствия женщин. Идеология современных обществ рассматривает семью в каче- стве фундаментального и универсального признака социальной жизни, однако Энгельс и Маркс приводят археологические и антропологические свидетельства, показывая, что семья — сравнительно новая форма отношений, что в доистори- ческий период мужчины и женщины существовали в рамках родовых структур, где женщины имели относительную автономность, поскольку их экономическое положе- ние как собирательниц, мастериц, заготовителей и распределителей необходимых вещей было независимым. Фактор, разрушивший социальную систему такого типа и вызвавший то, что Энгельс называет «всемирное историческое поражение женского пола» (Engels, 1884/1974, р. 87), носил экономический характер. В частности, это была замена охоты и собирательства скотоводческой и земледельческой экономи- кой, при которой имевшиеся у мужчин сила, мобильность, а также навыки, при- обретенные ими ранее при выполнении функций охотника, давали им система- тическое преимущество над женщинами. Это привело к понятию собственности, отражавшему идею класса мужчин, претендовавших на общественные ресурсы эко- номического производства как на свои собственные. В экономике нового типа муж- чинам как обладателям собственности нужны были покорная рабочая сила — будь то рабы, пленники, жены или дети — и наследники для сохранения и передачи соб- ственности. Так возникла первая «фамилия» — хозяин и его слуги-рабы, слуги- жены, слуги-дети. С тех пор эксплуатация труда принимала вид все более слож- ных структур господства, что особенно проявилось в классовых отношениях. Политическое устройство было предназначено для охраны этих систем господ- ства, а сама семья в ходе исторических преобразований экономической системы и системы собственности превратилась в зависимый социальный институт, отража- ющий наиболее масштабные формы несправедливости, порождаемые полити-
387

ческой экономией, и, соответственно, принудительно подчиняющий женщин. Энгельс и Маркс пришли к выводу, что женщины достигнут свободы социальных, политических, экономических и личных действий только при условии разруше- ния системы, построенной на праве собственности, в результате классовой рево- люции.

Определяя происхождение патриархальной системы вследствие возникновения отношений собственности, ученые рассматривают проблему угнетения женщин, придерживаясь общих рамок марксистского классового анализа. «Собствен- ность» — понимаемая не как личное обладание, но как владение ресурсами, необхо- димыми для общественного производства (средствами производства) — это основа классового разделения, поскольку создает ситуацию, при которой определенные группы способны заявить, что владеют средствами производства, тогда как дру- гие группы становятся наемными рабочими. Особое внимание в марксистском анализе уделяется тому, как осуществляется это классовое разделение при капи- тализме, экономической системе современных обществ. Отличительной чертой капитализма является то, что класс, обладающий средствами производства — ка- питалисты, стремится к постоянному накоплению капитала. Капитал — это богат- ство (деньги или иные ценности), которое может быть использовано для создания материальной инфраструктуры экономического производства. В отличие от дру- гих форм экономической организации, когда люди обменивают товары или день- ги на большее количество товаров, в этой системе капиталисты прибегают к отно- шениям обмена, чтобы накопить капитал, который, в свою очередь, инвестируется в материальную инфраструктуру экономического производства для создания то- варов, цель которого — добиться еще большего благосостояния. Механизм, позво- ляющий капиталистам обратить товар в капитал, — прибавочная стоимость. Это — разница между получаемой работниками компенсацией за свой труд и ценой про- изводимых ими товаров. Эта прибавочная стоимость (которую можно понимать как разницу между издержками на производство и ценой единицы продукции — или прибыль) присваивается капиталистом, который использует ее для улучше- ния условий своей жизни и упрочения власти и, прежде всего, для реинвестиро- вания в текущий процесс накопления капитала и в расширенное воспроизводство.
Особое значение для феминистов социалистического направления имеет опи- санный марксистами анализ классовых отношений, сложившихся при капитализ- ме, которые они считают главным источником угнетения. Проблематичным в ло- гике такого анализа оказывается то, что патриархальная система рассматривается как функция экономических отношений. Последователи социалистического фе- минизма берут на вооружение радикальный аргумент, доказывающий, что патри- архальная система, хотя и взаимосвязана с экономическими условиями, все же представляет собой независимую структуру угнетения.
Теория социалистического феминизма стремится преобразовать два представ- ления — об угнетении в условиях капитализма и об угнетении в патриархальной системе — в единое объяснение всех форм социального угнетения. Для этой цели, в частности, используется термин капиталистический патриархат (Eisenstein, 1979; Hartmann, 1979; Kuhn & Wolpe, 1978). Однако более распространен термин господство, выше определенное (в разделе «Гендерное угнетение») как отноше-
388


ния, при которых одной стороне, господствующей, удается сделать другую сторо- ну, подчиненную, орудием своей воли, и первая отказывается признавать незави- симость подчиненного. Сторонники социалистического феминизма объясняют господство как крупномасштабное структурное образование, отношение власти между группами или категориями социальных акторов. Эта структура господства формирует деятельность, волевые установки и целенаправленные действия инди- видуальных субъектов и одновременно воссоздается в этой деятельности. Социа- листический феминизм главное внимание уделяет женщинам по двум причинам. Во-первых, как и для любого другого направления феминизма, угнетение жен- щин — первостепенная тема анализа. Во-вторых, положение женщин в обществе и их понимание мира — аспекты, позволяющие рассмотреть специфику господ- ства в любых его формах. В конечном счете, этих теоретиков интересуют всевоз- можные проблемы угнетения, причем без разницы, сталкиваются с ними женщи- ны или мужчины. Они также исследуют, каким образом некоторые женщины, испытывающие на себе силу подавления, при этом активно участвуют в угнете- нии других женщин, как, например, происходит в случае с представительницами привилегированного слоя американского общества, которые притесняют бедных. Фактически, одна из стратегий всех последователей социалистического феминиз- ма, заключается в том, чтобы противодействовать предубеждениям и угнетению в рамках женского сообщества как такового (Eisenstein, 1994; Lorde, 1984).
Преобладающее внимание как к вопросам капиталистического патриархата, так и к проблемам господства связано с явной или скрытой приверженностью теорети- ков к историческому материализму, ставшему аналитической стратегией (Hennes- sey & Ingraham, 1997; Jagger, 1983). Исторический материализм, базовый принцип марксистской социальной теории, предполагает, что материальные условия че- ловеческой жизни, включая деятельность и отношения, создающие эти условия, представляются ключевыми факторами формирования человеческого опыта, лич- ности, идей и социальных образований; что эти условия со временем изменяются, поскольку в них заложена определенная динамика; что история есть описание из- менений в материальных условиях групповой жизни и соответствующих перемен в практике, личности, идеях и социальных установлениях. Исторические матери- алисты считают, что социальный анализ должен в исторически конкретных под- робностях исследовать особенности материальных условий групповой жизни и взаимосвязь между этими условиями и характерными для группы знаниями, лич- ностными свойствами, событиями, представлениями и социальными установлени- ями. Связывая исторический материализм с важнейшим для себя вопросом господ- ства, представители социалистического феминизма пытаются осознать свою задачу в рамках теории, исследующей обобщенные социальные установления, проблемы господства, сохраняя при этом приверженность точному, исторически конкретно- му анализу материальных и социальных установлений, формирующих частные случаи господства.
Исторический материализм, отличительный признак социалистического фе- минизма, показывает, сколь многим эта школа обязана марксистской мысли. Од- нако феминисты социалистического толка в данном плане идут дальше маркси- стов. Последнее видно по трем моментам: они заново определяют материальные
389

условия, по-новому оценивают значение идеологии и выбирают в качестве глав- ного предмета своего рассмотрения проблему господства. Во-первых, они расши- ряют смысл категории материальных условий человеческой жизни. Марксисты обычно подразумевали под этим понятием экономическую динамику общества, прежде всего — способы создания и рыночного обмена различных видов товара. В существовании такого порядка эксплуатации, делающего одних богатыми, а дру- гих бедными, им видятся корни классового неравенства и классовых конфликтов. Сторонники теории социалистического феминизма учитывают не только развитие экономики, но и другие факторы образования и сохранения человеческой жизни: тело человека, половой инстинкт, рождение потомства и воспитание детей; веде- ние домашнего хозяйства и связанные с этим неоплачиваемые, малоприметные до- машние дела; эмоциональная поддержка; создание знаний. В случае со всеми жиз- ненно важными факторами установки эксплуатации приносят пользу одним и лишения другим. Неотъемлемой частью теории господства становится полный охват всех главных установок, направленных на жизнеобеспечение и эксплуатацию.

Это переосмысление понятия материальных условий ведет к трансформации мар- ксистского представления о том, что люди являются производителями товаров, в ут- верждение, согласно которому люди создают и поддерживают всю жизнь человека в целом. Такой сдвиг понятий направляет нас ко второму различию между марксист- ским историческим материализмом и историческим материализмом, какой сложился в рамках теории социалистического феминизма. Последняя теория особое внимание уделяет тому, что иные марксисты пренебрежительно назвали бы ментальными явлениями или феноменами мышления: сознанию, мотивации, представлениям, соци- альным определениям ситуации, знанию, текстам, идеологии, стремлению действо- вать в своих интересах или желанию уступать интересам других¹. С точки зрения феминистов социалистического толка, все указанные факторы влияют на личность, действия человека и структуры господства, реализуемые в процессе таких действий. Кроме того, эти аспекты порождаются социальными структурами, неразрывно свя- занными со структурами производства товаров, которые существуют в экономике, и столь же сложны и влиятельны, как и те. Везде установки эксплуатации позволяют одним обогатиться и получить власть, а других доводят до бедности и сковывают их действия. Анализ процессов, влияющих на формирование человеческой личности, имеет существенное значение для теории господства, и его можно усовершенствовать как раз благодаря принципам исторического материализма.
Третье отличие теории социалистического феминизма от марксистского уче- ния состоит в том, что данная теория считает объектом анализа не классовое, а со- циальное неравенство, широкий диапазон его феноменов. Последователи социа- листического феминизма описывают социальную организацию, в которой структуры экономики, государственного устройства и идеологии сочетаются с потаенны- ми, приватными процессами воспроизводства людей, домашней жизни, сексуаль- ной сферы и аспектами субъективности, которые все вместе служат сохранению многогранной системы господства, чье функционирование затрагивает как ста-


¹ По общему признанию, некоторые неомарксисты, особенно представители критической теории, так- же по-новому оценили объяснительную роль идеологии (см. главу 4).
390

бильные обезличенные социальные образцы, так отличающиеся большей тонко- стью межличностные отношения. Анализируя эту систему, феминисты от социа- лизма обращаются и к описанию и крупных структур господства, и к исследова- нию деталей повседневной жизни угнетенных людей. Выдвигаемая ими стратегия изменений базируется на таком выявлении разного рода угнетения, в который они пытаются вовлечь рассматриваемые ими группы угнетенных людей. В результате этого, по их мнению, и сами индивиды, и группы научатся совместно действовать ради всеобщего освобождения.

Общий теоретический набросок социалистического феминизма позволяет оп- ределить три разных подхода. Первый, материалистический феминизм, концент- рируется на гендерных отношениях и оценивает их место в структуре классовой системы современного капитализма, во многом потому, что теперь она приобрела глобальный масштаб. Сторонников этой теории интересует та роль, которую гло- бальный капитализм играет в определении положения женщин, и то, как женский труд способствует благополучному существованию капиталистического мира. В системе' глобального капитализма труд женщин оплачивается ниже, чем труд мужчин, потому что патриархальная идеология приписывает женщинам более низ- кий социальный статус. Кроме того, поскольку патриархат устанавливает для них от- ветственность за ведение домашних дел, в сфере оплачиваемой занятости у них оказы- вается менее надежное положение, чем у мужчин, и поэтому им сложнее устроиться на работу. Два этих фактора делают женщин источником легкой прибыли для клас- са капиталистов. Кроме того, капиталистическое благополучие обусловлено бес- платным женским трудом, чья работа в качестве домохозяек, жен и матерей суб- сидирует воспроизводство и сохранение рабочей силы и тем самым скрываются реальные затраты на это. Будучи же потребителями товаров и услуг для домашнего хозяйства, женщины становятся важным источником получения капиталистами прибыли (Hennessey & Ingraham, 1997; Vogel, 1995). Второй подход в совре- менном социалистическом феминизме, сформулированный Дороти Смит и ее учениками, касается отношений властного управления — осуществления капитали- стического патриархального господства посредством системы контроля, которая распространяется не только на экономику, но и на государство и привилегирован- ные профессии (в том числе и социальную науку). Динамика установления этого контроля изучается при рассмотрении повседневной деятельности женщин и их роли в поддержании материальной жизни. Отношения господства проявляются в виде контролирующих повседневную деятельность женщин «текстов» — «повсеме- стных», обобщенных требований, направленных на то, чтобы установить модели их труда и присвоить его результаты. Этими «текстами» выступают формы медицин- ского страхования, школьные реестры, реклама, указывающая, каким должен быть идеальный дом и идеальное женское тело (Campbell & Manicom, 1995; Currie, 1997). Третье направление дискурса социалистического феминизма — это культур- ный материализм (Hennessey & Ingraham, 1997). Его приверженцы исследуют, как сигналы государственной политики, социальной идеологии и средств массовой информации соотносятся с субъективным настроем людей, формируя и кон- тролируя мышление и под его воздействием вновь обретая формулировки. Иссле- дуя процессы создания таких «сообщений», приверженцы культурного материа-
391

лизма не всегда связывают эти процессы с моделью глобального капитализма и масштабными социально-классовыми установлениями. Вместо этого они фокуси- руются на аспектах тела, его изображениях, его смысле и удовольствиях, а также на вопросах политики как борьбы за представительство социальных групп и ка- тегорий (Clough, 1994; Davis, 1997; Walkerdine, 1997). «Культурный материализм отвергает антикапиталистический системный анализ, связывающий историю куль- туры и производство значений с классовой системой капитализма Вместо этого его

приверженцы почти исключительно сосредоточиваются на идеологических, государ- ственных или культурных действиях, связывают смысл с телом и его удовольствия- ми или осознают социальные изменения, главным образом, с позиции борьбы за представительство» (Hennessey and Ingraham, 1997, p. 5)¹.
Выдвигаемая сторонниками социалистического феминизма программа пере- мен призывает к глобальной солидарности женщин для боротьбы против тех ос- корблений, что привносит в их жизнь, жизнь их сообществ и окружение капита- лизм. Они взывают к постоянной бдительности феминистского общества, дабы отследить опасность их вхождения в ряды привилегированной интеллигенции, служащей капиталистическим интересам. Их проект заключается в мобилизации людей для привлечения государства как средство эффективного перераспределе- ния общественных ресурсов. Это можно осуществить благодаря широкой сети общественных услуг, к которым относятся системы поддерживаемого государ- ством образования, здравоохранения, транспорта, попечения о детях, жилищная система; а также прогрессивная структура налогообложения, снижающая неравен- ство в доходах богатых и бедных слоев; гарантия прожиточного минимумам всем членам общества. Они считают, что такая мобилизация окажется эффективной только при условии, что люди осознают условия жизни других и будут заботиться о них так же, как о себе. Долг социолога, сторонника феминизма, состоит в том, чтобы выявить материальное неравенство, формирующее человеческую жизнь.