Смысл жизни

Основные концепции смысла жизни

Этические учения предлагают разные концепции смысла жизни, зачастую прямо противоположные. Можно условно выделить три подхода к вопросу о смысле жизни:

а) пессимистический – это нигилистическое отрицание смысла жизни, при котором жизнь воспринимается как бессмысленная череда страданий, зла, болезней (с закономерным финалом – смертью). Однако, как отмечал В. Франкл, страдание, вина и смерть ни в коей мере не умаляют смысла жизни, но, наоборот, в принципе всегда могут быть трансформированы во что-то положительное.
б) скептический – выражающий сомнение в смысле и значимости земного бытия (например, в религиозной этике). З. Фрейд придерживался в своих работах именно этой концепции. «Когда человек задаёт вопрос о смысле и ценности жизни, он нездоров, поскольку ни того, ни другого объективно не существует; ручаться можно лишь за то, что у человека есть запас неудовлетворённого либидо.»
в) оптимистический  - признание смысла человеческой жизни и возможности его реализации как наивысшей ценности: «Самое дорогое у человека – жизнь…»
Нередко смысл связывался со счастьем, с приобщённостью к благу. А поскольку понимание последнего было различным, то создавалась довольно пёстрая картина представлений о смысле жизни. Как писал Ж.-Ж. Руссо «Каждый хочет быть счастливым, но, чтобы достичь счастья, необходимо знать, что такое счастье».
Так, если ещё в античности, отличавшейся своим оптимистическим мироощущением, гедонизм высшим благом считал наслаждение и соответственно видел смысл жизни в стремлении к нему, то эвдемонизм, полагая высшим благом счастье, смыслом жизни делает его достижение, в частности, путём преодоления стремления к наслаждению. Киники рассматривали в качестве смысложизненного принципа борьбу со страстями, победу над желаниями: блаженство доставляет нам не владение вещами, а преодоление влечения к ним. По Эпикуру, безмятежность и свобода от чувства страха перед смертью и страданием есть высшее блаженство, и следовательно, цель и смысл жизни. Средневековая этика считала наслаждение грехом и потому требовала отречения от земных удовольствий (аскетизм), а благо видела в духовном служении Богу во имя вечного спасения, которое становилось смыслом жизни верующего человека.
Вновь гедонистические мотивы в понимании смысла жизни зазвучат в этике Возрождения: он воплотится в стремлении к славе. Если имя человека прославилось среди современников, если он может надеяться, что оно не будет забыто и впредь, то его жизнь приобретает смысл уже благодаря её отражению в сознании других. 
Материалисты XVII-XVIII вв., в частности Спиноза, продолжили линию эвдемонизма, усилив в нём рационалистический момент и выдвинув чисто интеллектуальное понимание блаженства и смысла жизни, обнаружив его в познании. Пафос понимания смысла жизни Б. Спинозой состоял в утверждении задачи максимального слияния субъективной воли и объективной необходимости (в свободе), или познании жизни с точки зрения вечности. Р.Декарт исходил из самодостаточности разума и предлагал доверять его представлениям о смысле жизни, действуя так, как если бы жизнь действительно имела смысл: сегодняшний смысл жизни имеет перспективу стать полным в результате развития человеческого разума до его абсолютного господства.
По Т. Гоббсу, Дж. Локку и другим представителям эмпиризма, «конечная цель» и «высшее благо» - результат общественного согласия: смысл жизни сводится к балансу «естественности» и цивилизованности, к технике общения и жизни в сообществе, предотвращающей «войну всех против всех». Всё большая «приземлённость» трактовок смысла жизни свела его к правильно понятому интересу.
Чистый принцип нравственности как фундамент смысложизненного отношения человека к миру выявляет И. Кант. На место «жизни» встаёт нравственная автономия воли, и смысл жизни оказывается понятием, не прошедшим горнила критической процедуры разума, но сохраняющим практическое регулятивное значение. Смысл жизни связывается с сознательно родовым поведением, возможность которого, в свою очередь, обусловлена «трансцендентальным царством целей» по ту сторону эмпирического опята.
Также отмечаются и другие пути поиска смысла. Одна из таких новых моделей смысла жизни – власть человека над человеком, выдвинутая Т. Гоббсом в XVIII веке, и развитая и обоснованная немецким философом-иррационалистом Ф. Ницше в его учении о «воле к власти». Ницше считал, что жизнь слишком строго регламентирована (религией, наукой, моралью), что в ней всё меньше места остаётся геройству и величию духа и всё больше торжествует посредственность. Необходим нигилизм, освобождающий человека от власти духовных и социальных авторитетов, от власти морали, которая есть, по словам немецкого мыслителя, «формальная совесть», «инстинкт толпы»; смыслом жизни должна быть индивидуальная «воля к власти», могуществу, подчинению чужой воли своей. Нравственный идеал Ницше – «сверхчеловек», сильная личность, противостоящая толпе – «посредственности» и находящаяся «по ту сторону добра и зла». Для такого человека не должно существовать моральных границ и запретов: он выше их, его предназначение (смысл жизни) – в собственной реализации, ибо он – носитель новой морали.
Таким образом, согласно Ф. Ницше, смысл заключается в жизни, воплощающей силу и величественную красоту. Последнее, по Соловьёву, приемлемо лишь при допущении, что и сила, и красота сопряжены с добром; смысл жизни заключается именно в добре. И хотя в религиозных этиках последнее в конечном счёте в разного рода сотериологиях (учениях о спасении), с собственно моральной точки зрения, смысл жизни заключается в воплощении человеком идеала во всём разнообразии своих отношений с другими людьми, с отечеством и с миром.
Ещё одна концепция смысла жизни, имевшая своих сторонников во все времена, но особенно утвердившаяся в эпоху создания и накопления капитала, - обладание материальными благами, богатством.
Обывательским проявлением этой концепции является принятие в качестве главной жизненной цели стремления к обладанию: вещами, комфортом, престижем. Мещанин всё многообразие жизни воспринимает через призму своего непомерно раздутого Я. Средства жизни(удобства, вещи, досуг, материальные блага) в его сознании становятся целью бытия, а главный смысл существования он выражает формулой «бери от жизни всё, что можешь».
И наконец, следует сказать о концепции смысла жизни, согласно которой вечным смыслом человеческого бытия является любовь – любовь вообще и любовь мужчины и женщины в частности. Наиболее полно эта точка зрения впервые была сформулирована в философии Л. Фейербаха. Для Л. Фейербаха субстанцией жизни выступает деятельная родовая сущность человека, стремящегося к счастью и устанавливающего не абстрактную, а практически реальную межчеловеческую гармонию. Основанием такой гармонии является «сердце», любовь, которая соединяет Я и Ты и, одновременно, возвращает человеку его собственную сущность. Он утверждал, что все люди во все времена и во всех обстоятельствах имеют безусловное и обязательное право на счастье, но общество не в состоянии удовлетворить это право в равной мере для всех. Только в любви Фейербах видел единственное средство удовлетворения стремления каждого человека к счастью. Той же концепции в ХХ веке придерживается и продуктивно развивает её в книге «Искусство любви» Э. Фромм.
Существуют также и пессимистические концепции, вообще отрицающие смысл жизни. Французский писатель Ф. Мориак приходит к выводу, что жизнь большинства людей – мёртвая дорога в «никуда». Он сравнивает человеческую жизнь с движением слепых, которые бредут к неведомому морю, в этом движении у них единственный выбор; либо ринуться в пучину волн, либо возвратиться вспять и всё начать сначала.
Камю называл жизнь абсурдом, потому что человек, существуя и будучи наделённым разумом, не находит чётко поставленной перед собой цели в жизни. Но есть отдушина: можно заняться любимым делом.
Обессмысливание жизни философско-литературное течение постмодернизма зафиксировало в особого рода концепции, которая провозглашает «смерть субъекта», распад рационального сознания, смыслоутрату как «норму» современного мира, как закономерный этап жизни человечества, когда на смену разного рода ценностям и интеллектуальным конструкциям, наполняющим культурную действительность, приходит деконструкция - разрушение всего и вся.
И всё же люди не хотят мириться с отсутствием или утратой смысла жизни – явлением весьма распространённым в наше время. Проблеме утраты смысла и борьбе с этой утратой посвящена логотерапия.