The Philosophy of Rabindranath Tagore

particular manufacture is, he holds, evidently not a moral one; it belongs
solely to economics. Thus when the wearing of foreign cloth is considered as
sin, ‘economics is bundled out and a fictitious moral dictum is dragged into its
place’.
24
Tagore objects to the use of moral language in place of the language of
economics. If it is wrong to wear a particular kind of cloth, it is only ‘an
offence against economics, hygiene, or aesthetics, but certainly not against
morality’.
25
Of course, one might reply that the use of foreign cloth is morally
wrong, for it has adversely affected the condition of our artisans. Against
this, Tagore would reply that every kind of mistake may bring sorrow. A
mistake in geometry may make a foundation weak, or a bridge dangerous. But
mathematical systems can be cured only by mathematical methods, and not by
any moral maxims. Similarly, it will be preposterous to think that whatever is
wrong in the use of foreign cloth can be cured simply by condemning it as
impure. Economics is again being confused with morality.
Tagore also challenges the rationale of a broader condemnation, by the
non-cooperation movement, of foreign products. What mainly prompted this
condemnation was the zeal for home-made cloth (khadi) and an economic
programme focusing upon the charkha. ‘It was our love of foreign cloth,’
Gandhi observes, ‘that ousted the wheel from the position of its dignity.
Therefore, I consider it a sin to wear foreign cloth.’
26
The idea was that foreign
mills had ruined our home industry and our material self-sufficiency in food
and clothing. The British, by introducing foreign cloth, have earned large
profits only at the cost our dire poverty. Hence, the need for non-cooperation
with foreign cloth to insure our own economic independence and prosperity.
Tagore, however, rejects the handicraft programme and, in particular
Gandhi’s call for the spinning wheel. ‘To one and all he [Gandhi] simply says:
“spin and weave, spin and weave” ’: but this would only result in condemning
people to mechanical and repetitive action that would deaden their minds.
And mind, Rabindranath remarks, ‘is no less valuable than cotton thread’.
27
In fact, he appreciates that the root cause of poverty is ‘complexly
ramified’. The ‘ruination of handicrafts’ is only one external symptom of
the process of impoverishment. An economic programme with exclusive
emphasis on handicrafts to the neglect of everything else will not serve to
alleviate poverty. Blind faith in the charkha is ‘liable to succumb to the lure of
short-cuts’. What is more urgent is to take a total view of the problem and
think more positively in terms of a rural cooperative movement.
Politics, Gandhi and Nationalism
45

---

Finally, we must recall Tagore’s deep worry that spinning is not a creative
act and only serves to make a man an isolated, companionless machine
completely shut off from others. To quote his inspired rhetoric at some length:
It may be argued that spinning is also a creative act. But that is not so: for by turning
its wheel man merely becomes an appendage of the charkha; that is to say, he does
by himself what a machine might have done: he converts his living energy into a
dead turning movement. The machine is solitary, because being devoid of mind, it
is sufficient unto itself and knows nothing outside itself. Likewise alone is the man
who confines himself to spinning, for the thread produced by his charkha is not for
him a thread of necessary relation with others, – like the silkworm his activity is
centred round himself. He becomes a machine, isolated, companionless.
28
In general, his reaction against the non-cooperation movement springs from
his vision of the grand harmony of all human races, from his desire not to
see the world broken up by narrow domestic walls. If we embrace non-
cooperation, we would engage in strife with the West and help to destroy
the wonderful mosaic that is India. His favourite metaphor is the bird
which resides not merely in its nest, but also spreads its wings in the sky.
He derives from the bird the lesson of being in intimate touch with the wider
span of humanity from within one’s own culture. The aim of non-cooperation
to alienate our hearts and minds from the West is nothing but political
asceticism, a suicidal ‘spirit of national vain-gloriousness’ which makes us
shout, ‘the West has produced nothing that has an infinite value for man’.
Non-cooperation, he thinks, rests on a negative narrative which overlooks
the fundamental truth that man becomes great not by alienation from, but
cooperation with, others.
Man became great when he found out this law for himself, the law of cooperation.
It helped him to move together, to utilise the rhythm and impetus of the world
march. He at once felt that this moving together was not mechanical … It was
what the metre is in poetry, which is not a mere system of enclosure for keeping
ideas running away in disorder, but for vitalising them, making them indivisible
in a unity of creation.
29
What is, therefore, needed is to rise above egoism and sectionalism, and to
work for harmony and cooperation between the different peoples of the earth.
‘The idea of India,’ Rabindranath writes, ‘is against the intense consciousness
of the separateness of one’s own people from others, and which inevitably
leads to ceaseless conflicts.’
30
‘Let India,’ he stirringly concludes, ‘stand for
the cooperation of all peoples in the world. The spirit of rejection finds its
support in the consciousness of separateness, the spirit of acceptance in the
consciousness of unity.’
31
It is interesting to see how Gandhi himself responded to Rabindranath on
all these points. Gandhi certainly had profound respect for Tagore: ‘I regard
46