The Philosophy of Rabindranath Tagore

Communion with Nature
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Such comments clearly recall Rabindranath’s own. We have already noted,
for example, how intense is Tagore’s concern with our present homelessness –
one that is hardly surprising given that, nowadays, ‘we are frantically busy
making use of the forces of nature to gain more and more power. We feed
and we clothe ourselves from its sources, we scramble for its riches.’
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Like
Heidegger, Tagore does not, in a Luddite spirit, simply dismiss technology –
as ‘the devil’s work’, in the German’s words. Indeed, one may even see in
technology ‘a splendid achievement, no doubt, and a wonderful manifestation
of man’s masterfulness, which knows no obstacle, and has for its object the
supremacy of himself over everything else’.
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But, at the same time, Tagore,
again in the manner of Heidegger, wishes to recall us to ‘the power of union’
with nature that, in the modern world, has been driven out by ‘the power of
possession’. The two philosophers both evoke a largely forgotten relation to
nature that has succumbed to the domination of the technological stance, a
stance which infects every aspect of contemporary life. Tagore is drawing the
contrast between the forgotten attitudes and those currently prevailing when
he writes:
The man whose acquaintance with the world does not lead deeper than science
leads him will never understand what it is that the man with the spiritual vision
finds in these natural phenomena.
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This man of spiritual vision is one who has realized that ‘the earth, water and
light, fruits and flowers … were not merely physical phenomena to be turned
to use and then left aside’.
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What he discovers is a harmony with nature that is
‘like a real home-coming into this world. It is gaining the world more than can
be measured … like gaining an instrument, not merely by having it, but by
producing upon it music.’
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In many other passages, too, we find Rabindranath refusing to belittle the
achievements of science and technology, and yet at the same time asking that
we go beyond these. Thus:
When we know the world as alien to us, then its mechanical aspect takes
prominence in our mind; and then we set up machines and our methods to deal
with it and make as much profit as our knowledge of its mechanism allows us
to do. This view of things does not play us false, for the machine has its place in
this world … This aspect of truth cannot be ignored: it has to be known and
mastered.
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But, while this aspect of truth cannot be ignored, it remains that:
For us the highest truth of this world is not knowing it and making use of it, but
realizing our own selves in it through expansion of sympathy, not alienating us
from it, and dominating it, but comprehending and uniting it with ourselves in
perfect union.
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The Philosophy of Rabindranath Tagore

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Tagore goes on to argue that this spiritual union with nature, this appreciation
of personal growth dependent on a harmony with nature, characterizes the
very tradition of India. One thinks, for example, of how the hermitage, like the
heart in our physical body, served as a vital centre in the social body of India.
Again, it was in the forests that Indian civilization had its birth, a civilization
encircled by vast and highly diverse areas of wilderness. Having always been
in constant contact with living nature, the primary aim of the peoples of
ancient India was not to extend the boundary of their material possessions.
The aim was not to acquire, but to realize – ‘to enlarge their consciousness by
growing with and growing into their surroundings’. Even in later centuries,
Tagore holds, when the primeval forests had given way to cultivated fields,
and wealthy cities were springing up, Indians looked back with respect upon
‘the dignity of the simple life of the forest hermitage and drew [their] best
inspiration from the wisdom stored there’.
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It is this devotion to nature that
has always led Indians to hold sacred, and count as places of pilgrimage, ‘all
spots which display a special beauty or splendour of nature’. More generally,
the traditional Indian experience has been of nature, not as a mere resource in
relation to their practical ends, but as a place in which human beings cultivate
and extend their spirit.
This tradition of kinship with nature is clearly reflected in Indian literature.
Here, too, for example, the forest hermitage is depicted as the place where
the distance between man and nature is bridged. Rabindranath brings out
this aspect of Indian literature by contrasting it with the literary tradition of
the West, particularly with the ways in which Shakespeare and Milton write
of nature in relation to man. In their works, the natural environment indeed
figures, but without being given any centrally meaningful role in the life of
man. Admittedly, in Shakespeare’s dramas, we find complaints against the
artificial life of the king’s court. Thus in As You Like It, we read:
Are not these woods
More free from peril than the envious court?
Further, in many of his plays, forest scenes have a prominent role. Yet,
despite this, nature is not conceived as offering any salvation for the soul
of man. Indeed, in Cymbeline, mountainous forests and caves appear as
obstructions to human life, while in The Tempest, in Prospero’s treatment of
Ariel and Caliban, we are presented only with man’s struggle against nature
and his ambition to sever all connection with her. In Macbeth, we are
introduced to a barren heath on which the three witches personify only
the malignant forces of nature. None of this, Tagore stresses, is intended
to undermine Shakespeare’s great power as a dramatic poet, but only to
highlight the dichotomy between man and nature that is portrayed in his
dramas.