ФИЛОСОФИЯ

ТЕМА 2. АНТИЧНАЯ ФИЛОСОФИЯ Античная философия – это философия Древней Греции и Древнего Рима. Этот период продолжался с VII-VI вв. до н. э. до IV-V вв. н. э. Философия Древней Греции сформировалась в VII–VI вв. до н.э. В античной философии выделяется три основных этапа: досократовский (VII – сер. V вв. до н.э.), классический (конец V – IV вв. до н. э.) и эллинистическо-римский (III в. до н.э. – IV в. н.э.). Досократовский период античной философии Для философов досократовского периода (VII–V вв. до н.э.) характерен интерес к проблеме происхождения мира и сущности мира. В центре их внимания – проблема «архэ», то есть первоначала (то, из чего произошел мир). Для мировоззрения философов этого этапа свойствен гилозоизм – учение о том, что вся материя – живая. Первая философская школа – Милетская школа – впервые поставила вопрос о первоначале (архэ) всего сущего. Философы этой школы используют для создания своих философских концепций мифологическое понятие «стихии», но эти понятия получают новые смыслы - происходит выход за пределы мифологических по происхождению понятий и создание новых, собственно философских. К примеру, основатель школы - Фалес - основой всего сущего считал воду, которая понималась им не как конкретное вещество, а как единое для мира свойство аморфности, текучести, из которого все произошло и происходит, и которое составляет суть мира. Все остальное в мире возникает путем «сгущения» и «разрежения» этой первоматерии. Анаксимандр, ученик Фалеса, утверждал, что первоначалом и основой мира является беспредельное («апейрон»), которое не сводится ни к одному из известных видов вещества. Апейрон – это нечто безграничное, неопределенное. Анаксимен, ученик Анаксимандра, полагал первоосновой мира неограниченный, бесконечный, имеющий неопределенную форму воздух, из которого возникает все остальное. Разряжение воздуха приводит к возникновению огня, а сгущение вызывает ветры, тучи, воду, землю, камни. Гераклит из Эфеса первоначалом считал вечно живой огонь, «разгорающийся согласно мере и угасающий согласно мере». Все остальное в мире возникает путем разрежения и сгущения огня. Гераклит отстаивал идею о том, что мир не был сотворен богами, а существовал вечно. Гераклит утверждает, что всему существующему присуще движение и изменение. Все в мире, по Гераклиту, управляется судьбой, или необходимостью в соответствии с законом – «логосом», который так же вечен, как и мир. Кроме того, Гераклит уделяет большое внимание противоположностям: всё существует благодаря их борьбе, считает Гераклит. Т.о., Гераклит первым из философов развивает идеи диалектики – учения о противоречии как источнике существования и развития всего существующего. Элейская школа существовала в греческом городе Элее. Наиболее выдающийся представитель Элейской школы – Парменид – вводит понятие «бытие», ставшее центральным в философии. Под бытием он понимает всё существующее в его единстве. Парменид высказывает мысль, концентрирующую смысл его учения: «Бытие есть, небытия нет». Небытие – это то, что не существует: соответственно, оно не может существовать по определению. Парменид полагает, что существует только бытие – вечное сущее, находящееся в покое, непреходящее, неизменное, единое и не состоящее из частей. Бытие, с точки зрения Парменида, можно познать только разумом, но не чувствами; чувственное познание не дает истинного знания. Т.о., Парменид первым разграничил чувственное и рациональное познание и отдал преимущество второму. Движение и развитие, по мнению философов Элейской школы, не являются чем-то реально существующим, мы наблюдаем их с помощью органов чувств, но бытие, постигаемое лишь разумом, лишено движения. Элеаты впервые стали различать «сущность» (умопостигаемое бытие) и «явление» (чувственный мир). Ученик Парменида – Зенон Элейский – известен своими апориями, то есть парадоксальными, неразрешимыми задачами, в которых он наглядно пытался показать истинность учения Парменида, с опорой на разум доказывая логическую противоречивость реального движения. Пифагор из Самоса, основавший школу пифагорейцев, исследовал взаимоотношения чисел, заложил основы теории чисел и принципы арифметики. Он пришел к определенной абсолютизации чисел, к мистике чисел. Числа были подняты на уровень реальной сущности всех вещей. Началом мира пифагорейцы считали единицу: они связывали ее с такими аспектами мира, как тождество, непрерывность. Единице противостояла двойка – они «отвечала» за различие, особенное. К этим принципам редуцируются все остальные числа. Числа, по сути, были провозглашены собственно сущностью вещей. Пифагорейская школа представляла собой закрытый религиозный союз, жизнь в котором была ритуализирована и подчинялась строгим правилам. Школа атомистов была представлена учениями Левкиппа и Демокрита из Абдер. Атомисты полагают, что все существующее состоит из атомов. Они вечные и неизменные, не появляются и не исчезают, никем не сотворены, бесчисленные, разнообразные по форме, неделимые (слово «атом» по-гречески означает «неделимый»). Атомы движутся в пустоте. Атомы Демокрит считал бытием, а пустоту – небытием. Т.о., бытие и небытие, по мнению Демокрита, существуют. Атомы и пустота – это сущность всего, что существует, всех вещей в их разнообразии. Допущением существования пустоты (небытия) решается проблема, которая предшествующей философии доставляла значительные трудности, – проблема движения: существование пустоты делает возможным движение атомов. Вещества отличаются друг от друга, по мнению Демокрита, благодаря тому, что, вопервых, существуют разные виды атомов (атомы разных типов различаются по форме и размеру), а во-вторых, они могут соединяться друг с другом в разных сочетаниях. Вещи возникают и гибнут благодаря соединению и разъединению атомов. Душа представлялась атомистам совокупностью наилегчайших «огненных» атомов, имеющих шаровидную форму, которые распадаются после смерти тела, то есть душа погибает вместе с телом. Атомисты также предполагали существование бесконечного множества других миров, которые возникают и гибнут. Развитие вселенной, порядок мира, все, в сущности, определено (детерминировано) механическим движением атомов. Поэтому в мире нет места для объективного существования «случайности»: «случайностью» называют то, причины чего еще неизвестны. Т.о., Демокрит является представителем детерминизма – учения о жёстком и однозначном действии причинно-следственных связей. В отличие от элеатов, Демокрит считает, что источник познания – это именно чувственное познание. Однако атомисты не отрицают значение рационального познания, понимая процесс познания состоящим из ступеней. Чувственное познание является исходной ступенью познания, но подойти к познанию «истинной сущности» (познанию атомов), открытию причин истинного познания (открытию причинно-следственной связи) можно лишь при помощи «подлинного», т.е. рационального, познания. Чувства не могут дать подлинного знания (познания сущности и причинных взаимосвязей). Философия атомистов заложила основы материалистического подхода к философским проблемам. Идея атомов как мельчайших частиц оказалась востребованной в физике Нового и Новейшего времени, хотя понимание свойств атомов в современной физике, конечно же, во многом принципиально другое. Классический период античной философии Классический период (конец V – IV вв. до н.э.) ознаменован творчеством софистов, Сократа, Платона и Аристотеля. Софисты и Сократ перенесли внимание с проблем, связанных с природой, космосом, на проблемы, связанные с человеком, в т.ч. на проблемы этики и познания. Платон и Аристотель создали крупнейшие разносторонние философские системы, в которых нашли отражение и развитие практически все области известных тогда философских проблем. У софистов нет систематически изложенных взглядов, здесь невозможно найти цельные школы или течения, хотя софистов и разделяют на «старших» и «младших». К наиболее видным представителям софистов принадлежат Горгий, Протагор, Гиппий, Продик, Фразимах, Антифронт и др. Софистам свойственен релятивизм в трактовке вопросов гносеологии и этики. Горгий является виднейшим сторонником релятивизма, граничащего со скептицизмом. В сочинении «О не-сущем, или О природе» он последовательно приводит три тезиса: 1) ничего не существует; 2) если что-то и существует, его нельзя познать; 3) если это и можно познать, то нельзя его передать и объяснить другому. Воззрения Протагора из Абдер сводятся к тезису в духе гносеологического релятивизма: «Человек есть мера всех вещей, существующих – в том, что они существуют, не существующих – в том, что они не существуют». Фразимах развивал идеи этического релятивизма. Он утверждал, что «справедливое – это не что иное, как выгода (польза) сильнейшего», что добро и зло – это относительные понятия, так как то, что для одного является добром, для другого может быть злом. «Поворот к человеку» в философии привел к гносеологическому и этическому релятивизму, а перед философами встала проблема обоснования возможности объективного познания в принципе. Сократ (469–399 гг. до н.э.) продолжает проблематику, затронутую софистами, отвергает философию природы как мало нужную для человека и ставит в центр своих философских интересов проблему человека, его отношения к другим людям, обществу, законам, миру. Сократ не оставил никаких трактатов, поэтому его подлинные воззрения можно лишь реконструировать с большим трудом из вторичных источников. Сократу приписывают изречение «я знаю, что ничего не знаю», которое является, собственно, объяснением необходимости более глубокого познания самого себя. Своим важнейшим призванием Сократ считал «воспитание людей», смысл которого он видел в дискуссиях, спорах и беседах. Основой понимания этических принципов, отношения к полису и религии Сократ считал последовательное познание «себя самого». Познание должно быть обращено внутрь самого человека: Сократ подчеркивал значение интуиции, совести, «внутреннего голоса», который имеет божественное происхождение и является гарантией постижения подлинной истины. Философский метод Сократа состоит в постижении истины через обнаружение противоречий в утверждениях оппонента с помощью разума и т.н. сократовской иронии с целью помочь людям найти «самих себя», обрести новое познание как основу истинной нравственности. С помощью искусного ведения беседы, по мнению Сократа, можно помочь собеседнику самостоятельно прийти к истинному знанию (а не просто воспринять его). Сократ первым из философов начинает уделять первостепенное значение дефинициям, то есть определениям слов: он всё время задает собеседникам вопросы «Что такое красота» «Что такое мужество?», «Что такое добродетель?». В области этики Сократ выдвигает принцип этического рационализма: человек может быть нравственным только тогда, когда он знает, что такое добродетель. Познание сути того, что есть «нравственное», является предпосылкой нравственной жизни, т.е. мораль у Сократа сливается с знанием. Платон (427–347 гг. до н.э.) был учеником Сократа. В Афинах Платон основал философскую школу – Академию. Философия Платона – одно из первых ярких воплощений принципов объективного идеализма. Он разделяет мир на две части – мир вещей, в котором мы живем и который воспринимаем посредством органов чувств, и идеальный мир идей (эйдосов), недоступный чувствам. Под словом «идея» (или «эйдос») Платон в данном случае понимает не идею в современном смысле слова, то есть не человеческую мысль, а существующую в отдельном мире сущность, не зависящую от чьего-либо мышления. Мир вещей, который мы познаем чувствами, является лишь «тенью» и произведен от мира идей, т.е. вторичен. Чувственно воспринимаемые предметы – это подобия, копии, в которых отражены определенные образцы – идеи (эйдосы). Идея оформляет материю, материя без идеи бесформенна и пассивна и не может сама стать вещью. Все явления и предметы материального мира преходящи, возникают, гибнут и изменяются (и поэтому не могут быть подлинно сущими), идеи являются неизменными, неподвижными и вечными, поэтому идеи – это подлинное, действительное бытие и единственный предмет истинного познания. При этом идеи совершенны, а источником несовершенства в вещах является материя. Платон полагает, что демиург (бог, создавший мир) сотворил живой, наделенный мировой душой и умом, конечный шарообразный космос, сообщив миру определенный порядок и последовательность – высшее благо произвело ум, который произвел души, которые вкладываются в тело. Центром космоса является Земля, окруженная планетами и неподвижными звездами, которые находятся па седьмой отдаленной сфере. Небесные тела – это боги, и движение небесных планет вызвано именно их душами. В теории познания Платон выдвигает теорию «припоминания» («анамнесиса»): с помощью разума душа вспоминает идеи, с которыми она встречалась и которые она познала в то время, когда еще не соединилась с телом, когда свободно существовала в мире идей. Эти воспоминания тем сильнее и интенсивнее, чем больше душе удается отстраниться от телесности. Рациональное познание, нацеленное на постижение идей, Платон ставит гораздо выше, чем чувственное, имеющее дело с вещами – «тенями» идей. Философия Платона повлияла на более поздние варианты объективного идеализма в истории философии, в т.ч. стала одним из источников формирования христианского учения. Аристотель (384-322 гг. до н.э.) был учеником Платона, учителем Александра Македонского. Он основал в Афинах школу Ликей. Философская система Аристотеля опиралась на богатый эмпирический материал как из области естествознания, так и из области обществознания и явилась основой будущей научной системы. Считается, что Аристотелем были созданы новые научные направления, предложена систематизация науки, определен предмет и методы отдельных наук. Аристотель практически с нуля создал логику. Помимо философии, он является создателем концепций в целом ряде областей знания, таких как физика, биология, филология и др. Авторитет Аристотеля в древности и в средние века был настолько велик, что его называли просто «Философ». Основой всякого бытия Аристотель считает «первую материю», которая не сводится к бытию, принципиально неопределима и образует, собственно, «потенциальную» предпосылку существования. Вещи являются соединением материи и формы (идеи). Именно форма образует из потенциального бытия (первой материи) действительное, актуальное бытие, то есть конкретную вещь, сама по себе материя не может стать чем-либо. Аристотелевская «форма» близка платоновской «идее», но, в отличие от последней, не существует отдельно от материальных предметов в особом мире идей; форма и материя, по Аристотелю, существуют только вместе в виде конкретных вещей (индивидуумов). Аристотель говорит о первых и вторых сущностях. Первая (первичная) сущность – это индивидуальное бытие, конкретная вещь, т.е. индивидуальное, чувственно познаваемое бытие. Вторые (вторичные) сущности производны от первых сущностей и являются родовым или видовым определением. Т.о. Аристотель решает проблему отношения единичного и общего. Аристотель различает четыре основных вида причин: материальную (материя), формальную (форма), действующую и целевую. Форма – это активный принцип, который формирует из бесформенной материи конкретное материальное явление. Действующая (или движущая) причина – это то, что заставляет материю принимать ту или иную форму. Наиболее высоко Аристотель ставит целевую, или конечную, причину, которая объясняет цель и смысл движения. По мнению Аристотеля, понятие целевой причины применимо ко всему существующему, а не только к тому, что создано человеком. Т.о., Аристотель является основателем телеологии как учения о том, что всё в мире имеет цель. Для понимания и объяснения сущего необходимо познать все виды причин. Отношение тела и души, по Аристотелю, является в определенном смысле аналогией более общего отношения материи и формы. Душа как господствующий принцип, причина, начало, форма живого тела присуща всем объектам, принадлежащим к живой природе, т. е. растениям, животным и человеку. Она имеет три различных уровня: вегетативный – душа растений (способность к питанию и размножению), чувственный, преобладающий в душах животных (добавляется способность к движению и ощущению), и разумный, присущий лишь человеку (добавляется способность к мышлению). В теории познания Аристотель считает основным уровнем познания чувственное познание, при посредстве которого мы овладеваем единичным, индивидуальным и познаем конкретное бытие (первые сущности). Однако большое значение имеет познание общих взаимозависимостей и понятийное постижение общего с помощью разума, который черпает из чувственного опыта. Познание – это процесс перехода от простейших (элементарных чувственных) ступеней к предельно абстрактным. Его градация такова: ощущение, представление, опыт, усиленный памятью, искусство и наука. Научное познание, содержанием которого является познание общего, – это вершина всего процесса познания. В отличие от Платона, Аристотель показывает, что общее можно познать не на основе созерцания или «воспоминания», но лишь посредством познания единичного и что мышление необходимо сопоставлять с практической деятельностью. Творчество Аристотеля считается вершиной не только античной философии, но и всего древнего мышления, наиболее обширной и в логическом смысле наиболее разработанной системой познания. По своему характеру его творчество было выдающимся вкладом в развитие научных исследований. Эллинистическо-римский период античной философии Эллинистическо-римский период (конец IV в. до н.э. – IV в. н.э.) представлен множеством философских направлений и школ, для которых характерны индивидуализм и внимание к проблемам этики. Первые века нашей эры философские школы античности существуют параллельно с зарождающимся христианством и христианской философией. Начиная с IV века на территории Римской империи любая философия, кроме христианской, подвергается преследованию и постепенно исчезает. Эпикур, философ конца IV – начала III в. до н.э., основал философскую школу, просуществовавшую несколько веков, – эпикуреизм. Эпикур разрабатывает атомистическую систему Демокрита, поправляя ее: он приписывает атомам еще одно свойство – тяжесть и, помимо движения по необходимости, допускает и признает закономерным и определенное отклонение от движения, обусловленного жесткими причинно-следственными связями. В результате допущение отклонения от необходимого движения дает возможность для появления свободы – человеку открывается возможность свободного (т.е. не определенного естественной необходимостью) выбора. Т.о., Эпикур отходит от жёсткого детерминизма Демокрита. Человек, по Эпикуру, – это чувствующее существо. Высшим благом Эпикур признавал удовлетворение естественных потребностей и достижение определенного душевного равновесия (атараксии) – спокойного, упорядоченного движения атомов души, а тем самым и счастья (эвдемония). Эпикур является представителем эвдемонизма – этического направления, согласно которому добро – это то, что ведёт к счастью (соответственно счастье является мерой добра). Эпикур рекомендует, чтобы мудрый человек (философ) избегал общественной деятельности, т.к. она не способствует атараксии. Стоицизм – еще одно влиятельное философское течение поздней античности. Его основатель – Зенон Китионский (конец IV – начало III в. до н.э.), представители – Хрисипп, Сенека, Марк Аврелий, Эпиктет. Стоики полагали основной целью жить в согласии с естеством, т.е. жить согласно с добродетелью. Под естеством, т.е. природой и порядком мира, стоики имели в виду Логос. В онтологии стоики признают два основных принципа: материальный принцип (материал), который считается основой, и духовный принцип – Логос (мировой порядок), который проникает через всю материю и образует конкретные единичные вещи. Логос пропитывает всю природу, проявляется везде в мире. Он является законом необходимости, провидением. Это придает концепции бытия стоиков детерминистский, вплоть до фатализма, характер, который пронизывает и их этику. Душа понимается как «пневма» (соединение воздуха и огня), сущность которой выражается разумом. Разум связывает человека со всем миром. Индивидуальный разум является частью мирового разума, но бессилен понять его суть полностью. На вещи человек не может повлиять, однако он может над ними «возвыситься». Человек должен подчиняться космическому порядку, он не может изменить объективный ход событий и может лишь «внутренне справиться» с ними, не желая того, что не находится в его власти. Счастье состоит в том, чтобы не желать никакого счастья. Идеалом стоических устремлений выступает покой, безмятежность (атараксия). Стоическая этика – это этика «сознательного отказа», сознательного смирения с судьбой. Она отводит внимание от внешнего мира, от общества к внутреннему миру человека. Лишь внутри себя человек может найти главную и единственную опору. Идеи стоицизма сильно повлияли на философию христианства. Скептицизм, основателем которого был Пиррон (конец IV – III вв. до н.э.), определял скепсис как отказ от возможности дойти до истины. Скептицизм отрицал истинность любого познания. Удержаться от суждения – основной призыв скептицизма. Доводы против правильности как чувственных восприятий, так и «познаний мысли», т.е. доводы, объясняющие, почему нужно удерживаться от суждений, скептики объединили в тезисы. В них, в частности, подчеркиваются индивидуальные различия людей с точки зрения физиологии и психики, обусловленность познания телесным и душевным состоянием, положением в пространстве познающего человека, релятивность взаимоотношений между вещами, аргументируется различие видов или мнений, критикуется бесконечная цепь доказательств и т.д. Исходя из принципа «ничего не утверждать», скептики отвергали любые попытки познания причин и отбрасывали любые доказательства. Если мы воздержимся от всяких суждений о вещах, то мы достигнем устойчивого и невозмутимого покоя (атараксии). Именно в этом скептики и видят счастье. Неоплатонизм, наиболее выдающимся представителем которого был Плотин (III в. н.э.), – последнее цельное философское направление античности. Плотин считал основой всего существующего сверхчувственный, сверхъестественный, надразумный божественный принцип (непознаваемое абсолютное бытие – Единое). От него зависят все формы бытия, все в мире производно от него. Это бытие постижимо лишь путем проникновения в самый центр чистого созерцания и чистого мышления, что становится возможным лишь при «отторжении» мысли – в экстазе. Природа, по Плотину, сотворена так, что через материю (тьму) проникает божественный принцип (свет). Плотин создает градацию существования от высшего (настоящего, истинного) к самым низшим, подчиненным (неподлинным). На вершине этой градации стоит божественный принцип Единого, далее – божественная душа, а ниже всего – природа. Несколько упрощая, можно сказать, что божественный принцип Плотина является абсолютизацией и некоторой деформацией мира идей Платона. Душа, согласно неоплатоникам, – это нечто соединенное с божественным разумом (подлинное бытие, добро, истина), чуждое материальному, телесному и внешнее по отношению к нему. Телесное – связано с чувственным миром, это «темница» души (неподлинное бытие, зло), достойное лишь преодоления. Это выливается в проповедь аскетизма. Единственным подлинным познанием является познание подлинного бытия, т.е. божественного принципа, который не может быть постигнут чувственным познанием, но не познаваем он также и рациональным путем. Единственным способом приближения к божественному принципу Плотин считает экстаз, который является мистическим способом познания и достигается лишь духовным усилием – душевным сосредоточением и подавлением всего телесного. Неоплатонизм своим иррационализмом, отвращением ко всему телесному, упором на аскетизм и учением об экстазе оказал значительное влияние не только на раннюю христианскую философию, но и на средневековое теологическое мышление.
ТЕМА 1. ФИЛОСОФИЯ В РЯДУ ДРУГИХ ФОРМ ДУХОВНОГО ОСВОЕНИЯ МИРА ЧЕЛОВЕКОМ Философия (от греч. «филео» – люблю, «софиа» – мудрость) – системное теоретическое осмысление наиболее общих свойств всего существующего в мире и взаимоотношений человека и мира. Философия – разновидность духовного освоения мира (наряду с наукой, религией, искусством, мифологией). Философия теоретична, рационально-логична. Это сближает её с наукой. Для искусства, религии, мифологии большое значение имеет освоение мира через образы, символы, конкретно-чувственное познание, эмоции. Философия базируется на критическом мышлении, ей не свойственно догматическое принятие информации (в отличие от религии и мифологии). Философия базируется также на рефлексии, это всегда не только мысль о предмете, но и мысль о мысли о предмете. Что значит «осмысление наиболее общих вопросов»? А.Уайтхед так определял философию: это «стремление к построению непротиворечивой, логичной системы общих идей, в терминах которой может быть интерпретирован каждый элемент нашего опыта». Возьмём пример: деревянный дом. Математика «видит» в нём его форму, соотношение площади и объёма, количество брёвен; физика – массу этих брёвен, их электропроводность и т. п.; но для математики и физики не существует специфика того биологического вида дерева, из древесины которого построен дом. Биология, в свою очередь, «увидит» это, но не сможет объяснить, почему дом имеет именно такую форму – здесь нужно привлекать уже науки, исследующие общество и культуру. Философский же подход применим на всех этих уровнях: например, отношения причины и следствия, общего и единичного, истинного и ложного существуют в вопросах и о физических, и о химических, и о математических свойствах, и в вопросах, касающихся экономики, языка, культуры и т. д. Вот что означает «философия занимается наиболее общими свойствами всего существующего». Является ли философия одной из наук, или же её следует рассматривать как нечто, существующее наряду с наукой? Существовали и существуют сторонники обеих точек зрения. Философию сближает с наукой теоретичность, рациональность, критичность; разъединяет, в частности, то, что в философии не существует единства мнений даже по базовым вопросам, и сами представления о том, каким должно быть философское познание, различаются у разных философов. Философия возникает приблизительно в VI веке до н. э. почти одновременно сразу в трёх регионах: Древнем Китае, Древней Индии и Древней Греции. Слово «философия» впервые ввел древнегреческий мыслитель Пифагор в V веке до н.э. Философию можно трактовать как одну из форм мировоззрения. Мировоззрение – это совокупность наиболее общих взглядов на мир и место человека в нём. Мировоззрение включает в себя знания, убеждения, ценности и оценки, поведенческие установки. Говорят о религиозном мировоззрении, научном мировоззрении, философском мировоззрении. Мировоззрение есть у каждого мыслящего человека, философию же можно назвать профессиональной, теоретической разработкой мировоззренческих вопросов. Философия возникла примерно в VI веке до н.э. в Древней Греции, Древней Индии и Древнем Китае. В вопросе о происхождении философии существует несколько подходов: – последователи мифогенного подхода полагают, что философия произошла из мифологии, как развитие заложенного в ней мировоззренческого потенциала. – представители гносеогенного подхода полагают, что философия явилась чем-то принципиально новым по отношению к мифологии и явилась преодолением мифологического мышления, его заменой новыми принципами мышления. Основные разделы философии: – онтология (от греческого «онтос» – «бытие») – раздел философии, изучающий бытие. Онтология исследует наиболее фундаментальные аспекты всего существующего: соотношение материи и сознания, общего и единичного, причины и следствия, качества и количества и т. д.; – гносеология – раздел философии, изучающий познание. Гносеология занимается наиболее общими аспектами познания, такими как соотношение субъекта и объекта познания, истины и заблуждения, чувственного и рационального и т. д. Онтология и гносеология считаются «ядром» философии. Кроме того, разделами философии являются: – философская антропология – раздел философии, изучающий человека. Например, философская антропология занимается проблемами сущности человека, соотношения разных составных частей и начал в человеческой природе; – этика – раздел философии, изучающий мораль и нравственность. Например, сюда относятся проблемы, связанные с добром и злом, справедливостью, честностью, моральным долгом, совестью и т. п.; – эстетика – раздел философии, изучающий красоту и ряд близких её понятий (гармония, возвышенное, комическое и трагическое и др.); – социальная философия – раздел философии, изучающий общество: сущность общества, принципы его существования и развития; – аксиология – раздел философии, изучающий ценности. Например, аксиология исследует проблемы, связанные с понятиями «благо», «оценка», «идеал», свойства ценностей, принципы их функционирования в человеческом сознании; – логика – раздел философии, изучающий формы и законы мышления. В частности, логика изучает типы понятий, суждений и умозаключений, связи между ними, принципы доказательства; – философия науки – раздел философии, изучающий науку. Например, сюда относятся проблемы форм и методов научного познания, функционирования науки как социального института, закономерности исторического развития науки и др. Выделяют и другие разделы философии, например, философию истории, философию политики, философию техники, философию языка и др. Многие из них являются пограничными областями между «ядром» философии и конкретными науками, например, политологией, лингвистикой, социологией и др.
ТЕМА 3. ФИЛОСОФИЯ СРЕДНИХ ВЕКОВ И ЭПОХИ ВОЗРОЖДЕНИЯ. Средневековой философией называют философию периода с I-II вв. н.э. по XIV-XV вв. н.э. Для средних веков характерен такой тип философской мысли, который в качестве своих исходных предпосылок опирается на религию и догматы, изложенные в священных текстах. Чаще всего говорят о христианской религиозной философии, а приблизительно с VIII в. можно уже говорить о зарождении мусульманской религиозной философии, которая оказала существенное влияние на европейскую мысль, особенно в период IX-X вв. Зарождение христианской философии относится к концу I – началу II в. Именно в это время появляются первые мыслители, опирающиеся на христианскую веру и осмысляющие ее философскими средствами. Это означает, что в первые века своего существования средневековая философия развивается одновременно с поздней античной философией – прежде всего, стоицизмом и неоплатонизмом. Именно взаимодействие двух радикально различных типов мировоззрения и образов философского мышления – позднего античного и раннего средневекового – определило особенности облика каждого из них. Отметим несколько ключевых особенностей религиозного мировоззрения средневековья. 1. Теоцентризм. Единый и единственный Бог является безусловным центром и источником всего, что есть в мире. При этом Бог сам не находится в этом мире – в отличие от богов, о которых рассуждает античное языческое мышление. Он принципиально отличен от мира, сотворенного его чистой волей. Т.о., получается, что Творец мира, то, от чего все зависит, сам находится вне этого мира, и не может быть постигнут путем постижения сотворенной им реальности: разум не способен постичь Бога, только сам Бог может открыть человеку истину о самом себе. 2. Это приводит ко второму принципу – принципу Откровения. Религии средневековья опираются на Священный текст, имеющий совершенно особый статус, – это Тора в иудаизме, Библия в христианстве и Коран в исламе. Эти книги являются Откровением – то есть в них сам Бог открывает себя человеку. Это означает, что самая существенная Истина уже открыта, и она содержится в священном тексте. Т.е. истину не нужно искать, она уже имеется, уже открылась человеку. Философ не ищет новых истин, он лишь извлекает уже существующую, хотя и не во всем понятную каждому человеку истину из Священного текста. Поэтому наиболее распространенный жанр философских трактатов в раннем средневековье – комментарии, которые интерпретируют и разъясняют истину, уже заложенную в тексте. 3. Принцип креационизма тесно связан с принципом теоцентризма и означает, что Бог творит мир из ничего. Согласно принятым верованиям, вначале не существовало ничего, кроме Бога. Затем Бог сотворил мир, но он не пользовался в своем творении каким-либо уже 2 существующим материалом – материал для мира также был сотворен вместе с самим миром. Сотворение мира из ничего означает, что Бог не связан никаким материалом и может творить мир одной только силой собственной воли в принципиальной новизне, не повторяющей никаких прошлых форм. Средневековое мышление в этом смысле отличается тем, что вводит принципиальную новизну за счет создания новой точки отсчета: сотворение мира не является повторением чего-либо, это новый акт. То же самое относится и к сотворению человека, который считается высшим из божественных созданий, а тем более к пришествию Христа в христианстве или откровению, ниспосланному Мухаммеду в исламе. Ранний период христианской философии (II-VII вв.) обычно называется «патристикой». Название произошло от словосочетания «Святые Отцы» (лат. «pater» – отец), так называли выдающихся религиозных деятелей первых веков существования христианства. К этой эпохе относится формирование основных догматов христианства и создание церковного канона. Первые века существования христианства характеризуются острым конфликтом с традиционными языческими воззрениями. В сфере философии конфликт христианства с традиционным римским язычеством породил апологетику – раннехристианскую философию, основной задачей которой была защита (греческое слово «апология» означает «защита») христианской истины от возражений, которые высказывают языческие мыслители, опирающиеся на античную философию. Суть возражений можно свести к одному ключевому тезису: христианство как учение иррационально, противоречиво, не согласуется с привычными для философии способами аргументации, опирающейся на логику и разум. Не все христиане были согласны с тезисом об иррационализме христианства. Во II-III вв. представители Александрийской богословско-философской школы (Африка) – Климент Александрийский, Ориген и другие - настаивали на необходимости синтеза христианского учения и классической греческой философии. Александрийская школа использовала разработанный ею аллегорический метод толкования текста, суть которого состояла в том, чтобы объяснять вызывающие сомнения и затруднения места из Священного писания как аллегории, в действительности подразумевающие нечто другое, отличающееся от буквального смысла. Другой способ апологетики избрал Квинт Тертуллиан (II-III вв.) из Карфагена (Африка). Тертуллиан по сути отвергает ценность философии и рационального мышления как такового, отдавая предпочтение чистой вере. Такое отношение нашло выражение в риторическом восклицании: «Что может быть общего у Иерусалима с Афинами?», где первый символически обозначает чистую веру, тогда как Афины ассоциируются с философией и рациональным знанием. В своем противопоставлении веры и разума Тертуллиан приходит к парадоксальной формуле: «Верую, ибо абсурдно». По сути, Тертуллиан соглашается с 3 обвинениями христианства в иррациональности – и именно в этой иррациональности или абсурдности он видит подтверждение истинности христианства. В правление императора Константина (IV в.) христианство приобретает официальный статус государственной религии. Эта перемена вызывает также изменение приоритетов в философии: сугубо практические задачи борьбы с язычниками отходят на второй план, гораздо больше внимания уделяется более метафизическим вопросам, таким как природа Христа или тринитаризм (учение о Троице). Эти проблемы становятся центральными для второго периода средневековой христианской философии – периода схоластики (VIII-XV вв.). Выделим вопросы, актуальность которых не исчерпывается пределами исключительно христианской теологии. 1. Проблема соотношения веры и разума. Проблема возникает, когда понятия «вера» и «разум» пересекаются с понятием «истина». Что делать, если истина веры противоречит истине, которую диктует разум? Многие богословы, в т.ч. Тертуллиан (II-III вв.), отдавали безусловное предпочтение вере. Другие считали, в т.ч. Роджер Бэкон (XIII в.), что разум был дарован Богом человеку не случайно и посредством применения разума в познании истина становится доступной человеку. Особый интерес представляет концепция «двойственной истины», разные версии которой разделяли Жильбер из Пуатье (XII в.), Фома Аквинский (XIII в.) и Уильям Оккам (XIV в.). Суть ее в том, что противоречия между разумом и верой всегда мнимые - в силу того, что разум и вера обращаются к совершенно различным областям реальности: разум изучает «тварный» (сотворенный) мир природы, тогда как вера обращается «нетварному» миру, в котором пребывает сам Творец. Фома Аквинский считал, что истины веры, которые выглядят противоречивыми и неразумными, такие как учение о троичности Божества, в действительности сверхразумны, а потому не могут быть постигнуты слабым человеческим разумом – в этих истинах вера имеет безусловный приоритет. В то же время, те истины, которые доступны разуму, должны познаваться и обосновываться силами только разума и логики даже в тех случаях, когда их также можно обосновать опорой на Священное писание. К истинам, которые можно обосновать разумом, Фома Аквинский относил существование Бога, и для обоснования этой истины он предложил 5 логических доказательств. 2. Проблема доказательства бытия Бога. Несмотря на то, что многие богословы сомневались в необходимости рационального доказательства того, что казалось им абсолютно самоочевидным, – существования всемогущего Бога, – мыслители XII-XIII вв. выдвинули логические рассуждения, призванные доказать это убеждение чисто логическими средствами. Наибольшую известность получили онтологическое доказательство Ансельма Кентерберийского (XI в.) и 5 доказательств Фомы Аквинского. 4 Так, Ансельм исходит из определения Бога как всесовершенного существа. Совершенство подразумевает существование в том смысле, что существовать – значит быть совершеннее, чем не существовать. Получается, если бы Бог не существовал, возможно было бы представить себе нечто более совершенное. Но ничто не может быть более совершенным, чем Бог. Отсюда следует, что Бог не может не существовать, поскольку признание его несуществования приводит нас к противоречию. 3. Другой интересной проблемой является проблема теодицеи или оправдания Бога перед лицом существования в мире зла. Проблема теодицеи заключается в следующем. Если всемогущий Бог допускает существование в мире зла, то его нельзя считать всеблагим, с другой стороны, если он является всеблагим, то его нельзя считать всемогущим, так как зло в этом случае существует не по его воле. Оригинальным решением этой проблемы можно считать рассуждение Блаженного Августина (IV в.). Августин исходит из безусловного признания как всемогущества, так и всеблагости Бога. При этом Бог ни в коей мире не творит зла, так как зло вообще невозможно творить – творится только благо. А зло является словом для обозначения нехватки блага, точно так же, как тьма есть слово для обозначения нехватки света. 4. Еще одна проблема, истоки которой восходят еще к философии Платона и Аристотеля, получила название «проблема универсалий». Универсалии – это общие понятия, относящиеся не к отдельной вещи, а к классу вещей: звезда, река, человек, и т.д. Универсалии противопоставлялись вещам и обозначавшим эти вещи единичным понятиям: таким как «Полярная звезда», «река Волга». Проблема возникает, когда мы задаем вопрос об онтологическом статусе универсалий: существуют ли они в реальности? Средневековые философы, опиравшиеся на концепцию Платона, признавали реальность универсалий: общие понятия действительно существуют в виде идей Божественного разума. Данное направление получило название «реализм», к нему относились такие мыслители, как Эриугена (IX в.) и Ансельм Кентерберийский. Иоанн Росцелин (XI-XII вв.) и Уильям Оккам считали, что реальным существованием обладают только отдельные вещи, тогда как универсалии – это идеи человеческого ума, возникающие из обобщения качеств схожих между собой предметов. Данное направление получило название «номинализм», так как универсалии считались только именами для вещей (от лат. «номен» – «имя»). Деятели философии эпохи Возрождения (конец XIV – XVI вв., другое название – эпоха Ренессанса) противопоставляли новую эпоху Средневековью как периоду темноты и невежества. Эпоха Возрождения – это переворот в системе ценностей, в оценке всего сущего и отношении к нему: возникает убеждение в том, что человек – высшая ценность. Важнейшая 5 черта культуры Ренессанса – развитие индивидуализма в сфере мировоззрения и всестороннее проявление индивидуальности в общественной жизни. Не религиозные практики, а грамматика, риторика, поэзия, история, этика стали основой совершенствования духовной природы человека и теоретической базой ренессансной культуры в целом. Заметно оживляются светские настроения, светский характер присущ и гуманизму Возрождения. Гуманизм - это образ мышления, который провозглашает идею блага человека главной целью социального и культурного развития и отстаивает ценность человека как личности. В такой трактовке этот термин употребляется и в наше время. В формировании ренессансного мышления огромную роль сыграло античное культурное наследие. Снова изучаются античные тексты, языческие прототипы используются для воплощения христианских образов. Особое место в духовной культуре этого времени занимает философия, для которой характерны антисхоластическая направленность и создание новой пантеистической картины мира: пантеизм (от греч. «пан» – всё, «теос» – «Бог») – учение о том, что Бог «растворён» в мире или тождественен миру. Если философия Средневековья теоцентрична, то характерная особенность философской мысли Возрождения – антропоцентризм: человек – не только важнейший объект философского рассмотрения, но и центральное звено всей цепи космического бытия. Родоначальником гуманизма как философского направления считается итальянский поэт и философ Франческо Петрарка (1304-1374 гг.). Он считал, что содержанием подлинной философии должны стать науки о человеке. Гуманисты вырабатывают новый подход к пониманию человека, в котором огромную роль играет понятие деятельности. Ценность человеческой личности для них определяется не происхождением или социальной принадлежностью, а личными заслугами и плодотворностью ее деятельности. Например, Лоренцо Валла (1407-1457 гг.) провозглашает неотъемлемым свойством человека стремление к наслаждению. Мерилом же нравственности у него выступает личное благо. Джованни Пико делла Мирандола (1463-1494 гг.) помещает человека в центр мира, указывает как на особое свойство человека, по сравнению с другими существами, возможность свободного выбора человеком своей природы: Бог (вопреки церковной догме) не создал человека по своему образу и подобию, но предоставил ему возможность творить самого себя. Кульминацией гуманистического антропоцентризма становится мысль Пико о том, что достоинство человека заключено в его свободе: он может стать тем, кем пожелает. Прославляя мощь человека и его величие, восхищаясь его удивительными творениями, мыслители эпохи Возрождения неизбежно приходили к сближению человека с Богом, называя его «смертным богом». В подобных рассуждениях Марсилио Фичино (1433-1499), Томмазо Кампанеллы (1568-1639), Пико дела Мирандолы (1463-1494) и др. проявилась важнейшая 6 характеристика гуманистического антропоцентризма – тенденция к обожествлению человека. Тем не менее гуманисты в подавляющем большинстве оставались верующими. Но если христианское мировоззрение утверждало, что на первом месте должен стоять Бог, а затем – человек, то гуманисты выдвигали на первый план человека, а затем говорили о Боге. Возрожденческая философская мысль характеризуется отрицательным отношением к Церкви, что проявилось в движении Реформации (Мартин Лютер (1483-1546), Ульрих Цвингли (1484-1531), Жан Кальвин (1509-1564), Эразм Роттердамский) (от лат. reformatio – преобразование) – движения за обновление веры, обратившегося против института церкви. Традиционное вероучение опиралось на практику искупления прегрешений путем совершения предписанных церковью «святых дел» (строгий пост, приобретение индульгенций, пожертвования в пользу церкви). Главная же идея идеологов реформации (в чтасности протестантизма) состояла в том, что вся жизнь верующего должна быть покаянием, и нет необходимости в особых поступках, изолированных от обычной жизни и специально преследующих цели спасения. Человек не должен, как монахи, бежать от мира, наоборот, ему следует добросовестно исполнять свое земное призвание. Всякое занятие, если его польза не вызывает сомнений, может рассматриваться как святое дело. Особое место в философии Возрождения занимают социально-политические концепции, обращенные к проблемам государства. Никколо Макиавелли (1469-1527) заменяет средневековую концепцию божественного предопределения идеей фортуны, признавая силу обстоятельств, которые заставляют человека считаться с необходимостью. Но судьба лишь наполовину властвует над человеком, он может и должен бороться с обстоятельствами. Поэтому наряду с фортуной движущей силой истории Макиавелли считает человеческую энергичность, умение, талант. Подлинным воплощением свободы человеческой воли является для Макиавелли политика, в которой существуют «естественные причины» и «полезные правила», позволяющие учитывать свои возможности, предвидеть ход событий и принимать необходимые меры. Т.о. теоретическое рассмотрение политики было освобождено от абстрактного морализирования: политика как реальная практическая деятельность стала объектом беспристрастного анализа со стороны науки. Стремление к углубленному и достоверному познанию природы нашло отражение в натурфилософских идеях эпохи Ренессанса. Теоретические разработки и экспериментальные исследования способствовали не только изменению образа мира, но и представлений о науке, об отношении между теорией и практикой. Николай Коперник (1473-1543) обосновал теорию гелиоцентрической системы мира. Это открытие произвело поистине революционный переворот, так как опровергло существовавшую более тысячи лет картину мира, основанную на геоцентрической системе 7 Аристотеля-Птолемея, согласно которой шарообразная Земля – неподвижный центр мира, вокруг которого вращаются небесные тела, в том числе Солнце. Учение о безграничности космоса Николая Кузанского (1450-1464) поставило под сомнение богословско-схоластические представления о Вселенной. Бог в философии Кузанского получает наименование абсолютного максимума, Абсолюта, который не является чем-то находящимся вне мира, а пребывает в единстве с ним. Бог, охватывающий все сущее, содержит мир в себе. Такая трактовка соотношения Бога и мира характеризует философское учение Кузанского как пантеизм, важнейший признак которого составляет безличность единого божественного начала и его максимальная приближенность к природе. Согласно пантеистическому учению Кузанского, мир, поглощенный Богом, не может иметь самостоятельного существования. Следствием этой зависимости мира от Бога и является его безграничность: мир имеет «повсюду центр и нигде окружность. Ибо его окружность и центр есть Бог, который «всюду и нигде». В космологии Кузанского отвергалось учение о Земле как центре Вселенной, а отсутствие неподвижного центра привело его к признанию движения Земли. Центральная идея космологической доктрины Джордано Бруно (1548-1600) – тезис о бесконечности Вселенной, неисчислимости и беспредельности, несотворенности, вечности, неподвижности относительно самой себя. В самой же Вселенной происходит естественное непрерывное изменение и движение: Бруно отказывается от идеи внешнего перводвигателя, т.е. Бога, а опирается на принцип самодвижения материи. Дж. Бруно отрицает и геоцентрическую, и гелиоцентрическую системы: центром Вселенной не может быть ни Земля, ни Солнце, потому что существует бесчисленное множество миров. И у каждого мира-системы есть свой центр – его звезда. С пантеистической позиции Бруно утверждает, что природа есть Бог в вещах, он находится в самой природе как внутреннее деятельное начало ее. Расшатывая традиционные представления о мире, натурфилософия Возрождения открыла путь к десакрализации космологии, к ее освобождению от религиозного толкования. Видя в природе не только совершенное божественное творение, но прежде всего совокупность присущих ей закономерностей, свободных от непосредственного вмешательства, натурфилософия эпохи открывала путь дальнейшему развитию экспериментального естествознания, возникновению классической механики Ньютона, созданию философских концепций XVII – XVIII вв.
ТЕМА 4. ФИЛОСОФИЯ НОВОГО ВРЕМЕНИ Полемика эмпиризма и рационализма в философии XVII-XVIII веков Главная отличительная черта культуры Нового времени – превознесение рациональности, то есть способности решать проблемы на основании разума. Она проявилась в рационализации социально-экономической жизни, то есть в зарождении и развитии капитализма, индустриального общества; в процессах десакрализации культуры, в результате которых религия к концу Нового времени утратила своё господствующее положение в общественном сознании; в зарождении и бурном развитии науки (в её современном виде), которая к концу Нового времени заняла лидирующее положение среди других форм духовной деятельности человека. В философии этого периода получил распространение культ Разума, достигший своего пика в эпоху Просвещения (XVIII в.). Философия Нового времени строится на оптимизме – уверенности в безграничных возможностях человеческого разума в познании мира, в прогрессе мира и человека. С прогрессом разума, т.е. с прогрессом познания, образования и просвещения, связывается надежда на решение всех социальных и нравственных проблем. Чем разумней человек, тем он нравственней и счастливей, – такую идею в рамках своеобразного гуманизма разделяет большинство философов Нового времени. В философии религии становится популярным деизм. Деизм – учение, согласно которому Бог, создав мир, больше в дела мира не вмешивается. Но миропорядок все же продолжает воплощать в себе мудрость божественного разума. Большинство выдающихся ученых Нового времени, в том числе Исаак Ньютон, были деистами. Для философов этого времени характерна уверенность в гармоничном и совершенном устройстве бытия, в разумности существующего миропорядка. В гносеологии это проявилось прежде всего в уверенности, что мир вполне постигаем силами человеческого разума. Большинство философов Нового времени разделяло эту точку зрения, считая, что в этом – разумно устроенном мире – нет ничего, что было бы недоступно человеческому разуму, надо лишь найти верный путь (метод) познания. Остро встает проблема поиска метода научного познания. Хотя в английской и немецкой философии XVIII в. возникают учения, ставящие под сомнение или отрицающие возможность постижения силами человеческого разума объективной реальности (Дэвид Юм, Иммануил Кант). В учении о человеке рационализм утверждает разум сущностью человека. В новоевропейской культуре и философии получает своё окончательное оформление идеал личности как человека, активно преобразующего мир на основе могущества своего разума. Не только идеалисты, но и материалисты Нового времени усматривали сущность человека в разуме, только разум для них имел не божественную, а биологическую или социальную природу. Другой важной проблемой гносеологии (то есть теории познания) была выработка четкого критерия истины. Попытки разрешить эти две проблемы выразились в создании двух течений в философии Нового времени – эмпиризма и рационализма. Эмпиризм настаивает на том, что общие утверждения могут быть доказаны только на основании рассмотрения единичных фактов. Позиция рационализма заключается в том, что опыт не может служить надежным основанием, так как всегда остается вероятность, что охвачены не все факты, и именно разум обладает возможностями для подтверждения истинности аксиом. Сторонниками эмпиризма были Френсис Бэкон, Томас Гоббс, Джон Локк, Джордж Беркли, Дэвид Юм. Сторонниками рационализма – Рене Декарт, Бенедикт Спиноза, Готфрид Лейбниц. Основателем эмпирического направления считается Френсис Бэкон (1561–1626). Он был одним из первых, кто осознал полезность научных знаний для практики и отстаивал значение экспериментального познания в научном познании. Рост практического могущества человека – свидетельство обладания им подлинным знанием. Бэкон – теоретик эмпиризма, то есть такого философского направления, которое утверждает, что все знания происходят из чувственного опыта. При этом эмпиризм не отрицает роль разума в ходе познания – задача разума заключается в обработке данных, полученных органами восприятия. Целью познания, по Бэкону, является не собирание отдельных, несвязанных фактов, а выработка общих законов, которые и представляют собой подлинную цель науки. Важную часть учения о методе Бэкона составляет критика традиционных предрассудков в мышлении («призраков», «идолов»), которые заставляют человека, незаметно для него самого, делать ошибки и мешают достигать истинного знания. К ним он относит тот факт, что человек всегда познает как человек, в корне искаженно оценивая реальность исходя из своей человеческой природы («идолы рода»); человеку свойственно при взгляде на мир принимать собственные индивидуальные особенности и предпочтения за объективное состояние мира («идолы пещеры»); при описании мира человек использует слова, не имеющие четкого смысла или не связанные с реальностью («призраки рынка / площади»); человек в познании опирается на чужие авторитетные суждения, истинность которых им на практике не проверялась («идолы театра»). Если «идолы рода» трудно преодолимы, то «идолы пещеры» преодолеваются путем сравнения индивидуальной точки зрения с другими, «призраки рынка / площади» - путем установления четких смыслов слов, «идолы театра» - путем проверки истинности утверждений, которые ранее признавались истинными априори. Основателем рационализма был Рене Декарт (1596-1650). Он утверждал, что наиболее фундаментальные свойства вещей могут быть постигнуты разумом без опоры на органы чувств. Пример - законы геометрии и законы логики: для их постижения необязательно рассматривать отдельные вещи или геометрические фигуры, достаточно помыслить, чтобы увидеть их истинность. В качестве критерия истины Декарт постулирует «ясность и отчетливость», очевидность истины, т.е. невозможность в ней усомниться, даже гипотетически. Декарт находит возможным сомневаться не только в достоверности наших ощущений, но и в существовании самого источника этих ощущений – внешнего мира. В конечном итоге, лишь одна истина удовлетворяет критерию абсолютной достоверности: я могу сомневаться практически во всем, кроме достоверности того, что существует тот, кто сомневается – и это не кто иной, как я. Так Декарт формулирует свой знаменитый тезис: «Я мыслю, следовательно, существую». Важной для рационалистической методологии является теория «врожденных идей» Декарта, хотя другие рационалисты и подвергали ее обоснованной критике. С точки зрения Декарта, человеческий разум содержит определенные представления, идеи, знания, происхождение которых нельзя найти в ощущениях (идея Бога, идея числа, идея причины и др.). По мнению Декарта, поскольку мы не могли получить эти идеи из органов чувств, а их существование в нашем разуме несомненно, остается предположить, что мы рождаемся с этими идеями в сознании. Одной из основных проблем рационалистической философии Нового времени являлась проблема субстанции. Субстанция (от лат. «субстанциа» – «сущность», «то, что находится под») – это первооснова, к которой сводится многообразие существующих вещей и которая сама не сводится ни к чему другому. Основными вариантами решения проблемы субстанции были монизм, дуализм и плюрализм. Дуализм – философская концепция, все многообразие бытия сводящая к двум субстанциям, представлен в учении Р.Декарта. Он выделил две субстанции: дух и материю, которые соединяются в человеке. Атрибутом (неотъемлемым, сущностным свойством) духовной субстанции является мышление, а материальной – протяженность, то есть пространственные свойства. Монизм, в основе бытия усматривающий одну субстанцию, представлен пантеистической философией Бенедикта Спинозы (1632-1677). Согласно Спинозе, субстанция одна – это Бог или природа. Она имеет два атрибута: мышление и протяженность, которые являются разными сторонами (аспектами) одной субстанции. Плюрализм – это концепция, допускающая бесконечно многое число субстанций. Автор этой концепции Готфрид Вильгельм Лейбниц (1646-1716) назвал своё учение «монадологией». Согласно Лейбницу, существует бесконечное множество неделимых, не состоящих из частей, не материальных, способных к восприятию и стремлению субстанций или монад (в переводе слово «монада» означает «единая», «единица»). Совокупность монад – это сущность мира, а материя, пространство и время – это то, в каком виде эта совокупность предстает для нас. Все монады имеют восприятия, но у большинства монад восприятия находятся на неосознаваемом, бессознательном уровне, они словно пребывают в вечном сне. Души животных и людей – тоже монады, но такие, у которых появляются осознаваемые восприятия, а у людей – еще и разум. Лейбниц выстраивает иерархию монад: минералы – растения – животные – человек – Бог. Бог – высшая монада, то есть высшая ступень разумности, сознательности и свободы. Джон Локк (1632-1704), представитель эмпиризма, вводит ключевое понятие эмпиризма: «tabula rasa» («чистая доска») как метафору человеческого разума. Отвергая «врожденные идеи» Декарта, Локк утверждал, что сразу после рождения человеческий разум пуст, подобно чистой доске, и только ощущения наносят на эту доску свои «письмена», т.е. наполняют сознание знаниями. Локк предлагает принцип: «Нет ничего в разуме, чего прежде не было бы в чувствах». Локк – представитель не только эмпиризма, но и сенсуализма. Если эмпиризм ставит вопрос об источнике человеческих знаний и дает ответ: все знания происходят из ощущений, то сенсуализм ставит вопрос о том, чем являются сами знания, и отвечает, что всё содержание человеческого сознания представляет собой ощущения. Все идеи – по своей сути ощущения. Ум способен только комбинировать идеи, а не производить их. Развитие познания – движение от простых идей к сложным. Дальнейшее развитие идей эмпиризма и сенсуализма в трудах Джорджа Беркли и Дэвида Юма продемонстрировали кризис этого философского направления. Опираясь на тезис о приоритете ощущений, Джордж Беркли (1685-1753) приходит к неожиданному следствию: «Существовать – значит быть воспринимаемым». Беркли пытается доказать, что все знания являются частью нашего восприятия, но не объективным содержанием вещей самих по себе. Беркли замыкает человеческий разум на самом себе и ограничивает его деятельность анализом собственных ощущений. С точки зрения Беркли, наш мир представляет собой такую реальность, в которой существуют только воспринимающие субъекты и их собственные ощущения, но ничего «по ту сторону ощущений» не существует, или, по крайней мере, мы ничего не можем об этом знать. Источником ощущений является Бог, который творит мир в каждую секунду его существования, но творит не в виде объективно существующих предметов, а лишь в виде ощущений, которые мы воспринимаем. Дэвид Юм (1711-1776) выступает с критикой научного понятия причинно-следственных связей, так как их невозможно получить из ощущений. Именно привычка и есть подлинная основа нашей веры в причинно-следственную взаимосвязь. Юм утверждает, что нет никаких оснований утверждать, что эта связь явлений будет сохраняться всегда (а именно такое свойство мы закрепляем за причинно-следственной связью) – через много лет или в другой точке Вселенной эти связи могут и отсутствовать. Таким образом, причинность по Юму – это феномен сознания, а именно привычка к определенной последовательности ощущений. Юм считается одним из главных представителей агностицизма в философии, суть которого состоит в отрицании возможности достижения достоверного знания. Т.о., мы видим, как эмпиризм от идеологии научной революции перешел к отрицанию возможности объективного научного знания и даже существования самого мира как предмета познания. Немецкая классическая философия Понятие «немецкая классическая философия» включает в себя труды четырех главных фигур, последовательно сменявших друг друга на философском небосклоне: это Иммануил Кант, Иоганн Готлиб Фихте, Фридрих Вильгельм Йозеф фон Шеллинг и Георг Вильгельм Фридрих Гегель. Каждый представитель немецкой классической философии (кроме ее основателя Канта) начинал в качестве последователя своего предшественника, развивающего его идеи. Иммануил Кант (1724-1804) вводит различение априорных суждений (знаний, существующих в разуме еще до того, как началось познание) и апостериорных суждений (полученных в результате опыта). Априорные суждения описывают те свойства, которые распространяются на все без исключения явления мира - мы находим в своём сознании уверенность в том, что они истинны. К ним относятся, с точки зрения И.Канта, математические законы, пространство и его свойства (трёхмерность, однородность, изотропия, или равенство направлений т.д.), время и его свойства (необратимость, однородность, непрерывность), законы логики, причинность. Современная наука может поспорить с этим утверждением И.Канта, однако в любом случае человек не способен воспринимать вещи подругому. Из этого И.Кант делает вывод, что источник знаний о мире находится не в вещах, а в сознании человека. В отличие от теории «врожденных идей» Декарта, априорное знание по Канту не существует до опыта в виде готового знания. Априорные формы знания - «каркас» познания, всеобщие структуры, формирующие и структурирующие сам процесс познания, проявляются, когда человек ощущает (апостериорное познание). Кант различает два уровня восприятия мира: феномен, или явление, – мир таков, каким его созерцает субъект; и «вещь-в-себе», – мир таков, каков он на самом деле. «Вещи-в-себе» - предметы, какими они существует вне человеческого сознания, которые мы не можем себе ни представить, ни помыслить. Уровень вещи-в-себе для познания недостижим, мы обречены оставаться на уровне феномена. Таким образом, Кант является одним из ярких представителей агностицизма – учения о непознаваемости мира. В то же время Кант не отрицает познаваемость мира в том виде, в каком он явлен человеческому сознанию, так что его агностицизм относителен. Кант показывает еще один предел человеческого познания – уже на уровне разума: определенные проблемы просто не могут быть разрешены, поскольку в данных вопросах разум уже не может опереться на априорные формы и тонет в пучине бесплодных рассуждений. Кант приводит четыре главных антиномии (неразрешимое противоречие, в котором обе позиции одинаково обоснованы): имеет ли мир начало во времени и пространстве или же он вечен и безграничен?; делима ли материя до бесконечности или она состоит из простых, следовательно, далее неделимых элементов?; существует ли в мире свобода или царит исключительно причинно-следственная необходимость?; существует ли Бог или нет? По каждому из этих вопросов Кант дает логическое доказательство как положительного решения (тезис), так и отрицательного (антитезис). Иоганн Готлиб Фихте (1762-1814) является одним из самых ярких представителей субъективного идеализма – философского направления, согласно которому отправной точкой для бытия всего мира является индивидуальное человеческое сознание. Подлинным существованием, по Фихте, обладает только индивидуальное сознание «я», мир «не-я» за пределами субъективной реальности представляет собой продукт бессознательной творческой деятельности «я» (поскольку «я полагает не-я»). Т.к. это порождение является бессознательным, то «я» воспринимает «не-я» (внешний мир) как нечто самостоятельное, неподвластное сознанию, хотя на самом деле это порождение сознания. Философия Фихте содержит прогресс в понимании сознания как активного начала. Сознание формируется в ходе деятельности, взаимодействия с миром, оно не дано само по себе. Фридрих Вильгельм Йозеф фон Шеллинг (1775-1854) разрабатывает новую философию природы, где развивает тему единства и целесообразности природы, критикуя механицизм - мировоззрение, господствовавшее в науке и философии с конца XVII в. Шеллинг обратил внимание на то, что существуют виды движения, не сводящиеся к простому перемещению в пространстве. Он выделяет три формы движения, соответствующие трем различным формам природного бытия: физическое, химическое и биологическое. Фундаментальным принципом натурфилософии выступает принцип полярности, обеспечивающий единство живой и неживой природы. В физическом мире принцип полярности проявляется в магнетических и электрических взаимодействиях противоположных полюсов. В химическом мире также действуют электрические законы и, кроме того, появляется новый вид полярности: противоположность кислот и щелочей. В биологическом мире Шеллинг обнаруживает полярность возбуждения и торможения. Существуют и пограничные, переходные явления, связывающие различные уровни природы между собой (электрохимизм, электромагнетизм, явления «животного электричества»), обнаруживающие связь между неживой материей (электричеством) и живой материей (нервная система организма). По мнению Шеллинга, это позволяет утверждать, что не существует строгой границы между живой и неживой природой, что в какой-то степени вся материя одушевлена. Шеллинг является сторонником принципа телеологии: он усматривал в природных явлениях целесообразность. В поисках ответа на вопрос об источнике целесообразности и единства природы Шеллинг формирует учение о мировой Душе, составляющей содержание его философии Абсолюта или философии Тождества. Полярности, субъект и объект мыслятся не как две противопоставленные инстанции, а как две стороны третьей, более изначальной сущности, представляющей собой изначальное единство, неразделенность – Абсолюта. Сам Абсолют чужд любой полярности и представляет собой единство, сродство, а не противоречие. Философия Георга Вильгельма Фридриха Гегеля (1770-1831) представляет собой вариант объективного идеализма: мир представлен в развитии, но это развитие – развитие Абсолютной Идеи (Мирового, Абсолютного Разума, Духа, Бога), а материальный (природный) мир есть лишь этап развития Абсолютной Идеи и не способен к саморазвитию. Сущее в своей основе есть, т.о., мысль: все действительное разумно, а всё разумное – действительно. Процесс развития Мирового Разума обусловлен наличием внутренних противоречий. Он проходит три фазы движения: тезис, его противоположность – антитезис, в итоге происходит снятие противоположностей – синтез. Природа является антитезой духа, она есть первое, внешнее, окаменевшее воплощение духа. Однако в природе постепенно, по мере перехода к более высоким её уровням, дух «просыпается», возвращается к самому себе. Этот «возврат» происходит в человеке. Через человека абсолютная идея постигает саму себя. Однако это возможно только на высшей стадии развития человека, а именно на стадии свободной, мыслящей личности, то есть когда человек становится философом. В качестве последовательных стадий развития Абсолютной Идеи Гегель выделяет «субъективный» дух (индивидуальное развитие человека), «объективный дух» (дух народа, семья, мораль, право, государство) и «абсолютный дух» (философия, искусство и религия). На каждом этапе происходит все большее обобщение идей; в итоге Абсолютная Идея должна прийти к самой себе в виде формы форм, наивысшего обобщения знания. Гегель внес очень большой вклад в развитие диалектики – учения о противоречии как источнике существования и развития всего существующего. Основная идея диалектики заключается в том, что фундаментальные противоположности, лежащие в основании бытия, а также в основе познания, представляют собой не просто противоборствующие начала, но и две стороны единого целого. Противоположности не могут существовать друг без друга.

ТЕМА 5. ФИЛОСОФИЯ КОНЦА XIX – XX ВЕКОВ Современная западная философия представляет собой весьма сложный и многомерный социокультурный феномен, интегрирующий в себе множество различных школ, направлений, концепций, которые отражают противоречивую динамику философского сознания на протяжении последней трети XIX – XX вв. Неклассическая философия обнаруживает разрыв с предшествующей философской традицией, демонстрируя проблемно-тематические сдвиги, новое понимание сущности и задач философии, акцентируя неприятие фундаментальных принципов классического философствования и пытаясь их радикально переосмыслить. Она критически оценивает претензии разума, интенсифицирует интерес к человеку в мире, обнаруживает стремление к анализу различных типов языковой реальности, характеризуется значительной фрагментацией проблемного поля. Карл Маркс (1818-1883) и Фридрих Энгельс (1820-1895) развивают материалистический подход к реальности: материальное начало первично по отношению к сознанию. При этом Маркс и Энгельс применяют принципы гегелевской диалектики, так что их учение часто называют «диалектический материализм». В понимании общества марксизм следует принципу исторического материализма (первичности общественного бытия по отношению к общественному сознанию). Маркс и Энгельс настаивают на том, что в основе происхождения и развития общества лежит производственная деятельность людей. В отличие от животных, активность которых направлена на приспособление к окружающей среде, человек, удовлетворяя свои потребности, целенаправленно преобразует природные объекты: он не только потребляет, но и производит. Производство – это не только производство материальных предметов, но и производство идей (духовное производство) – искусство, наука, религия; производство потребностей; воспроизводство человеческого общества, включая рождение детей и творение всей системы общественных институтов и общественных отношений. Производительная деятельность преобразовывает не только окружающий мир, но и самого человека: в зависимости от того, что и как он производит, формируются его представления о мире, его отношения к другим людям, его способности. В согласии с материалистическими основаниями своего учения, марксизм выдвигает свое понимание человека, признавая биологическую природу человека: человек и человеческое сознание появились в процессе длительной эволюции материального мира. Однако, одновременно философы настаивали на социальной сущности человека: человек есть «совокупность (ансамбль) общественных отношений». Вне общества человек не может стать человеком. Социальная концепция сущности человека открывает путь для конкретно- исторического, а не абстрактного понимания человека. От меры социализации человека зависит и мера реализации им своих сущностных сил: творческого потенциала, способности к разумной и свободной деятельности. Общество накладывает ограничения на возможность полной реализации человеком его сущностных сил, т.е. на возможность быть человеком. Самым главным ограничением оказывается процесс отчуждения человека – от средств производства, от процесса производства, от результатов производства и, как следствие, от своей – человеческой – сущности. Труд рабочего – это выполнение предписанных производственной инструкцией действий, которые не требуют творчества, целеполагания, исключают возможность свободного принятия решений. Т.о., человек в процессе производства не имеет возможности быть человеком. Источник отчуждения в труде Маркс видит в исторически неизбежном процессе разделения труда. По мере углубления разделения труда нарастает и отчуждение человека: частичная деятельность порождает «частичного» человека. Отчуждение человека, по мнению Маркса, будет преодолено в обществе коммунизма, где человек вернется к самому себе. Коммунизм преодолеет частную собственность на основе всестороннего развития человека, на основе присвоения им всех богатств, созданных человечеством. Марксизм настаивает на существовании объективных законов общественного развития, выдвигая теорию формационного развития общества: общество в своем развитии проходит через исторически определенные ступени развития – общественно-экономические формации. Западноевропейское общество в своей истории прошло через первобытнообщинную, рабовладельческую, феодальную формации, находится в капиталистической формации в преддверии коммунистической. Переход от одной формации к другой означает социальную революцию, то есть качественный скачок в развитии социальных отношений, предполагающий соответствующие преобразования и в политической сфере. В основе каждой формации лежит исторически обусловленный способ производства, т.е. диалектическое единство производительных сил (орудия труда и люди с их умениями и навыками) и производственных отношений (отношения собственности, обмена, распределения и потребления). Уровень развития производственных отношений и их характер зависят от уровня развития производительных сил. Производственные отношения являются базисом, т.е. основой формирования и функционирования соответствующей надстройки общества: идей (политических, правовых, религиозных и проч.), господствующих в общественном сознании, и институтов, их реализующих (государство, правоохранительные органы, церковь и др.). Идеи Маркса и Энгельса оказали очень большое влияние на политическую практику XX в., в т.ч. на социалистическую революцию в России 1917 года. Фундаментальные основы западноевропейской философии иррационализма заложили Артур Шопенгауэр (1788-1860) и Фридрих Ницше (1844-1900). Иррациональное – это принципиально недоступное рациональному познанию, но способное определять мышление и деятельность человека. Например, на роль такого начала может претендовать воля, как в философии Шопенгауэра и Ницше. В этом случае перед нами философское направление волюнтаризм, утверждающее, что определяющим началом в природе человека является воля. Артур Шопенгауэр утверждал, что мир не основан на принципах разума. Основой существования и мира, и человека является воля – порыв, существующий в природе (физические силы, стремления живых существ) и в обществе (собственно волевое начало у человека). Эта воля не имеет разумной цели, иррациональна, беспричинна, однако порождает все явления и процессы в мире. Воля как воля к жизни есть вечное стремление, не находящее окончательного удовлетворения, поэтому всякая жизнь – это страдание и смысл жизни заключается в понимании того, что мир – это скорбь. Ослабления страдания можно достичь, ослабляя волю. Основные идеи Шопенгауэра получили дальнейшее развитие в «философии жизни» – направлении неклассической философии (конец XIX – начало XX вв.), центральным понятием которого является «жизнь» как целостный процесс, непрерывное творческое становление «живого», по сути иррациональное. Основные представители «философии жизни» – Фридрих Ницше, Анри Бергсон, Освальд Шпенглер и др. Фридрих Ницше полагает, что современная ему Европа из-за преобладания в ней рационального начала над жизнью, инстинктами, свободой движется к упадку, и поэтому он призывает к «переоценке ценностей». Христианскую мораль Ницше считает рабской моралью, т.к. христианство превозносит смирение, прощение, самоуничижение, терпение, объявляет гордыню грехом, т.е. «учит» людей быть слабыми. По мнению Ницше, распространение христианства способствует тому, что слабые люди добиваются ощущения морального превосходства над сильными. Ницше видел в этом искаженное понимание природы человека. Для Ницше характерен культ сильного человека, высшей (будущей) реализацией он считал «сверхчеловека». Однако в это понятие он вкладывал не просто силу или социальное превосходство, а способность придерживаться выбранного пути, быть свободным, широту воли, правдивость, бесстрашие и т.п. Это человек, ценность жизни которого совпадает с максимальным уровнем «воли к власти». Воля к власти – иррациональное начало, лежащее в основе человеческой природы. Попытка ее подавить приводит только к ее извращению, как в случае с христианской моралью; Ницше считал правильным реализовывать эту волю как истинную природу человека. Одним из самых важных течений философии в западной философии является аналитическая философия; ее ранний этап обычно называют также «неопозитивизм». Она формируется в начале XX в. в трудах Джорджа Мура, Бертрана Рассела, Людвига Витгенштейна, Рудольфа Карнапа, Морица Шлика и др. Для аналитической философии характерны строгость в формулировках, отрицательное отношение к метафорам в философских текстах, стремление к точности терминологии, активное использование логики как инструментария философии. Особенное внимание аналитические философы уделяют исследованию языка – естественного языка, научного языка и т.д., считая, что картина мира во многом диктуется человеку свойствами, заложенными в языке. Аналитические философы выдвигают принцип верифицируемости (от слова «верификация» – проверка через сопоставление с данными органов чувств), согласно которому научным является только такое высказывание, истинность которого может быть проверена через данные органов чувств. Психоанализ в некотором смысле продолжает линию иррационализма. Главным в психоанализе было открытие бессознательного, его изучение и философское толкование. Основатель психоанализа Зигмунд Фрейд (1856-1939) утверждал, что многие функции нашего тела, связанные с деятельностью мозга, ощущаются бессознательно. Причем бессознательное проявляется с двух сторон – в виде «низшего» бессознательного «Оно» (Id) (в снах, гипнотических состояниях, оговорках, описках и т. д.) и «высшего» бессознательного «СверхЯ» (Super-ego) (процесс творчества, совесть, моральные нормы и т.д.). Бессознательное взаимодействует с сознанием «Я» (Ego). Бессознательное состоит из инстинктов: сексуальных (либидо) и агрессивных (мортидо), жизни и смерти. Инстинкты определяют характер деятельности человека, удовлетворение его потребностей. С основой бессознательного, инстинктами, связаны понятия комплекса и сублимации. Комплекс – это устойчивый неосознаваемый механизм, существующий в психике у всех людей и объясняющий иррациональные формы переживаний и поведения. Таков «комплекс Эдипа» (бессознательное половое влечение к родителю противоположного пола). Сублимация – это переключение энергии, прежде всего половой, с социально и культурно неприемлемых целей и объектов на социально и культурно приемлемые, нравственно одобряемые (религия, искусство, спорт, политика, наука и т.д.). Фрейд сделал вывод: всякая цивилизация и культура враждебна бессознательному человека, она подавляет его влечения и является результатом превращения психической энергии человека в различные виды культурной деятельности. Не поддавшиеся сублимации влечения определяются обществом как психические болезни и аморальные поступки людей. Т.о., прогресс культуры уменьшает человеческое счастье и усиливает чувство вины из-за растущего ограничения реализации природных желаний. Познание бессознательного в психоанализе является припоминанием, восстановлением в памяти человека ранее существовавшего знания (анамнесис). Представителями школы психоанализа были также Альфред Адлер и Карл Густав Юнг. Альфред Адлер (1870-1937) разработал концепцию «индивидуальной психологии», в основе которой лежала идея компенсации чувства неполноценности. Согласно концепции, психическая болезнь – результат неосознанного стремления к превосходству, разжигаемого чувством неполноценности, связанным с каким-либо недостатком. По Адлеру, характер человека вырастает из его «жизненного стиля» (складывающейся в детстве системы целенаправленных стремлений, в которых реализуется потребность в превосходстве и самоутверждении, которые выступают компенсацией чувства неполноценности). Карл Густав Юнг (1875-1961) выделил такие уровни психики человека как «коллективное» и «индивидуальное» бессознательное. Коллективное бессознательное – более глубокий слой, отражает опыт прежних поколений, содержание его составляют архетипы (общечеловеческие первообразы), динамика которых лежит в основе мифов, сказок, сновидений, некоторых расстройств психики. Например, образ матери, героя, мудрого старца, демона и др. Архетипы задают общую структуру личности и последовательность образов, всплывающих в сознании при пробуждении творческой активности; способствуют внутреннему единству человеческой культуры. Экзистенциализм – одно из наиболее влиятельных философских течений ХХ века. Его главные представители – Мартин Хайдеггер (1889-1976), Карл Ясперс (1883-1969), Жан-Поль Сартр (1905-1980), Габриэль Марсель (1889-1973), Альбер Камю (1913-1960), Хосе Ортега-иГассет. Экзистенциалисты акцентировали внимание на вопросе «Можно ли стать человеком в век абсурда, и если да, то как?» Основные понятия экзистенциализма: «существование», «экзистенция», «бытие», «ничто», «пограничная ситуация». Течение экзистенциализма делится на две ветви – религиозную (видит экзистенцию человека в единении с Богом) и атеистическую (полагает, что человек сам своей жизнью творит экзистенцию, т.к. в абсурдном мире никаких смыслов нет). Экзистенциальная истина должна быть пережита, её не познают, ее переживают. А для этого нужно существовать экзистенциально, жить как личность. Различают два вида существования: неподлинное и подлинное бытие. Неподлинное бытие – пребывание человека среди других людей, когда он выступает как один из многих: когда происходит растворение индивидуальности и неповторимости конкретного человека, воспринимаются общие стереотипы поведения, общий стиль жизни. Возникает как бы власть других, что-то «безличное», стандартное, усредненное. Подлинное бытие (экзистенция) характеризует более глубокий смысл человеческого существования, его сущность, неповторимость, уникальность. Человек в состоянии выйти за рамки неподлинного существования через переживание пограничных ситуаций. В пограничных ситуациях человек переживает чуждость окружающего его мира, его собственную одинокость, может осознавать свою конечность и свободу. Он «брошен» и обречен на «трагическое одиночество» среди других людей. Единственным, чем может руководствоваться индивид, является голос его собственной совести. Человек «обречен на свободу», все, что он делает, зависит от его индивидуального внутреннего выбора. Представители атеистической ветви обосновывали специфику человеческого существования как такого, где существование предшествует сущности. Сущность не является чем-то предзаданным, предопределенным. Человек делает самого себя, обретает свою сущность, уже существуя. Он несет ответственность, если его превращение в человека не состоится. Религиозная форма экзистенциализма представлена К.Ясперсом и Г.Марселем. Бог как высшее бытие органически связан с экзистенцией как сокровенной личностной частью существования индивида. Человек стремится обрести свободу через общение, коммуникацию с другими людьми и, в конечном счете, с Богом. Во французской философии середины и второй половины ХХ в. принципиально новый стиль философствования разрабатывает структурализм, который затем сменяется постструктурализмом. Структурализм – это философский подход, в основе которого лежит идея структуры, при этом все в мире понимается как совокупность систем с относительно устойчивыми внутренними отношениями. С точки зрения структуралиста, познание мира следует начинать с рассуждений о языке, культуре и обществе. Общество выступает как совокупность отношений между людьми, а отдельный человек есть выражение этих отношений. Структурализм основывался на идеях выдающегося лингвиста Фердинанда де Соссюра, который рассматривал в качестве знаковой системы язык, выявляя и изучая в нем многочисленные закономерные связи, т.е. структуры. Вслед за Соссюром метод выделения знаковых структур стал использоваться для изучения социальных феноменов в философии. Любые социальные отношения стали рассматриваться в качестве структур, при этом образцовым семиотическим образованием считался естественный язык. Знаковые структуры находили в языке, политике, экономике, бессознательном, отношениях родства, массовой культуре. Крупнейшим французским структуралистом был Клод Леви-Стросс (1908–2009). В 60-70-е гг. XX века на смену структурализму пришел постструктурализм. Мишель Фуко (1926-1984) настаивал на конкретно-историческом подходе к анализу дискурсов – практик формулировки высказываний. Дело философа показать, как в дискурсах кристаллизуются и рассеиваются слова, вещи, структуры. Деятельность философа предполагает работу историка, кропотливую и всестороннюю. В своих книгах Фуко показал, как практика дискурсов в истории вырабатывала воззрение относительно недуга безумия, понятий медицины, феномена сексуальности. Все, что мы узнаем, вырабатывается в дискурсах. Более того, через дискурсы реализуется власть. Философия, наука, чувственность, мораль – все это дискурсы, они часто имеют игровой характер, перекрещиваются друг с другом, вступают в конфликты. Философия деконструктивизма Жака Деррида близка постструктурализму. Термин «деконструкция» многозначен, в самом общем виде он призывает искать исходные, первичные элементы исследуемого, расщепляя объект познания до основания, и затем воссоединять элементы в целое. В нем присутствует и указание на определенные структуры, и желание к конструированию, и к разрушению, деконструированию. Деррида полагает, что философствование осуществляется в языке, тексте, в целом оно означает освоение языка. Жан Лиотар (1924-1998) - основатель постмодернизма. Для постмодерна характерно окончательное разрушение принципа универсального языка, «никто не владеет целым». Изменился характер знания. Старое знание, функционирующее в форме «больших рассказов» и занятое проблемой истины, вызывает недоверие. Теперь ценность научной информации определяется по степени ее операциональности - эффективности и прибыльности. На смену логике универсальных принципов пришла паралогика (отклонение, установка на свободное творчество и научное воображение, отказ от единства, идентичности и безопасности). Среди доминант философского постмодернизма выделяются дискретность (а не непрерывность); нестабильность (а не стабильность); случайность (а не необходимость); игра (а не цель); анархия (а не иерархия); рассеивание (а не центрирование); неопределенность (а не определенность); виртуальное (а не устойчивое вещно-представимое); ирония по поводу устоявшихся ценностей. Утверждается идея «смерти автора» (Мишель Фуко, Ролан Барт). Философская мысль оказывается в состоянии хаоса концепций, подходов, типов рефлексии - распада философской системности: философские концепции сближаются с «литературными дискуссиями» и «лингвистическими играми», преобладает «нестрогое мышление». В принципе отрицается возможность достоверности и объективности, а такие понятия как «справедливость» или «правота» утрачивают свое значение. Причем утрата ценностных ориентиров воспринимается теоретиками постмодернизма позитивно. «Вечные ценности» расцениваются как тоталитарные и параноидальные идефиксы, которые препятствуют творческой реализации. Истинный идеал постмодернистов – это хаосмос, т.е. первоначальное состояние неупорядоченности, состояние нескованных возможностей. Постмодерн в общем и целом не признает пафоса, он иронизирует над окружающим миром или над самим собой, тем самым спасая себя от пошлости.


ТЕМА 6. ОНТОЛОГИЯ Бытие Онтология (от греческого «онтос» – «бытие») – раздел философии, изучающий философскую категорию «бытие». Слово «бытие» образовано от глагола «быть». Т.о., первое значение слова «бытие» – это существование вещи, то, как вещь существует. Бытие – это общее, единое во всем многообразии существующего. Философия ставит цель создать классификации, в которых бесконечное разнообразие явлений было бы сведено к небольшому количеству их типов. Именно из этой мысли о единстве проистекает проблематика бытия. Бытие можно рассматривать как субстрат, материю, т.е. то, из чего состоит всё. Тогда самым важным для понимания вещи будет являться ее состав, материал – атомы и пустота, стихии в различных сочетаниях или какая-либо иная материя. Именно в таком значении вопрос о первоначале и первооснове существующего рассматривал, например, Демокрит. Бытие также можно трактовать как смысл вещи, ее определение, т.е. то, чем данная вещь отличается от других. В этом случае материал будет вторичным, а первооснова существующего рассматривается как общее и существенное в вещах, позволяющее отличать одну вещь от другой, например «форма» у Аристотеля. Бытие также можно рассматривать как причину вещей, то есть то, из чего происходит вещь, что позволяет вещи существовать. Подлинно существующим, бытием может являться лишь то, что не нуждается ни в чем ином – и при этом выступает причиной существования всего в мире. Таким бытие мыслили и милетцы, и Платон, и Аристотель, и неоплатоники, и средневековые схоласты, и даже рационалисты Нового времени. Кроме того, бытие можно рассматривать и как некую цель, объект устремления и совершенствования, наилучшее в вещи. В этом случае под «бытием вещи» следует понимать ее стремление к совершенству, развитие, прогресс, тогда как, не совершенствуясь, вещь словно бы и не существует. Данное понимание лучше всего применимо к человеческому бытию: ведь единственный способ «быть человеком» – это стремление к лучшему (как бы мы ни понимали это лучшее: в интеллектуальном, моральном, эстетическом или каком-либо другом смысле). Материя и сознание Мы объединили все существующее с помощью категории «бытие». Далее мы можем попытаться определить, на какие основные типы делится все существующее. То, что предлагалось философами прошлого в качестве бытия как первоначала, можно условно поделить на два больших класса: 1) материя; 2) «идеальное» (от слова «идея», а не от слова «идеал»), т.е. то, что является сознанием или близко к нему по своей природе. К материальным феноменам мы можем отнести всё, что состоит из какого-либо вещества, энергию и поле. Материя, в отличие от человеческих мыслей и желаний, существует объективно, т.е. ее свойства не зависят от воли и желания тех, кто о ней думает. Материя способна взаимодействовать с другой материей. «Взаимодействие» означает изменение каких-либо свойств одного предмета под влиянием другого. Неотъемлемыми атрибутами существования материи являются пространство, время и движение. Идеальное – это то, что либо является индивидуальным человеческим сознанием (в т.ч. его частью), либо схоже с ним по своей природе. Идеальное не имеет формы, не обладает массой, не имеет размера, не движется в пространстве. Прежде всего, идеальное – это собственно сознание человека, мыслящее «я». Также это наши мыли: ощущения, эмоции, воспоминания, понятия, мнения о чем-либо, научные теории, религиозные верования и т.д. Некоторые философы считали, что в основе сознания и мыслей лежит что-то помимо самих мыслей, что-то такое, что существует объективно и не зависит от сознания отдельного человека. Например, Платон утверждал, что наряду с вещами и независимо от них объективно существуют и «идеи», или сущности вещей. Самое важное в теории идей заключается в том, что бестелесная идея существует объективно, подобно и наряду с материей. Гегель считал, что в основе существования мира лежит Абсолютная Идея – нечто безличное, надындивидуальное и вместе с тем абсолютное, а всё остальное является ее проявлением. Религиозные учения также утверждают существование бестелесных, идеальных начал – Бога и человеческой души. Когда человек осознаёт себя, то он осознаёт себя именно как сознание. Можно сказать, что сознание – это форма существования человека. Более того: человек не может иметь доступ ни к чему, кроме явлений собственного сознания. Все предметы материального мира доступны моему сознанию только как ощущения, представления, мысли об этих вещах, а ведь ощущения и мысли – это явления сознания. Получается, человек никогда не может «добраться» до материи, он всегда имеет дело лишь с явлениями собственного сознания (с данными ощущений) и уже по ним судит о материальных предметах. С другой стороны, человек постоянно сталкивается с тем, что очень многое в его ощущениях не порождается им самим и не зависит от его воли, от его мыслей, от его сознания. Особенно ярко я чувствую это на примере моего собственного тела. Я могу двигать руками и ногами, могу с их помощью воздействовать на другие материальные предметы, но это совсем не то же самое, что менять образы с помощью воображения или погружать их в небытие, забывая о них. Это означает, что кроме моего сознания в мире существует что-то ещё. Что-то не зависящее от моего сознания. Для обозначения этого типа объектов и существует слово «материя». Можно пойти ещё дальше и сказать, что и сознание – это одно из проявлений материи, некий процесс, протекающий в материи, или свойство материи. Но при этом мы всё-таки обнаружим, что сознание не является материей: в клетках головного мозга под микроскопом мы не обнаружим собственно мыслей и ощущений. Потому что мысли и ощущения – это совсем другой тип реальности, это не материя, даже если они порождены материей. Явления сознания человек может познавать только «изнутри», посредством своего собственного сознания, чужие мысли нельзя увидеть или пощупать, как это можно сделать с материальными телами. Всякий раз, когда мы узнаём о мыслях других людей, мы делаем это через посредство материальных явлений: через мимику, жесты, слова (а это звуковые колебания или материальные значки на бумаге), через действия людей, меняющие материальные объекты. Противоположность свойств сознания и материи породило противоположные толкования соотношения их ролей в мире. Некоторые философы утверждали, что явления материального мира первичны, а сознание – их следствие, то есть оно вторично. Таких философов называют «материалисты». Другие философы считали, что, наоборот, явления сознания первичны, а материальные явления производны от них. Таких философов называют «идеалисты». Идеалисты делятся на две большие группы: объективные идеалисты и субъективные идеалисты. Субъективные идеалисты утверждают, что основой бытия мира является индивидуальное сознание. Объективные идеалисты говорят о том, что всё в мире производно от некоего духовного начала, которое, однако, не является индивидуальным сознанием. Наоборот, это надындивидуальное начало, которое не зависит ни от материи, ни от сознания человека. Пример такого надындивидуального начала – Бог в религиозной философии. Основной аргумент субъективного идеализма: человек может познавать только явления собственного сознания, тогда на каком основании мы говорим о чём-либо, существующем «объективно», то есть вне индивидуального человеческого сознания? Основной аргумент объективного идеализма: мир устроен столь гармонично, столь сложно, что законно было бы предположить наличие некоего верховного разума, который породил (создал) этот мир. Основные аргументы материализма: среди ощущений человека есть такие, которые он сам воспринимает как не зависящие от него. Эти ощущения не хаотичны, их познание позволяет человеку находить закономерности в окружающем мире и успешно с этим миром взаимодействовать, в том числе изменяя его посредством деятельности. Следовательно, материальный мир существует объективно, т.е. независимо от человеческого сознания. С другой стороны, всё то, что объективные идеалисты объясняют вмешательством высшего разума, некоего духовного начала, материалисты считают возможным объяснить одними лишь свойствами и закономерностями материальных процессов. Идеализм – философское направление, согласно которому сознание первично, материальный мир вторичен. Разновидности: 1) Объективный идеализм. Согласно ему существует духовное начало (это может быть душа, дух, Бог, эйдосы, Абсолютная Идея и т.п.), которое не зависит в своём существовании ни от материи, ни от индивидуального человеческого сознания. Материальный мир либо полностью производен от духовного начала, либо полностью ему подчиняется, оформляется и упорядочивается им. Представители: Платон, Аристотель, Гегель, средневековые религиозные философы (например, Августин, Фома Аквинский). 2) Субъективный идеализм. Согласно ему точкой отсчёта бытия мира является индивидуальное человеческое сознание. Всё остальное существует постольку и таким, поскольку и каким его воспринимает индивидуальное человеческое сознание. Представители: Беркли, Юм, Кант, Фихте, Шопенгауэр, экзистенциалисты. Материализм – философское направление, согласно которому сознание производно от материи. Представители: Демокрит, Фейербах, Маркс и Энгельс. Система, структура, элемент Система – это множество элементов, связи между которыми сильнее, чем их связи с окружающей средой. Структура – это совокупность устойчивых закономерных связей между элементами системы, важных для поддержания целостности системы. Элемент – компонент системы, неразложимый далее при данном ракурсе рассмотрения. Ракурс рассмотрения определяется характером связей, которые являются основой структуры. Ключевой для понимания категорий «система», «структура», «элемент» является категория «связь». Связь – это зависимость существования или свойства одного явления от другого. Благодаря структуре (устойчивым связям) система является чем-то стабильным, более стабильным, чем состав ее частей (элементов). Например, люди, работающие в организации, меняются, кто-то уходит, кто-то приходит, но при этом структура организации может длительное время оставаться такой же. Можно сохранить структуру предложения и заменить в нем при этом все слова, например, на их синонимы. Разберем на примерах приведенные определения. Солнечная система: она является системой, т.к. взаимодействия небесных тел в её пределах значительно сильнее, чем взаимодействие с другими небесными телами (например, с отдалёнными звёздами). Какие связи будут составлять структуру? Прежде всего, гравитация: именно она поддерживает целостность солнечной системы, в то время как, например, солнечное излучение, достигающее планет, почти не важно для целостности солнечной системы. Что будет элементами системы? Небесные тела: солнце, планеты, кометы, астероиды и т.п. Отдельный человек, город, река хотя и находятся в солнечной системе, не будут элементами солнечной системы, потому что все они движутся как единое целое с планетой Земля. Другой пример: человеческий организм как система. Его части взаимодействуют и друг с другом, и с окружающей средой, но их взаимодействие друг с другом сильнее. Какие связи будут составлять структуру? Те, которые поддерживают целостность системы, – связанные с усвоением питательных веществ, дающих организму «строительный материал» и энергию, с поддержанием жизнеспособности организма (питание, дыхание, кровообращение, выделение, управление со стороны нервной системы и т. д.). Что будет элементами системы? Ими окажутся системы органов, а не, например, клетки или молекулы, потому что вышеперечисленные процессы осуществляются именно на уровне систем органов (сердечнососудистая система, нервная система, пищеварительная система и т.д.). Элемент системы часто сам может быть рассмотрен как система, тогда он именуется подсистема (например, сердечно-сосудистая система – подсистема человеческого организма). По характеру связи между элементами системы подразделяют на: 1) суммативные: элементы достаточно автономны, связь носит случайный, преходящий характер. Пример: корзина яблок, куча песка. Связи внутри системы здесь не намного сильнее, чем связи элементов системы с окружающей средой. 2) целостные: связи между элементами порождают такие качества системы, которые не существуют у элементов по отдельности (сумма свойств целого не равна сумме свойств частей). Примеры: автомобиль может использоваться в качестве транспорта, а совокупность его деталей в разобранном виде – нет. Художественное произведение (рассказ, фильм) способно создать такой художественный эффект, который не создают по отдельности персонажи, сцены и т.п.
ТЕМА 7. ГНОСЕОЛОГИЯ Субъект и объект познания Субъект познания – это наделённый сознанием человек, чья активность направлена на познание. Объект познания – это всё то, на что направлена мысль познающего человека. Эти категории рассматриваются только в паре. Субъект и объект – две стороны единого процесса познания, они не существуют друг без друга. Мир может существовать и без человека, но тогда он не будет объектом познания. Субъект и объект – также две стороны оценки и деятельности. В процессе оценки человек не познаёт каких-то новых свойств объекта, а высказывает своё к нему отношение с позиции своей системы ценностей. В ходе деятельности субъект оказывает влияние на объект, изменяет его (грузчики несут рояль, поэт сочиняет стихотворение и т.п.). Познание и оценку тоже можно считать разновидностями деятельности: тогда объектом, на который воздействует субъект, будут явления сознания самого субъекта – его знания, мнения и т.п. В процессе познания субъект всегда является не просто пассивным воспринимающим сознанием, но источником активности. Часто эта активность носит неосознаваемый характер и потому незаметна: мы имеем дело с ее результатом, как будто он дан нам уже в самом объекте. Сознание складывает данные ощущений в определенные образы. Мышление человека выбирает определенные аспекты в качестве основы выделения понятий – это результат значительной предварительной обработки той информации, которая поступает в сознание «сама собой». Не всякий фрагмент реальности может быть назван объектом познания, а только тот, который познаётся человеком. Например, камешек, лежащий на дне озера, в принципе доступен для познания, но не является объектом познания, если никто не пытается узнать о нём что-либо. С другой, стороны, объектом познания может быть то, чего не существует в реальности. Так происходит, например, когда человек пытается изучить свойства несуществующих объектов (кентавров в мифологии, теплорода в физике XVIII – начала XIX вв., флогистона в химии XVII – начала XVIII вв., хрустального небесного свода и т.п.). В то же время, даже если определённого явления не существует в природе, объектами познания могут быть воззрения, мнения людей разных культур по поводу этого явления. Например, реально существующим объектом познания являются древнегреческие мифы о кентаврах, Карлсон как литературный персонаж произведений писательницы Астрид Линдгрен или научная теория, в которой провозглашается существование теплорода. Формы чувственного познания 1) Ощущения – это отдельные данные отдельных органов чувств, свидетельствующие об отдельных свойствах предмета (зрительные, слуховые, вкусовые, обонятельные, осязательные ощущения). 2) Восприятие – целостный образ предмета, возникающий в сознании при воздействии предмета на органы чувств. Примеры: образ автомобиля в тот момент, когда человек видит этот автомобиль; слышимая мелодия. Иногда восприятие складывается из ощущений, поставляемых только одним органом чувств (мелодия). Но часто восприятие складывается из ощущений различных органов чувств. Когда я ем яблоко, в восприятии этого яблока соединяются зрительные, осязательные, вкусовые, обонятельные и звуковые ощущения. Ощущение и восприятие не существуют по отдельности, друг без друга. В восприятии различные ощущения объединяются в систему, при этом они отграничиваются сознанием от других ощущений. На уровне ощущений информация о внешнем мире предстаёт как смесь различных цветов и форм, где границы проходят между цветами и формами, но не между предметами, но моё сознание в итоге чётко различает, где заканчивается дерево и начинается что-то другое. Восприятие целостных объектов (деревьев, людей, зданий и т.п.) появляется тогда, когда моя память (опыт) привносит в ощущения то, что я уже знал до этого: как обычно выглядят те или иные предметы, как они себя ведут в различных условиях. В восприятии образ предмета может «достраиваться» нашим сознанием: например, у тарелки, если я смотрю на неё сбоку и чуть-чуть сверху, верхний край выглядит для меня как сильно вытянутый эллипс, но сознание автоматически делает «поправку» на то, что я смотрю сбоку, и если меня спросить, какой формы тарелка, я скажу, что она круглая. Т.о., наши восприятия не просто складываются из ощущений. Сознание человека фактически «лепит» из ощущений целостные образы предметов в соответствии с жизненным опытом конкретного человека. Формирование восприятий происходит автоматически, бессознательно, незаметно, без осознания человеком этого сложного процесса. 3) Представление – целостный образ предмета, возникающий в сознании без воздействия предмета на органы чувств. Представление – это либо воспоминание о восприятии, т.е. об увиденном, услышанном ранее; либо результат работы фантазии – когда человек представляет себе то, чего никогда не видел. Формы рационального познания 1) Понятие – форма рационального познания, отражающая предметы и явления в их существенных свойствах. Понятие выражается в языке обычно именем существительным или словосочетанием, отвечающим на вопросы «кто?» или «что?». Понятия бывают общие, т.е. такие, которым соответствует класс предметов или явлений (примеры: туча, южноамериканское государство, бег, радость), и единичные – каждому такому понятию соответствует только одно явление (примеры: А.С. Пушкин, г.Москва). Если человек рассуждает об «автомобиле вообще», то он имеет дело с понятием: именно понятие основано на абстрагировании и обобщении. А представление об автомобиле – конкретный зрительный образ. Невозможно зрительно представить себе «автомобиль вообще». Содержание понятия «автомобиль» - это существенные свойства, которые позволяют нам отличить автомобиль от того, что автомобилем не является: к примеру, это транспорт, предназначенный для передвижения по земле. В содержание понятия «автомобиль» не входят свойства, которые воспринимаются чувственно: цвет, местонахождение, освещённость, движется ли автомобиль в данный момент или нет и т.п. 2) Суждение – форма рационального познания, в которой утверждается или отрицается определённая связь между двумя или более понятиями. В языке суждения отображаются законченными предложениями. Примеры: «Солнце ярко светит», «В этой чашке нет чая». 3) Умозаключение – это форма рационального познания, в которой на основании имеющихся суждений выводится новое суждение. Пример: Первое суждение: «В 2008 году ни один город Татарстана не имел население более 2 миллионов человек». Второе суждение: «Набережные Челны – город в Татарстане». Можно вывести новое суждение: «Численность населения Набережных Челнов в 2008 году была меньше 2 миллионов человек». Умозаключения бывают различных видов. Наиболее важные из них – дедуктивные и индуктивные умозаключения. Абстрагирование и обобщение как основа рационального познания 1) Абстрагирование – это способ образования понятий, заключающийся в мысленном отвлечении от большинства свойств объекта с сосредоточением на небольшой части этих свойств. Например, если я утверждаю: «В этой комнате находятся пять человек», то я сосредотачиваюсь на количестве этих людей, отвлекаясь от множества других их свойств: пола, возраста, профессии, национальности, роста, социального положения и т.д. Абстрагирование лежит в основе формирования понятий, а также суждений и умозаключений. В т.ч., абстрагирование лежит в основе формирования научных понятий (масса, скорость, электропроводность, валентность, плотность населения, рентабельность, республика, тип корневой системы, орбита и т.д.). Употребление каждого из этих понятий позволяет выстраивать смысловые связи между определёнными аспектами явления, отвлекаясь от остальных – чтобы те не мешали, не загромождали «поле зрения». Например, в любом физическом уравнении, где фигурирует масса, для физика не важно, чему (или кому) принадлежит эта масса, а важно её соотношение с энергией, силой, ускорением и т.п. Абстрагирование означает, что из материала, поставляемого чувственным познанием, рассудок выделяет что-то одно и оперирует только им, а не всем тем, что человек воспринимает или представляет. Абстрагирование является началом, отправной точкой, основой рационального познания. 2) Обобщение – это способ образования общих понятий, заключающийся в выделении на основании абстрагирования свойств, общих для объектов некоторой группы. Среди многообразных явлений мира человек выделяет явления, схожие в том или ином отношении, и мыслит их как некое множество явлений одного типа. Выделение какого-либо признака, который служит основанием для обобщения, происходит в процессе абстрагирования. Найдя другие явления с таким же признаком, человек совершает мысленную операцию обобщения. С точки зрения выделенного признака все явления, охватываемые обобщающими понятиями, не просто схожи, а одинаковы. Например, все сумки имеют одинаковое предназначение. Все тюлени имеют определённый набор особенностей строения тела, общий для всех них. При этом подвергнуть обобщению можно и явления, внешне очень мало похожие друг на друга, отличающиеся большей частью своих свойств. Например, средневековый меч и атомная бомба обобщаются понятием «оружие», Николай II и Эдди Мёрфи – понятием «человек, живший в XX веке». Обобщение вместе с абстрагированием лежат в основе образования научных понятий, а также в основе понятия «научный закон». Общее, частное, единичное Общее – это понятие, отражающее класс предметов или явлений, объединённых сходством в том или ином плане. Единичное – это понятие, отражающее элемент (представителя) какого-либо класса предметов или явлений. К единичному можно причислить то, что существует в единственном числе, является уникальным и неповторимым, имеет отличия от других объектов того же класса. Понятия «общее» и «единичное» могут употребляться только в паре, одно не имеет смысла без другого. Примеры: «Николай Иванович Лобачевский» – единичное, «математик» – общее. «Меркурий» – единичное, «планета» – общее. Единичное легко обозначить, употребляя слова «вот этот», «тот» и т.п., выделяя конкретное явление из ряда ему подобных: «вот это дерево», «этот город» и т.п. Единичное также можно выделить, описав его уникальные характеристики («город, в котором родился Д.И.Менделеев», «настольная лампа, которая стоит на моём столе»), либо назвав именем собственным («Билл Гейтс», «Лев Николаевич Толстой», «г.Санкт-Петербург», «р.Обь»). Если мы говорим о материальных объектах, то уровень единичного можно воспринять чувственно, а уровень общего – невозможно, также его невозможно представить. Для общего и единичного действует правило: единичное имеет все те свойства, которые имеет общее. Например, единичное – город Ярославль имеет все признаки, присущие любому городу вообще. Частное – это такое общее, по отношению к которому возможно другое общее, ещё большей широты обобщения. Примеры: Общее – «человек», частное – «писатель», единичное – «Антон Павлович Чехов». Общее – «теорема», частное – «теорема, доказанная более 1000 лет назад», единичное – «теорема Пифагора». Для частного действует то же правило «наследования» свойств, что и для единичного: единичное обладает всеми свойствами частного, при этом частное обладает всеми свойствами общего. Например, понятие «теорема Пифагора» обладает всеми признаками понятия «теорема, доказанная более 1000 лет назад», а та, в свою очередь, обладает всеми признаками понятия «теорема». Между общим и единичным можно расположить несколько частных, например: «нечто живое» (общее) - [«растение» (частное) - «дерево» (частное) - «хвойное дерево» (частное) - «ель» (частное)] - «ёлка, которую И.А.Сидоров поставил у себя дома по адресу: Казань, пр.Ибрагимова, д.24, кв.326, накануне встречи нового 2011 г.» (единичное). Практически любое общее можно представить как частное, если будет найдено ещё более общее (как, например, понятие «растение» является более общим для понятия «дерево»). Предел обобщения – это небольшое количество понятий максимальной широты обобщения; их обычно называют «категории» (нечто, свойство, отношение и т.д.). Категориями также называют понятия, близкие к этому «предельному» уровню, хотя и не достигающие его, либо же такие, относительно которых можно спорить: возможно ли обобщать далее. Это, например, категории «материя», «информация», «причинность», «изменение», «пространство», «время», «тождество» и т.д. Индукция. Дедукция. Гипотетико-дедуктивный метод Отношения общего и единичного или общего и частного лежат в основании различных видов умозаключений. Основные методы, с помощью которых строятся умозаключения, – это индукция и дедукция. Индукция: если свойство присуще каждому отдельному представителю данного класса, то оно присуще всем представителям данного класса. Соответственно, если хотя бы один представитель класса не обладает этим свойством, то неверно утверждать, что все представители данного класса обладают этим свойством. Различают полную и неполную индукцию. Полной индукция является тогда, когда охвачены все представители какого-то класса: в этом случае вывод является строгим, то есть из истинности исходных утверждений с необходимостью следует истинность вывода. Неполная индукция – когда охватывается лишь часть объектов данного класса – даёт лишь вероятностное знание, если ее результат положительный (не обнаружилось объектов, не обладающих свойством). Но если в ходе рассмотрения представителей класса выявлен хоть один пример объекта, который не обладает определенным свойством, то, даже если индукция не полная, результат индукции строгий: можно смело делать вывод, что утверждение «все объекты данного класса обладают данным свойством» ложное. Пример полной индукции, в которой утверждение подтверждается: Первая ножка стула, на котором я сижу, не сломана. Вторая ножка стула, на котором я сижу, не сломана. Третья ножка стула, на котором я сижу, не сломана. Четвёртая ножка стула, на котором я сижу, не сломана. (У стула, на котором я сижу, всего четыре ножки). – – – – – – – – – – – – – Следовательно, ни одна ножка стула, на котором я сижу, не сломана. Пример неполной индукции, в которой утверждение подтверждается: Тигры в районе А живут, не объединяясь в стаи Тигры в районе В живут, не объединяясь в стаи Тигры в районе С живут, не объединяясь в стаи – – – – – – – – – – – – – Следовательно, все тигры живут, не объединяясь в стаи Если тигры живут не только в районах А, В и С, то вывод будет не строгим. Вероятность истинности вывода увеличится, если увеличить охват материала. Пример индукции, в которой утверждение опровергается: Гренландский тюлень – это тюлень, живет в морской воде Полосатый тюлень – это тюлень, живет в морской воде Тюлень Росса – это тюлень, живет в морской воде Байкальская нерпа – это тюлень, живет в пресной воде озера Байкал – – – – – – – – – – – – – Следовательно, не все тюлени живут в морской воде Дедукция: если свойство присуще всем объектам данного класса и известно, что рассматриваемый объект принадлежит данному классу, то свойство присуще рассматриваемому объекту. Пример: Все млекопитающие дышат лёгкими Дельфин – млекопитающее – – – – – – – – – – – – – Следовательно, дельфин дышит лёгкими Дедуктивное умозаключение всегда дает строгий вывод: если исходные утверждения истинны, то и вывод является истинным. Гипотетико-дедуктивный метод выстраивается по следующей модели: 1) из утверждения логически (по принципу дедукции) выводятся следствия, которые могут быть проверены через чувственное восприятие; 2) если эти следствия противоречат чувственно воспринимаемым данным, то утверждение ложное. Если не противоречат – утверждение имеет шансы быть истинным. Но не обязательно: может быть, те же единичные факты можно объяснить, исходя из другого утверждения. Пример: из закона всемирного тяготения логически следует, что металлический шар такой-то массы, помещённый на таком-то расстоянии от земли, будет падать на землю прямолинейно с таким-то ускорением. Это можно проверить, поставив соответствующий эксперимент. Если металлический шар будет вести себя как-то иначе, это будет означать ложность закона всемирного тяготения, хотя остаётся возможность того, что не учтены какие-то другие факторы (например, может быть, шар притягивается магнитом); если шар будет вести себя именно так, то закон всемирного тяготения имеет шансы быть истинным. С помощью большого количества разнообразных проверок такого рода можно доказать истинность закона со всё более высокой степенью вероятности (но не с абсолютной гарантией). Когда самые разнообразные факты соответствуют закону всемирного тяготения и ни один факт ему не противоречит, вероятность его истинности всё ближе к 100%. Особенности гипотетико-дедуктивного метода: – его выводы являются строгими только когда он доказывает ложность исходной гипотезы. Отсутствие противоречия означает, что гипотеза, возможно, истинна, но это доказательство не строгое, – строгость выводов гипотетико-дедуктивного метода завит от строгости обобщающих суждений, которые кладутся в его основу (например, суждения «при попадании под дождь ярлычки туфель отклеиваются»). Истина. Критерии истины. Проблема познаваемости мира Истина – это знание о предмете, соответствующее своему предмету. Подход к истине на основании этого определения называется классическим, или корреспондентным. Из этого определения следует: 1. Истина – это разновидность знания (знание, не являющееся истиной, – заблуждение). 2. В понятии «истина» ключевое значение имеет идея соответствия. Знание должно соответствовать своему предмету. Но здесь сокрыта сложность: предмет и знание о нём относятся к разным мирам. Предмет – к миру объекта, а знание – к миру субъекта. Человек всегда имеет дело не с объектом, а со своими ощущениями, рассуждениями, знаниями об объекте, т.е. только с явлениями собственного сознания. Тогда как вообще можно говорить о соответствии или несоответствии столь различных миров, как сознание и материя? Существуют различные теории, которые по-разному трактуют эту проблему, а в результате дают разный ответ на вопросы о том, достижима ли истина, что может служить критериями истины, и даже что следует понимать под истиной. Чувственные данные и законы логики как критерий истинности. Верификация и фальсификация Верификация – это проверка утверждения через сопоставление его с чувственно воспринимаемыми данными. Пример: суждение «В этой аудитории находится 18 человек» можно проверить, пересчитав людей на основе зрительного восприятия. Верифицировать, строго говоря, можно только сужения о единичном, потому что только отдельные предметы могут восприниматься чувственно. Факты, доказанные путём верификации, могут служить основанием для построения индуктивных умозаключений, а также для проверки гипотез с помощью гипотетико-дедуктивного метода. Таким путём на основе чувственного восприятия можно перейти к обобщающим суждениям. Фальсификация (не путать с обыденным значением «подделка, подтасовка») – это проверка утверждения с помощью гипотетико-дедуктивного метода. И при верификации, и при фальсификации проверка происходит через сопоставление с чувственно воспринимаемыми данными. Но при фальсификации проверяется не само утверждение, а логическое следствие из него. Проверить методом фальсификации можно и суждение о единичном, и обобщение, в т.ч. научный закон. Опора на данные органов чувств в совокупности с логикой – основной путь определения истинности или ложности суждения. Внутренняя непротиворечивость как критерий истины. Когерентная концепция истины Для того чтобы отличить истинное знание от ложного, человек может сравнить разные части своего знания (и данные, поставляемые в данный момент различными органами чувств, и знание, полученное ранее иными путями). В некоторых случаях они будут подтверждать друг друга или хотя бы не будут противоречить друг другу: такую ситуацию можно трактовать как доказательство истинности знания. Но в каких-то случаях разные части знания противоречат друг другу: из законов логики в таких случаях будет следовать, что как минимум какая-то часть этого знания ложная. Внутренне непротиворечивое знание может оказаться неистинным, но внутренне противоречивое знание точно не может быть истинным. Внутренняя непротиворечивость с точки зрения законов логики является одним из критериев истинности. Но некоторые философы идут дальше и заявляют: мы в принципе не можем сказать, соответствует ли знание реальности или нет, мы можем только сказать, есть в этом знании противоречия или же, напротив, разные его части подтверждают друг друга. В этом случае мы имеем дело с когерентной концепцией истины, которая даёт своё собственное определение истины: истина – это знание, разные части которого соответствуют друг другу. В таком определении снимается вопрос о том, соответствует ли знание действительности. Соглашение различных познающих субъектов как критерий истины. Конвенциональная концепция истины В выяснении того, является ли суждение истинным, можно обратить внимание на мнения разных людей по поводу истинности этого суждения. Большое количество сторонников того или иного мнения говорит в пользу истинности этого мнения, большое количество противников – в пользу ошибочности. Мы очень часто не проверяем информацию лично, доверяя мнению большинства или авторитета (справочникам, учебникам, к примеру). При оценке истинности научных теорий большинство людей вынуждены опираться только на коллективное согласие научного сообщества, т.е. большого количества учёных. Очевидно, что критерий общего согласия часто бывает уязвимым. Развитие науки нередко приводит к пересмотру господствовавших теорий, и выясняется, что с точки зрения новых открытий то, что было общепризнанным, оказывается ложным. Можно, однако, и этот критерий превратить в особый подход к истине, если утверждать, что истина как знание, соответствующее реальности, нам недоступна, а доступны только мнения, доказательства, споры, и – в удачном случае – мы можем прийти к согласию в наших спорах. И это согласие – самое большее, на что мы можем претендовать, ближе к истине нам не подобраться. Тогда определение истины будет звучать так: истина – это знание, по поводу которого познающие субъекты пришли к согласию. Это определение даётся в рамках конвенциональной концепции истины. Польза как критерий истины. Прагматическая концепция истины В качестве критерия истинности знания может выступать практическая эффективность деятельности, построенной на этом знании: полезной, эффективной, достигающей своей цели должна оказаться деятельность, основанная на информации, истинность которой проверяется. В крайностном варианте критерий полезности преобразуется в прагматическую концепцию истины. Определение истины в этой концепции звучит так: истина – это такое знание, следование которому позволяет нам эффективно удовлетворять наши потребности. Здесь опять-таки не ставится вопрос о соответствии знания действительности. Вместо этого проверяется соответствие знания и страдания/наслаждения в качестве результата основанной на этом знании деятельности. В когерентной, конвенциональной и прагматической концепциях истины, т.о., не ставится вопрос о соответствии знания о предмете и самого предмета, как в классической (корреспондентной) концепции. В когерентной концепции этот вопрос заменяется на вопрос о соотношении знания и другого знания, в конвенциональной – о соотношении знания субъекта и знания других субъектов, в прагматической – о соотношении знания и страдания/наслаждения, которые следуют за действием, совершённым на основе этого знания. Агностицизм Агностицизм – философское направление, согласно которому мир – такой, какой он есть на самом деле – непознаваем для человека. Агностицизм опирается на то обстоятельство, что человек никогда не воспринимает ничего, кроме явлений своего сознания, и поэтому не может судить о мире – таком, какой он на самом деле. Ставить вопрос о соответствии знания миру, такому, какой он вне нашего сознания, с позиций агностицизма некорректно, так как мы можем судить о мире только через посредство явлений нашего сознания. Когерентная, конвенциональная и прагматическая концепции истины оценивают процесс познания с позиций агностицизма или принимают агностицизм отчасти. Наше знание, согласно этим концепциям, может быть оценено как внутренне непротиворечивое, общепризнанное, эффективное, и это самое большее, что мы о нём можем сказать. Основным доводом против агностицизма является способность человека успешно существовать в мире, опираясь на свои знания о нём. Вместе с тем агностические теории отражают некоторые важные проблемы, существующие в познании мира.