Человек в произведениях средневековой литературы

ЧЕЛОВЕК В ПРОИЗВЕДЕНИЯХ СРЕДНЕВЕКОВОЙ ЛИТЕРАТУРЫ
Эпоха средних веков в Западной Европе делится на следующие периоды: VI–X века — раннее средневековье, это период разложения античности, победы христианства, формирования феодальных государств; XI–XIII века — зрелое средневековье, период развитого феодализма; XIV–рубеж XVI–XVII веков — позднее средневековье, или Возрождение, когда идет разложение феодализма, зарождаются капиталистические отношения, складывается светская гуманистическая идеология, но еще при господстве религиозного сознания.
Как и античность, средневековая культура относится к традиционалистскому типу, направленному на воспроизведение готовых образцов и норм, но на смену образцам и нормам языческой античности — политическим, общественным, нравственным, эстетическим — пришли куда более строгие, ответственные нормы христианства.
Христианская церковь уверенно руководила всеми сторонами жизни Западной Европы. Христианство — религия значительно более требовательная к моральному облику человека, чем религии древности. Христианское сознание рассматривает земную жизнь как временную, как подготовку к истинной, вечной загробной жизни. Земная жизнь христианина регулируется страхом перед Страшным судом, когда душа предстанет перед непогрешимым и окончательным Божьим судом. От того, как прожита земная жизнь, зависит место души в жизни вечной: праведники обретут спокойствие в раю, а грешники, в зависимости от степени прегрешений, отправятся либо в чистилище, либо на муки в ад.
В средние века церковь была главной цивилизующей, международной и политической силой. Эта сила заключалась в строгой иерархии ее устройства, в твердости вероучения, в гибкости идеологии и пропаганды. Церковь не признавала над собой власти государей и светского суда; власть наместника Бога на земле, Папы Римского, стояла над властью земных правителей, королей и князей. Церковь не только боролась с язычниками и насаждала христианство, но в христианских странах своим авторитетом и богатством освящала троны, способствовала внутригосударственному устройству, а на повседневном уровне выработала гибкую систему контроля над душами верующих.
Средневековый человек воспринимал мир как проявление единой божественной воли, как свидетельство всеблагого божественного замысла. В каждом предмете, в каждом явлении запечатлены следы Творения, то есть Бог проявляется в любом своем творении, повсеместно свидетельствует о себе. Христианский Бог един и всеблаг, суров, справедлив и одновременно безгранично милосерден; его совершенство умонепостижимо, в Бога можно только верить. Поэтому средневековый человек, стремясь постичь Бога, приблизиться к нему, должен был полагаться не столько на рациональный анализ (чистый ум, не согретый верой, с религиозной точки зрения, верный путь к греху гордыни, самовозвеличения), сколько на интуитивное проникновение в божественный замысел, а для этого требовался универсальный, всеохватный подход к миру. Творение надо было понять как законченное всеединство, а в научных понятиях, в поэтических образах, в линиях и красках, в музыке выразить это понимание.
Поэтому главные свойства средневекового мышления, пронизывающие все средневековое искусство, — универсализм и символизм, и наиболее наглядное выражение они нашли в главных памятниках средневековой культуры, в соборах. Характерный для зрелого средневековья готический собор — своего рода энциклопедия в камне, он заменял неграмотному средневековому крестьянину книгу и школу. Всей своей архитектурой — устремленными ввысь шпилями, узкими резными колоннами, сложной организацией громадного внутреннего пространства – собор выражал идею порыва к небу, к Богу, воспроизводил модель законченного, завершенного космоса. Внутреннее убранство собора — статуи, витражи, барельефы, фрески — отображало основные эпизоды библейской и евангельской истории, жизнь земную и небесную. Собор был не только храмом Божьим, но и центром городской жизни: кроме регулярных служб, обрядов и церковных праздников, здесь ставились театральные представления, мистерии. Собор — образ, символ мира, каждый его элемент выражает мир трансцендентный, свидетельствует о высшей реальности, о Боге.
Мир средневекового человека — готовый результат божественного творения, застывшее в предметности царство ничем не нарушаемой гармонии. Это мир пространственный; жизнь в нем течет медленно, общественный и личный ритмы жизни совпадают, и в этом разном ощущении времени и отношении к нему — существенная разница между сознанием средневековым и современным, для которого мир вовсе не результат, а процесс.
Церковь же выступала в средние века своеобразной хранительницей античного наследия. Древность была единственным источником знаний, поэтому латынь была не только языком международного общения, но и языком образования. Хотя в школьном образовании использовались тексты Вергилия, перетолкованного в "христианина до Христа", Цицерона и Сенеки, античность в целом была совершенно чужда средневековому христианину, и он представлял ее себе весьма смутно, на уровне отдельных сведений, вырванных из исторического контекста. На латыни в средние века еще создавались литературные произведения, но одновременно в этот период зарождаются новые национальные литературы западноевропейских народов, и эти литературы создаются на новых языках. Все они проходят одинаковые стадии формирования национальных литератур, все они, как и литература античности, вырастают из фольклорной традиции, и на первой, доавторской стадии генетически связаны с фольклорной традицией. Литература раннего средневековья, или "темного времени", как раз и представляет эту доавторскую стадию литературного развития, и главный жанр на этой стадии — народно-героический эпос. Позже, по мере разложения эпического сознания и усложнения форм культуры, складывается литература авторская, и в эпоху высокого средневековья самым популярным из эпических жанров становится рыцарский роман, отразивший этос привилегированной верхушки общества, рыцарского сословия. Еще позже в Италии, где раньше всего в Европе зародились капиталистические отношения, возникает еще один малый эпический (уже в узком смысле "повествовательный") жанр — новелла, свидетельствующий о том, что литературы на новых национальных языках открывают для себя новую сферу, жизнь частного человека.
Медиевисты XIX века различали два вида средневековой литературы, «учёную» и «народную». Такая классификация казалась правдоподобной, ибо содержала социальные коннотации; к первому классу относились латинские тексты и придворная поэзия, ко второму — все остальные произведения, считавшиеся, в духе романтиков, первородным искусством.

В настоящее время средневековую литературу принято разделять на латинскую литературу и литературу на народных языках (романских и германских). Различия между ними фундаментальны. Долгое время ни латинские литературные формы не имели соответствий в народных языках, ни, наоборот, романо-германские формы — в латыни. Лишь в XII веке латинская традиция утрачивает замкнутость и «модернизируется», тогда как народные языки обретают способность разрабатывать некоторые её аспекты. Но явление это долгое время остается маргинальным. Понятие «литература» в том смысле, в каком мы понимаем его сейчас, то есть предполагающее письменный и в то же время выраженно индивидуальный характер текста, по-настоящему применимо только к латинским текстам эпохи. В тех случаях, когда наблюдается совпадение какого-либо факта латинской литературы с фактом литературы романо-германской, они почти всегда отделены друг от друга значительным временным промежутком: романо-германское явление возникает гораздо позднее, чем его предполагаемый образец.

Средневековый писатель за работой (XV век)
Народные языки заимствовали из школьной традиции известное количество приемов — но от случая к случаю, в силу второстепенных потребностей и возможностей. Единственным примером латинского жанра, усвоенного в первоначальном виде народным языком, служит животная басня, восходящая к Эзопу. Современная филология решительно отказалась от теорий 1920—1930-х годах., согласно которым фаблио или пастурель восходят к латинским образцам.

Трудно сказать, как связано «каролингское возрождение» с появлением первых текстов на народном языке, однако связь между двумя этими явлениями безусловно имеется. Упадок X века, судя по всему, как-то соотносится с предысторией романской поэзии. «Возрождение XII века» совпадает с появлением новых поэтических форм, которым суждено вскоре потеснить все остальные: куртуазной лирики, романа, новеллы, нелитургических драматических «действ».

В начале XII века при англо-нормандском дворе начался процесс перевода латинских текстов на романский язык (развитию народного языка в этой среде благоприятствовали, по-видимому, те англосаксонские обычаи, которые существовали до завоевания — и которые ещё не имели аналогов на континенте). Примерно полвека англо-нормандские переводчики трудились в одиночестве, и лишь с середины века к ним присоединились пикардийские переводчики. Число переводчиков резко возрастает уже с начала XIII века, века морали и педагогики, когда в культурном балансе повышается удельный вес городов и школ.

Слово «перевод» здесь нужно понимать в расширительном смысле. Чаще всего речь идет об адаптациях — приблизительных, упрощенных или комментированных эквивалентах оригинала, которые предназначались для какого-либо двора, проявлявшего интерес к «ученым» вопросам. Труды эти преследовали главным образом практическую цель: переводчик, стремясь угодить вкусам клиента, создавал нечто вроде литературного аналога оригинала, обычно с помощью стиха — почти всегда восьмисложника, закрепившегося к тому времени в повествовательной традиции.