Fenomenologiya va germenevtika o'rtasidagi o'xshashlik shundaki, ikkalasi ham dunyoni tushunish va talqin qilish usullaridir

Fenomenologiya va germenevtika o'rtasidagi o'xshashlik shundaki, ikkalasi ham dunyoni tushunish va talqin qilish usullaridir. Xaydeggerning “Borliq va zamon” falsafasi ikkita tushunchani kiritdi: germenevtik fenomenologiya. U 1927 yilda nashr etilgan o'z ishini tushunishning yangi usulini yaratish uchun bu tushunchalarni birlashtirdi. Talqin qilish uchun fenomenologiya ham, germenevtika ham qo'llaniladi, birinchisi tajribani sharhlashga qaratilgan bo'lsa, ikkinchisi matnlar bilan cheklanadi.
Fenomenologiyaning germenevtikadan farqi shundaki, fenomenologiya «insoniyatning aks ettirishdan oldingi tajribasining tuzilmalari va dinamikasini oydinlashtirish, tavsiflash va ma’nosini anglatish»ni maqsad qilgan bo‘lsa, germenevtika «inson tajribasining aks ettirish xarakterini ifodalash; tilda va ijodiy belgilarning boshqa shakllarida namoyon bo‘lganidek”. Shuningdek, germenevtika qo‘llanish jihatidan fenomenologiyadan ham qadimgi. Germenevtika matnlarni sharhlashga e'tibor qaratadi, ammo fenomenologiya tajriba, hodisalar yoki ongni sharhlash bilan shug'ullanadi.

Germenevtika so'zlarning ma'nosini to'g'ri talqin qilish uchun ishlatiladigan tilga ko'proq e'tibor beradi, fenomenologiya esa tashqi ko'rinishlarga bog'liq [5-manba]. Germenevtika to'g'ri talqin qilish haqida qayg'uradi, fenomenologiya esa shaxsga ma'lum tajribalarga o'z ma'nosini qo'shishga imkon beradi. Bu shuningdek, germenevtikada iroda erkinligi yo'qligini anglatadi, chunki u izohlash usullarini belgilab qo'ygan va fenomenologiya tajribalarni istalgan usulda tahlil qilish uchun iroda erkinligini beradi. Germenevtika falsafiy usul bo'lib, odamlarni sanab o'tilgan usullar bilan cheklaydi va boshqa falsafalarni qo'llashdan cheklaydi. Fenomenologiya boshqa g'oyalar va harakatlar bilan hamkorlik qilish uchun ochiqdir.

Fenomenologiya XX asr falsafasining eng o'ziga xos va muhim yo'nalishlaridan biridir. Uning asoschisi E. Gusserl (1859 - 1936). Faylasuf mantiqiy qonuniyatlarning qat’iy nazar, mutlaq tabiatini ta’kidlab, haqiqat ma’no sohasiga, ongni tashkil etuvchi bilish harakatlarining ideal mazmuniga tegishli ekanligini ta’kidladi. Va shuning uchun u sub'ektning jismoniy yoki psixologik xususiyatlariga ham, boshqa empirik omillarga ham bog'liq emas.

Haqiqiy bilimlarning tabiatini o'rganish Gusserlni ongning ideal tuzilmalarini o'rganishga murojaat qilishga majbur qildi, bu pirovard natijada ong olamini, turli xil ko'rinishlarda ongga berilgan hodisalar dunyosini o'rganuvchi fan bo'lgan fenomenologiyani qurishni anglatadi. kognitiv harakatlar.

Uch bosqichni o'z ichiga olgan fenomenologik reduksiya e'tiborimizni ong hodisalariga qaratish va ularni tahlil qilish imkonini beradi. Birinchisi, psixologik pasayish bo'lib, u orqali fenomenolog har qanday tabiiy yoki sodda munosabatni istisno qiladi va shu bilan butun ob'ektiv dunyoni "qavs" qiladi. Qolgan narsa - bu intuitiv o'z-o'zidan berilgan tajriba (tajribalar) - endi ob'ektlar emas, balki semantik birliklar bo'lgan "hodisalar". Shundan so'ng eydetik reduksiya keladi, bu fikrlash usuli (fantaziyaning erkin o'zgarishi) orqali tadqiqotchiga ushbu hodisalarni qat'iy ko'rib chiqishga imkon beradi, ya'ni. ba'zi o'zgarmas "mohiyat" variantlari sifatida. Endi fenomenologni idrok oqimidagi o'zgarmas tuzilmalar qiziqtiradi. Bir so'z bilan aytganda, agar psixologik reduksiya haqiqiy hayotiy tajriba hodisalarini ochib bersa, eydetik reduksiya ikkinchisining muhim shakllarini (eydosini) qamrab oladi. Fenomenologik tahlil esa transsendental reduksiya bilan yakunlanadi, bu bizni “Menman” formulasida ifodalangan va sof sub’ektivlik, sof noetik harakat (fikr jarayoni), noemalar (ma’nolar) yaratuvchi transsendental “men”ga olib boradi. Bir so'z bilan aytganda, transsendental reduksiya ongni dunyoni tashkil etuvchi mutlaq yoki transsendental sub'ektivlik ("asl "Men") sohasiga tozalaydi.
Shunday qilib, ongning ijodiy tabiati, Gusserlning fikriga ko'ra, uning sintetik faoliyatining har xil turlarining uzluksiz almashinishiga kamayadi, buning natijasida tajribalar oqimidan ma'lum bir semantik birliklar hosil bo'ladi, ya'ni. noemalar. Shunday qilib, fenomenologiya ongning ijodiy salohiyatini, uning real dunyodan butunlay ajralib chiqish qobiliyatini, voqelikda o'xshashi bo'lmagan yangi ma'nolarni yaratish qobiliyatini tasdiqlaydi. Bu ma'nolarni yaratish qobiliyati bir vaqtning o'zida shaxsiy erkinlikning ekzistensial asosidir. Shuning uchun fenomenologik usul yangi sotsiologiyani qurishga imkon beradi, bu erda markaziy bo'g'in shaxs bo'lmagan kuchlar emas, balki shaxs, shaxs hisoblanadi. Fenomenologik reduksiya faktlarni aniqlashga emas, balki ma’nolarni oydinlashtirishga qaratilganligini tan olib, Gusserl madaniy qadriyatlarga yo‘naltirilgan ong modelini yaratadi. Bularning barchasi keyinchalik fenomenologiyaning bir qator boshqa ta'limotlarga va birinchi navbatda, ekzistensializm va germenevtikaga jiddiy ta'sir ko'rsatishiga yordam berdi.
"Germenevtika" atamasining kelib chiqishi odatda Olympus xudolari va odamlar o'rtasida vositachi bo'lgan Germes nomi bilan bog'liq. Uning vazifalari xudolar irodasini odamlar ongiga etkazish, uni talqin qilish va samoviy tildan tabiiy inson tiliga tarjima qilishdan iborat edi. Demak, etimologik jihatdan “germenevtika” so‘zi izohlash, izohlash ma’nosini bildiradi. Shuning uchun germenevtika keng ma'noda matnlarni sharhlash san'ati va nazariyasiga ishora qiladi.

Germenevtika nazariyasining rivojlanishida birinchi marta germenevtikani falsafiy muammolarni hal qilish da'vosi bilan maxsus fandan universal metodologiyaga aylantirishga harakat qilgan nemis romantik F. Shleyermaxerga (1768 - 1834) katta hissa qo'shildi. U germenevtik tahlilning asosiy tamoyillari va usullarini ko'rib chiqdi: 1) insonparvarlik tafakkurining dialogikligi printsipi, 2) grammatik va psixologik talqinning birligi printsipi, 3) qism va butunning dialektik o'zaro ta'siri printsipi, 4) . Tushunishning muallifning ichki va tashqi hayotini bilishga bog'liqligi, 5) muallif va tarjimonning birgalikda yaratilishi (yaxshiligi) printsipi, 6) muallif hayotining ongsiz qatlamini bilim tekisligiga o'tkazish usuli. , 7) dastlabki tushunishga asoslangan sharhlovchi farazlarni qurish usuli.

20-asrda germenevtikani H. G. Gadamer (ontologik germenevtika), P. Rikoer (gnoseologik germenevtika), E. Betti (metodologik germenevtika) va boshqalar yaratdilar.Falsafiy germenevtika rivojiga eng katta hissa H. G. Gadamer (1900) qoʻshgan. - 2002). Uning mohiyatini qisqacha quyidagi formulada ifodalagan: haqiqatni bir o‘zi hech kim bilib, yetkaza olmaydi. Shuning uchun muloqot muhim ahamiyatga ega, buni tushunmasdan amalga oshirish mumkin emas. Tushunishning tashuvchisi tildir. Bunday holda, tushunish darhol paydo bo'lmaydi, undan oldin "oldindan tushunish" paydo bo'ladi, uni tuzatish, tuzatish mumkin, lekin undan butunlay xalos bo'lish mumkin emas. P. Rikour (1913 - 2005) o'z vazifasini "germenevtika muammosini fenomenologik usulga payvand qilish" deb biladi. Shu tariqa u ob’ektivizm va sub’ektivizm, naturalizm va antropologizm chegaralarini yengib o‘tishga umid qiladi, ular orasidagi qarama-qarshiliklar zamonaviy falsafani chuqur inqirozga olib kelgan.
Fenomenologiya va germenevtikaga oid ma'lumotlar biroz soddalashtirilgan. Ikkala tushuncha ham faqat uslubiy qo'llanilishi nuqtai nazaridan ko'rib chiqiladi. Fenomenologik metodologiya (nemis faylasufi E. Gusserl tomonidan ishlab chiqilgan) va germenevtika (asoschisi F. Shleyermaxer hisoblangan va batafsil ishlab chiqish G. tomonidan amalga oshirilgan) asoslari bilan tanishishning eng oson yoʻli. G. Gadamer) S. A. Ivanov darsligiga murojaat qilish orqali.[54 ]

? Fenomenologiya - hodisalarni falsafiy o'rganish va ularni tushunish. "Fenomen" atamasi hissiy idrok orqali ochiladigan ongga xos hodisa sifatida talqin qilinadi. Boshqacha aytganda, hodisa tadqiqotchining ongiga berilgan narsadir.

Fenomenologiyaning asosiy uslubiy pozitsiyasi shundan iboratki, bilimning butun mazmuni sensorli idrokga tushirilishi mumkin va kerak bo'ladi, bu orqali tadqiqotchi haqiqatga yo'l oladi.

Agar tadqiqot ob'ekti diqqatni turli yo'nalishlarga qaratgandek bo'lsa, hissiy idrok materiali ochiladi. Ushbu "burilishlar" bilan hodisani tavsiflovchi ruhiy tarkib o'zgaradi. Bu hodisa vaqt, joy va hissiy kontekstga qarab o'zgarib turadi, deb ishoniladi. Bunday idrok etishning har bir aktida yangi ma'no, o'rganilayotgan hodisa ma'nosining invarianti ochiladi (ehtimol, aniqrog'i, taxmin qilinadi). Ya'ni mavzuni bizga vahiy qilingan narsalar orqali tahlil qilamiz. Bundan tashqari, bizning ikkala tomonni idrok etishimiz ob'ektni uning yaxlit qiyofasiga "to'ldiradi". Lekin idrokning to‘liqligi har safar har xil bo‘lgani uchun, ochilgan ma’nolar, ochilgan obrazlar ham har xil bo‘ladi.

Har qanday madaniy yodgorlikni (masalan, "Bronza chavandozi") ko'zdan kechirganimizda, u bizga turli tomonlardan berilishi mumkin - to'g'ridan-to'g'ri tafakkurda, xotirada, u haqida kimningdir xabarida, hissiy tajribada va hokazo.

Fenomenologik tadqiqot tartibi hodisani (yodgorlikni) ong prizmasi orqali qayd etish va tasvirlashdan iborat. Hodisaning turli tomonlarga burilganligini tasvirlash va ochilgan ma’nolarini ochish.

Fenomenologik munosabat va tabiatshunoslik o'rtasidagi farq aniq. Tabiatshunos o'ziga xos bo'lgan narsani emas, balki aslida nima borligini ko'rishga harakat qiladi (bu ilmiy haqiqat). Va keyin faktlar (naqshlar) o'rtasidagi muhim munosabatlarni aniqlang.

Ammo fenomenolog uchun tadqiqot ob'ekti haqiqatda mavjudmi yoki yo'qligi muhim emas. Kentavr yoki Gorgon Medusa yo'q, lekin ularni o'rganish mumkin. Savol tug'iladi: o'rganilayotgan narsaning ma'nosi nima? Bu hodisa bizning ongimizga qanday ko'rinadi?

Shunday qilib, fenomenolog to'g'ridan-to'g'ri ongga berilgan narsalarni yozib olishi va shu bilan birga bu ma'lumotlarning ma'nosini intuitiv ravishda tushunishi kerak.

Fenomenologik tadqiqot tadqiqotchining hissiy va aqliy sezgilarida berilgan narsaning tavsifidir. Tadqiqot mavzusi bizning ongimizga qanday taqdim etilishini (yon va ma'noda) qanday ko'rishimiz, idrok etishimiz va urg'u berishimiz muhimdir. Turli xil tushunish harakatlarida turli xil narsalar namoyon bo'ladi: xotirada - bir narsa, hissiy tajribada - boshqa. Shuning uchun bizga o'rganish mavzusini berish, tasavvur qilish, xotira, sevgi yoki nafrat harakatlarini "ochish" uchun aniqlik kiritish kerak.

Tahlil natijasida biz o'rganilayotgan madaniy hodisaning bizga qanday taqdim etilishi haqida bilimga ega bo'lishimiz kerak. Bu uning mohiyati nima ekanligini, uning ma'nosi nima ekanligini bilishdir.

Masalan, imonlilarning psixologiyasi, masalan, ibodat ob'ektlari ularning ko'zlariga qanday qarashida ochib beriladi.

Fenomenologik munosabat madaniy hodisaning bizga qanday taqdim etilishini va biz uchun mavjudligini (umuman emas) ochib berishga qaratilgan. Madaniyatshunosning biror narsani idrok etishida bilimni kuzatilishi mumkin bo'lgan, mavjud bo'lgan ob'ektiv faktlarga qisqartirish orqali bundan qutulib bo'lmaydi. Madaniy tadqiqotlarda xuddi badiiy tafakkurda bo'lgani kabi muhim narsa - hissiy komponent, chunki madaniyatshunos o'z-o'zidan faktlar bilan emas, balki qiymat ma'nolari bilan qiziqadi.

Fenomenologik metodologiya germenevtika bilan birlashtirilgan. Keng ma'noda germenevtika - bu matnlarni sharhlash san'ati va nazariyasi.

Tarjima qilish tartibi antik davrga borib taqaladi va "muqaddas matnlar" (masalan, Injil) paydo bo'lishi bilan bog'liq. Bu matnlar nihoyatda ahamiyatli, ko‘p qiymatli, umumiy va alohida ko‘p ma’nolidir.

Yigirmanchi asr madaniyatshunosligida. nafaqat muqaddas kitoblar, balki har bir madaniy hodisaga matn, qiymat ma’nosini o‘zida mujassam etgan belgilar tizimi sifatida qarala boshlandi. 19-asrda. F.Shleyermaxer germenevtikani tarixiy obidalar va matnlarni tushunish usuli sifatida talqin qilgan. Ammo yodgorlik yoki matnni tushunish nimani anglatadi?

G. - G. Gadamer ta'kidladi: biror narsani tushunish uchun uni talqin qilish kerak, lekin biror narsani talqin qilish uchun siz allaqachon u haqida qandaydir tushunchaga ega bo'lishingiz kerak. Shu munosabat bilan u har qanday tushunish til muammosi ekanligini ta'kidladi. Zero, so‘z (yoki boshqa belgi) ma’nolarni ham ochadi, ham yashiradi. So'zlarning ma'nolari bizga ma'lum, lekin ayni paytda so'zlar va ularning birikmalari polisemantikdir. Va boshqa ko'plab belgilar (masalan, musiqiy).

Madaniy hodisalarni matn sifatida tushunish uchun nima kerak? Gadamer matnni hech qanday qo'shimcha ma'lumotlardan foydalanmasdan, mustaqil ravishda ko'rib chiqish kerak deb hisobladi. Matnning ma'nosini hech qanday tarzda niyatga qisqartirib bo'lmaydi.

Matn va uning ma'nosini tushunishga harakat qilganda, matnni (muallif, vaqt) va ushbu matnni qabul qiluvchini ajratib turadigan masofani o'ylab ko'rish kerak. Matnning ma'nosini aniqlashda siz matndagi narsalarni o'zingizga qo'llashga harakat qilishingiz kerak. Unga kiritilgan xabarni o'zingizga oling. Muallif nimani "demoqchi bo'lganini" emas, balki aslida nima aytilganini, nima "ta'sir qilganini" hisobga olish kerak. Matn bilan suhbat o'tkazish, zamonaviylik bilan "ta'sir qilgan" narsani bog'lash kerak. Idrokning germenevtik jarayoni amalda shu erda boshlanadi, ya'ni o'ziga xos "oldindan tushunish", ongsiz bilimlar majmuasi (munosabatlar, ideallar, imtiyozlar, baholashlar), "bizning to'g'ridan-to'g'ri tushunishimizni bir zumda rag'batlantiradigan, aniqlaydigan va kutadigan". matn, hayot tajribasi sifatida ma'noni kutish.[55] Bunga S. M. Filippov ta'kidlaganidek, matn, uning ma'nosi va maqsadi haqidagi haqiqiy tushuncha, intuitiv bilim asoslanadi. Keyinchalik, tushunishni ifodalash, matn olib boradigan xabarni haqiqatda talqin qilish kerak. Keyin talqinning to'g'riligini aniqlashtirish uchun boshiga, matn bilan ichki dialogga qayting.