Использование национальных традиций в развитии личности детей дошкольного возраста

1.2. Использование традиций народной культуры в дошкольной педагогике
Важную роль в сохранении и трансляции культурно­го наследия играют этнокультурные традиции и обычаи, как наиболее близ­кие детскому опыту. Усвоение их ребенком обогатит представления об окружающем мире, о культуре не только своего, но и другого народа, вызовет интерес к познанию (Б. Г. Ананьев, Е. В. Бондаревская, Н. Ф. Голованова и др.). Традиции связаны с мировоззрением, средой обитания, образом жизни, трудом, творчеством народа (Н. П. Денисюк, В. М. Каиров, И. В. Суханов и др.). Для того чтобы культура оказывала эффектив­ное воздействие на духовное, нравственное развитие личности, а личность испытывала потребность в истинной культуре, в овладении ее ценностями, необходимо сформировать основу, фундамент для воссоздания культуры, что предполагает глубокое знание традиций и обычаев, активную педагогическую деятельность среди подрастающего поколения с позиций возрождения на­циональных устоев, т.е., прежде всего, в сфере культуры и образования [20, с. 240].
В настоящее время исследованы педагогические традиции многих народов: русского (Б. Александров, Г. В. Виноградов), татар (З. Г. Нигматов, Р. А. Низамов, Я. И. Ханбиков, Р. Ш. Маликова, Р. А. Сахипова), чувашей (Г. Н. Волков, Э. И. Сокольникова), башкир (К. Ш. Яхияров, Х. Х. Баймурзин, В. И. Баймурзина), мордвы (Т. Г. Тимошина) и др.
В традиционной культуре любого народа следует выделить средства, наиболее доступные детям по содержанию, форме воплощения, эмоциональной насыщенности: это устное народное творчество, музыкальное народное творчество, народные игры, праздники, декоративно-прикладное искусство, традиции и обычаи. Основой любой национальной культуры являются фольклорные произведения, создаваемые народом на протяжении его многовековой истории.
Родная речь в ее материальном воплощении в произведениях устного народного творчества (сказки, малые жанры фольклора) — это та естественность, которая сопровождает ребенка с самого рождения на протяжении всей его жизни. В настоящее время педагогической теорией и практикой признана исключитель­ная роль устного народного поэтического творчества в разностороннем воспитании ребенка старшего дошкольного возраста, поскольку это особый вид искусства, в кото­ром сконцентрирован весь опыт человечества, громаднейший пласт национальной и мировой культуры. Устное народное творчество включает в себя много жанров (сказ­ки, пословицы и поговорки, потешки, загадки и т. д.), которые в наибольшей степени соответствуют возрастным особенностям детей, содействуют формированию нрав­ственных качеств, умственных способностей, эстетических чувств и пр.
Именно через сказки ребенок получает глубокие знания о человеке, его проблемах и способах их решения. Сказки исполнены огромным жизнеутверждающим смыслом, поскольку в них высшей ценностью признается человек. Восприятие сказки — это содействие, когда ребенок становится на позицию героя сказки, пытается преодолеть стоящие на его пути препятствия.
Сказка любого народа, несмотря на сходство друг с другом всегда отмечена печатью оригинальности и самобытности. В этом легко убедиться, сопоставив такие сказки, как русскую народную сказку «Гуси-лебеди» и татарскую народную сказку «Гульчечек»; татарскую «Коварная лиса» и русскую «Звери в яме»; русскую и татарскую народные сказки «Лиса и журавль». Сходство сюжетов и сюжетных ситуаций оттеняет различия, очень существенные с точки зрения передачи художественной мысли. В особенности такое своеобразие заметно в сказках разных народов, посвященных одной и той же теме при разном сюжетном воплощении ее. Например, «Гуси-лебеди» - русская и «Гульчечек» - татарская народная сказка; «Синица и старый воробей» - удмуртская и «Лиса и заяц» — русская; «Морозко» — русская и «Вожо и падчерица» — удмуртская; «Сивка — бурка» - русская и «Ванька-дурак и журавль» — удмуртская народная сказка. Наиболее ценными среди сказок народов можно считать те, в которых воплощены жизненные важнейшие мотивы: вера народа в победу добра над злом, осуждение лени, тунеядства, жадности. Забавляя, сказка несет ребенку идеи, необходимые для нравственного формирования его личности. К числу таких сказок относятся: русская «Сивка-бурка», татарская «Старик и лентяй», чувашская «Ленивая невеста», удмуртская «Волк и падчерица». Сказки воплощают в себе идеи трудовой этики, мысль о том, что работа составляет работу жизни, что без нее не радостно существование человека [1].
Таким образом, жизненная мудрость как результат отраженного в сказках многовекового народного опыта в сочетании с художественным совершенством, ясностью и доступностью образных решений, делают сказку благодатным педагогическим материалом.
Малые жанры фольклора (пословицы, поговорки), отличаясь лаконичностью, поэтической образностью, важны для запоминания нравственных норм, правил поведения, навыков взаимодействия с людьми.
К универсальным средствам межнационального воспитания относятся народные праздники. Детские праздники на основе народных традиций призваны воспитывать интерес к народным традициям, что также является одним из средств воспитания нравственных качеств ребенка. Эти фольклорные по темати­ке и содержанию праздники у русского народа проводятся в соответствии с христианским календарем (Рождество, Масленица, Сороки, Троица). Они составляются на доступном детям ма­териале с использованием народных игр, забав, хороводных плясок, песен, атрибу­тов национальной одежды, инвентаря.
Что касается татарских народных праздников, то по времени проведения они делятся на весенне-летние и осенне-зимние. К весенне-летним относятся такие, как Науруз, Проводы льда («Боз озату»), Игра с яйцами («Кукэйле уен»), Сабантуй, Воронья каша («Карга боткасы»), Сборы детьми цветных яиц, Оповещение, Сбор подарков, Майдан, Молодежные игры («Яшьлэр уены»), Ходьба по рядам. Сюда же относятся обряды, связанные с началом и окончанием посева. К осенне-летним относятся: Приглашение в гости, Помощь в общипывании гусей («Каз омэсе»), Новый год, Нардуган, Гадание с колечком («Йезек салыш»), Раштуа, Посиделки («Аулак ой») и др.
Так, татарские народные традиции, обычаи и праздники возникали из социально-педагогических надобностей народа, связаны также поверьями, уходящими в глубь веков. Науруз встречали, как и многие народы земного шара, после долгих, холодных и голодных зимних дней и ночей, таким образом люди делились со своей радостью с другими, да и весеннее солнце убивает микробы и полезно воздействует на любой организм. Воспитательное значение Науруз заключается в содержании песен-причиток. В песнях отражались смекалка, находчивость, внимательность сочинителей, во многих случаях они сочинялись экспромтом. Проводы льда способствовали изучению окрестности, определению размеров паводка, чтобы на этом месте не строить сооружения. Сжигая чучело соломы на льду, люди настраивали себя на новое, благополучие, здоровье. Сабантуй - традиционный национальный праздник татар, связанный с календарными обычаями, в частности, с окончанием весенних полевых посевных работ. Использование в современных условиях воспитательных традиций татарского народа оправдано следующими предпосылками: 1) празднование Науруз связано с необходимостью пробуждения организма после зимней авитаминозной спячки, поделиться с радостью провода зимы и встречи теплой солнечной весны, греющей, как морально, так и физически; 2) проводы ледохода возникли с противостоянием человека силам природы, что предполагалось предотвратить путем контролирования и заклинаний; 3) сбор крашеных яиц и игры с ними сводятся к тому, что яйцо считалось символом новой жизни, обновления и возрождения; 4) угощение кашей на лугу и в поле проводилось также при обращении к силам природы (заклинание дождя, угощение детей кашей, «карга боткасы»), чтобы способствовать улучшению социальной жизни [28].
Так, например, рассматривая народные праздники и обычаи татарского народа, профессор Г. Т. Хайруллин верно отметил, что «национальные праздники - это не только средство объединения этого народа, но и элемент культуры, подчеркивающий его специфические особенности. Они служат также воспитательным целям, способствуют формированию национальных чувств» [22, с. 53]. Это мнение ученого поддерживается современной педагогической общественностью.
Обязательным атрибутом народных праздников являются народные игры.
В работах исследователей (А. П. Усова, Д. В. Менджерицкая, А. К. Бондаренко, Т. Н. Гришина и др.) подчеркивается необходимость широкого использования народных игр в работе с дошкольниками. Исследователи народных игр отмечают, что они способствуют развитию таких качеств, как юмор, смекалка, сообразительность (М. И. Мельников, Г. С. Виноградов, А. П. Усова и др.), расширяют содержания знаний об окружающем, развивают умственные способности (А. И. Сорокина, Е. И. Удальцова). Исследования, проведенные в последние годы, показали, что народные игры способствуют формированию у детей универсальных родовых психических способностей (сенсомоторной координации, произвольности поведения, символической функции мышления и др.), а также важнейших черт психологии этноса, создавшего игру. Хороводные, командные игры ориентированы на выработку согласованности действий для достижения результата (выигрыша). Игры, включающие упражнения — «делай как я», «пойми меня», — помогают понять другого человека, развивают «чувство локтя». Вместе с тем они оставляют возможность для личностного самовыражения (в выборе движения, речи, мимики).
Народные игры способствуют формированию у ребенка любви к родному краю, дому, воспитывают почтение и уважение к старшим, милосердие и сострадание, помогают освоить навыки общественного поведения. Например, в театрализованной татарской игре "Тыква" ("Кабак") соседка, придя к бабушке, стучится в дверь и просит разрешения войти. Так у детей в играх закреплялся навык вежливости [9, с. 179) .
Многие народные подвижные игры содержат в себе элементы теат­рализации и фольклора (загадки, считалки, шутки, приговоры, попевки, т. е. «игровые прелюдии» или «игровые зачины»). Так, русские игры с сюжетом («Коршун», «Курочка», «Гуси-лебеди» и др.) выполняют когнитивную функцию, будят фантазию, воображение. Игры с попевками («Гори, гори ясно...» и др.) способствуют эстетическому воспитанию, развивают музыкально-ритмические способности. Игры с речевками («Ходят грачи ...» и др.), как и с попевками, со­вершенствуют речевые навыки [8, с. 17].
Особым эффектом в межнациональном воспитании детей обладает народная игрушка, которая представляет то общее, что характеризует детство у всех народов и во все времена. Игры с народными игрушками побуждают детей к фантазированию, воображению, развитию интереса к национальной культуре. Такие игрушки, как свистульки, мелкая пластика (фигурки животных, птиц), сказочные образы, куклы, опосредованно вводят ребенка в мир истории народа, своего отечества; культивируют традиционные способы взаимодействия с окружающей средой; знакомят со способами взаимодействия этнических сообществ с природой; с особенностями традиционных систем жизнеобеспечения этнических групп и этносов в природных и социально-культурных условиях их обитания.
Особое место среди народных игрушек занимает кукла, с которой в древности связывалась идея самой жизни. Народные куклы делились на обереги (охраняли детей от злых духов, оберегали от болезней и утрат), игровые (способствовали детскому развитию, учили установлению взаимоотношений между людьми, закладывали основы нравственных, гуманных качеств личности) и обрядовые (в символической форме знакомили с традициями, принятыми формами взаимодействия, являлись необходимым атрибутом возрастных инициаций) [2, с. 147].
И. Я. Ханбиков говорит о значении в развитии детей орнаментальной культуры татарского народа. Он указывает на то, что ознакомление с образцами татарского народного декоративного творчества (вышивкой, плетением, керамикой, резьбой по кости, по дереву и т.д.) развивает художественный вкус детей, учит видеть красивое в быту. Тесно связанная с бытом и предметами утилитарного назначения, орнаментальная культура татарского народа достигла более значительного развития, чем другие виды изобразительного творчества. Рисование орнаментов детьми начинается с выполнения простых узоров, постепенно усложняется, связываясь с оформлением бытовых предметов. Такое приобщение детей к национальному графическому искусству развивает творческие способности и художественный вкус [14, с. 145].
Народные танцы как элемент народной культуры также имеют огромное значение в национальном и межнациональном воспитании детей. Это символический способ выражения взглядов, мировидения народа посредством движений и жестов. Каждый жанр хореографического искусства предоставляет особые возможности познания окружающего мира, человека и человеческих взаимоотношений. Танцевальное искусство в той или иной степени, форме присутствует в культуре каждого этноса, этнической группы. В живых образах танца народ показывал, каким бы он хотел видеть человека, какие черты характера и образцы поведения достойны подражания.
Образцы народной хореографии восстанавливают собственные этнические связи ребенка, воспитывают этническую толерантность. Г. Гачев отмечал, что танцы отражают специфику мировидения каждого этноса и их появление исторически обусловлено. Например, танец русского народа, с широкими движениями рук, удалью связан с «обработкой пространства». В татарских мужских плясках отражаются мужество, сила, ловкость, сознание собственного достоинства и юмор. Пляски девушек характеризуются мягкостью, сдержанностью и скромностью. Пляски передавались по наследству от родителей к детям. Овладев основными плясовыми движениями дома путём подражания взрослым, дети продолжают обучение пляске в детском коллективе. Обучение детей танцу почти никогда не начинается с овладения сольным исполнением, которое требует значительного мастерства. Наиболее употребительные танцевальные движения, как подготовительные упражнения, включены во многие детские игры [16, с. 84].
Как отмечает М. И. Богомолова, рассматривая народный танец как средство этнокультурного воспитания, нельзя сводить ознакомление с ним лишь к техническому научению. Методика ознакомления детей дошкольного возраста с танцевальным фольклором предусматривает соблюдение ряда этапов. Первый — эмоционально-познавательный этап, когда происходит познание культурных ценностей народа (отношение к природе, людям, миру в целом на основе ознакомления с праздниками, сказками, традициями). Второй этап — «игровой», когда дети постигают основы танцевальной культуры через игры, в которых используется инструментальная музыка, пение, простые танцевальные элементы, этюды для образной передачи сути движений. Третий этап — «постановочный», подразумевающий изучение и исполнение народных танцев [2, с. 146].
Таким образом, под этнокультурными традициями понимается совокупность наиболее ценных элементов социального и культурного наследия, сохраняющихся и передающихся от поколения к поколению на протяжении столетий. В традиционной культуре любого народа следует выделить средства, наиболее доступные детям по содержанию, форме воплощения, эмоциональной насыщенности: это устное народное творчество, музыкальное народное творчество, народные игры, праздники, декоративно-прикладное искусство, традиции и обычаи.