Воспитание, школа и педагогическая мысль в период XIV- первая половина XIX вв.
В середине XIV века в Маварауннахре на исторической арене засветилась звезда Амира Темура- отважного военачальника мудрого и грозного для завоевателей правителя. Амир Темур (1336-1405 гг) родом из Кеша (Шахризабза) что в Кашкадарье. Отец его Амир Тарагай Баходир- выходец из племени барлос, был образованным человеком, мать-Тегинабегим была дочерью Бухарского учёного Убайдуллы аш-Шариъа. Амир Темур с малых лет рос волевым, отважным, пытливым человеком. Он стал правителем всей Средней Азии, а Самарканд сделал столицей.
В Маварауннахр, в центр своего обширного царства – Самарканд Темур свозил не только материальные ценности, но и ремесленников, художников, архитекторов, учёных и поэтов. В Самарканде при Темуре можно было встретить мастеров из Исфагана, Шираза, Каира, Индии. Он стремился ликвидировать феодальные смуты и феодальную раздробленность, создать единое государство, внести много нового в военное искусство, способствовать развитию науки и культуры.
После смерти Темура его работу продолжил сын Темура – Шахрух, он основал два самостоятельных государства: Хорасанское с центром в Герате и Маварауннахрское с центром в Самарканде, во главе с сыном Шахруха – Улугбеком (1394-1449). В Маварауннахре развернулась большая государственная и научная деятельность Улугбека. Он построил в Самарканде новые монументальные здания, проявил большую заботу о развитии просвещения. Он создавал медресе (высшие школы), в которых преподавались не только религиозные науки, но и светские науки- математика, астрономия. Улугбек окружил себя учёными и просветителями, способствовал развитию науки. Он обобщил достижения астрономии за несколько веков и значительно обогатил эту науку новыми крупными исследованиями. На окраине Самарканда Улугбек основал обсерваторию, которая была самой лучшей по тем временам.
Во времена Улугбека жили и творили выдающиеся учёные, просветители, деятели литературы и искусства: историк Лутфулло Хафизи, поэты и мыслители Саккоки, Лютфи, гениальный художник Бехзад. Успешно работал известный на Востоке талантливый узбекский каллиграф Абдурахман Хорезми.
В XV – XVI веках в Средней Азии жил и трудился великий узбекский поэт и мыслитель Низам-эд-дин Алишер Навои (1441-1501), которому принадлежит одно из почетных мест в истории мировой культуры.
Алишер Навои родился в Герате, писал стихи на языках тюрки и фарси. Наиболее значительными из литературных трудов Навои являются его поэмы, написанные в 1483-1485 гг., составляющие “Пятери“. Это поэмы: “Смятение праведных”, “Фархад и Ширин “,”Лейли и Меджнун” , ”Семь планет» ,“Стена Искандера”. Его перу принадлежат также другие произведения “Сокровищница мысли “, “Спор двух языков”и др.
Навои высоко ценил человеческий разум и науку.” Знание и мудрость-украшение человека”, - писал он. В его поэтических и прозаических произведениях широко представлены вопросы воспитания и обучения. Педагогические взгляды Навои глубоко гуманистичны. Большое внимание он уделял вопросам формирования и воспитания ребенка, которого считал светилом в доме, приносящим в семью радость и счастье. Навои осуждал принуждающие методы воспитания как в школе, так и дома, выступал против телесных наказаний. Невежественные учителя - большой бич для школы. Учитель должен не только в совершенстве знать свой предмет и обладать глубокими знаниями, но и понимать нужды народа, показывать во всем пример. Навои призывал прививать молодому поколению любовь к родине, уважение к человеку- самому высокому и ценному дару Вселенной. Значительное место в произведениях Навои занимают вопросы нравственного и трудового воспитания.
Особую роль в духовной жизни народов Востока стала играть специфическая религиозная направленность мусульманской религии суфизм.
Слово «суфи» означает человек, вступивший на путь духовного приближения к Всевышнему. Слово это с арабского переводится также как умный, знающий, верующий. Движение суфизма возникло в начале IX века в Аравии и постепенно распространялось в других странах. Суть этого учения сводилась к утверждению того, что все в природе является творением божества. Человек, являющийся наиболее совершенным творением Всевышнего призван стремиться к слиянию Души и Истиной (т.е. с Богом). Также несколько абстрактное представление о суфизме включало в себя различные течения с множеством оттенков. Такое разнообразие, точнее разнотечения, видимо, объясняются многими социально-экономическими и историческими условиями различных регионов мусульманского мира. Во многих странах суфизм зародился с осуждениями алчности и жестокости, мошенничества в обществе. Затем в этом учении появились новые направления нередко даже далёкие друг от друга. В суфизме встречаются требования аскетизма, ведения отшельнического образа жизни, отречение от благ сего бренного мира, предпочтения бедного образа жизни во имя бога на том свете. Одним из главных направлений этого учения считалось необходимость жития праповедников только своим трудом, быть при этом чистым и честным во всём.
Исламоведы считают, что суфизм или тасаввуф – это общее название учений суфиев – святых, достигших высшей ступени совершенства в познании Аллаха они видели цель жизни в нравственном самосовершенствовании на пути постижения Истины или Всевышнего.
В Центральной Азии суфизм получил распространение в конце XI – начале XII веков. И здесь мы видим наличие множества идей, причём неожиданных, порой даже крайних. И каждому из оттенков этого учения можно найти свои объяснения, в которых видимо, заключена немалая доля истины, правда того времени.
Специалисты считают, что число общин (орденов) суфизма в XII в. достигало 35. Имея общую теоритическую основу, они различались в деталях, ньюансах.
Великий Ибн Сино интересовался учением суфиев. Будучи естествоиспытателем, он снял границу между Богом и природой, а суфии разрушили барьер между Богом и человеком, объявив человека величайшей ценностью. В своей книге «Указания и наставления», которую он писал незадолго до смерти Ибн Сино стремился научно объяснить «чудеса» суфиев: их способность лечить, прикосновением, ясновидение, левитацию, лозоискательство.
Ибн Сино был высокого мнения о нравственности суфиев, бескорыстие – главное направление их деятельности. Он писал: «Одержимость и духовная чистота обостряет сосредоточенность суфи и дают ему возможность стать зеркалом, установленным напротив истины».
Основателем раннего течения суфизма в Средней Азии был Юсуф Хамадони (1048-1140). В Мерве и Бухаре он построил несколько школ и медресе, где пропагандировал суфизм, смысл которого сводился к осознанию сути праведного труда и к смирению перед судьбой.
Верным последователем Хамадони был Абдухалик Гиждувани (?-1178). Он написал ряд произведений, раскрывающих суть учения Хамадони, которое также именовалось суфийской школой «хожагон». Эта школа получила распространение в основном в городах, среди ремесленников и предпринимателей. Это учение возвеличивало честный труд и призывало к созиданию, к овладению различными ремеслами. Гиждувани при этом подчеркивал, что именно таково требование Аллаха.
Школа «жахон» в свое время сыграла прогрессивную роль в развитии общественной мысли, литературы, искусства в регионе.
Как свидетельствуют исследования доктора исторических наук Э. Каримова «Суфийские трактаты в Центральной Азии в XII – XV веках» в регионе возникают и развиваются три основные суфийские учения. Это Яссавия, Кубравия, Накшбандия. Они создали базу для возникновения и развития многих других суфийских учений, групп и братств-трактатов.
Хожа Ахмад Яссави (1091-1167) родился в Сайраме – недалеко от Ташкента в семье верующих. Воспитывался у дедушки, который был шейхом. Образование получил в суфийской школе Юсуфа Хамадони. С 63-х лет ведет аскетический образ жизни.
Всю сознательную жизнь Яссави писал стихи. В них он возвеличивал Всевышнего, призывал к терпению, честному труду, состраданию, порядочности во взаимоотношениях между людьми, осуждал стремление людей к богатству. Главное сочинение А.Яссави – диван «Хикматлар» (сборник «Премудрости жизни») носит художественный, дидактический характер.
Учение «Яссави» создало целую школу своеобразного аскетизма, которая была источником духовности на протяжении многих столетий и дала толчок новым направлениям суфизма в последующие века. Произведение получило широкое распространение в Средней Азии, Казахстане, Поволжье, Турции, Диван Яссави переведен на многие языки: французский, русский, немецкий, фарси и др.
Среди суфистов получили широкую известность многие мыслители разных направлений. Так, Абу Хамид Мухаммад Газзоли (1059-1111)родом из Хорасана был мыслителем широкого профиля. Написал около десяти сочинений по философии, этике, религии в том числе: «Оживление религиозных наук», «Опровержение философии», «Алхимия счастья» и другие. Стремился доказать необходимость аскетизма – полного посвящения себя Аллаху и целесообразность отказа от всех земных благ, наслаждения миром вещей
Занги-ота (?-1258) – родился в просвещенной семье. Его дед Абдумалик был ученым-правоведом. Сам Занги был учеником известного поэта-суфиста Сулаймана Бакиргани. После кончины своего наставника он в 1186 г. становится руководителем ордена «Яссавия», активно пропагандирует суфизм, путь святости в жизни. Имя Занги-ота становится неимоверно популярным среди населения. Бывая в Ташкенте Амир Темур в 1391 году велел построить достойный теолога мавзолей, где похоронены Занги-ота и его жена Анбар-она. Ныне этот мавзолей отремонтирован и является святыней, куда регулярно ходят многочисленные паломники, а район, где расположен комплекс мавзолея в 1994 г. назван Занги-Отинским (это недалеко от Ташкента по дороге в Янги-Юль).
Наджимидин Кубро (1145-1221) был одним из убежденных пропагандистов духовных ценностей ислама. В молодые годы, в целях основательного изучения истоков суфизма отправляется из Хивы в Египет, встречается с видными теологами. Вернувшись в Хорезм, создает свою школу, получившую название «Кубравия». Это учение основывалось на хадисах и законах шариата. В более чем в десяти трактатах изложены основы его учения: искренне каяться, уметь воздерживаться от соблазнов, отречься от мелочей жизни, быть терпеливым, довольным тем, что дала судьба, мысленно всегда быть с Аллахом, постоянно соотносить свои поступки с требованиями шариата и т.д. Теолог обладал широким кругозором, знал и уважал обычаи и традиции племен. Все это делало его влиятельным духовным лицом среди соотечественников.
Нашествие монгольских завоевателей, жестокая битва у осажденного Ургенча привела к гибели тысячи хорезмийцев, в том числе и Кубро, который, несмотря на преклонный возраст, был одним из тех, кто возглавил борьбу против завоевателей. Монголы настолько были озлоблены и жестоки, что тело убитого Кубро расчленили на части и разбросали так, чтобы нельзя было похоронить и поклониться праху теолога. Но имя священника оставалось в памяти благородного народа как символ духовности и подлинного патриотизма.
Учение «Курбавия» распространилось не только в Хорезме, Мавароунахре, но и в Афганистане, Северной Индии, Турции, Иране и ряде других стран мусульманского мира.
Идеи Наджимиддина Кубро и сегодня почитаются в мусульманском мире.
Бахауддин Накшбанд (1318-1389) родился в Бухаре, в семье ремесленника. Он один из крупных влиятельных представителей Суфизма, основатель школы «Накшбандия». Её истоки восходят к зарожденному в XII-XIII веках учению Ю.Хамадони и А. Гиждувани. Накшбанд доводит это учение до логического конца, совершенства, создаёт весьма влиятельную школу. Воззрения Накшбанда были более чем оптимистичными. Кредо своей жизни он определил двустишием:
«Душа твоя всегда должна быть с Богом,
А рука твоя – непременно при деле (работе)».
Исследователь суфизма профессор Е. Бертельс подчеркивал, что в основе учения Накшбанда лежит добровольное стремление жить просто, скромно, без излишеств, при этом неизменно занимаясь физическим трудом. Накшбанд имел небольшую делянку: где сам возделывал пшеницу и маш, а урожай делил с нуждающимися.
Одним из близких приверженцев этого учения был Шайх Хованди (1285-1355), родился под Ташкентом, в семье образованного богослужителя. Придерживался направления Ахмада Яссави. Был знаком с Бахауддином Накшбанди, учение которого шейх оценивал высоко.
Человек, всю жизнь призывавший людей к миру, согласию, взаимопониманию похоронен в Ташкенте на кладбище Шайхантаур. Во второй половине XV века Ходжа Ахрор построил здесь мавзолей. Позже рядом было построено медресе. В 1992 году этот район Ташкента стал называться Шайхантаурским.
Учение «Накшбандия» в те столетия получило широкое распространение во многих странах Среднего и Ближнего Востока и его высоко ценили Амир Темур, Джами, Навои, Бабур.
Известны имена многочисленных последователей основных суфийских последователей: Алаутдин Аттор (1358-1440), который привел в определенную систему учение своего духовного наставника, Хожа Мухаммад Парсо (1348-1420), Якуб Чархи (? –1447), Косим Анвар (1355-1433), Ходжа Ахрор Вали (1404 - 1490), о трудах которого и о нем самом написано не только в нашем регионе, но и в Индии, Афганистане, Иране, Турции, России, во Франции и Англии. Особенно популярным был его труд «Выдержки из высказываний мудрецов», который получил высокую оценку Абдурахмана Джами, Алишера Навои, а Захириддин Бабур в 1528 году переложил это произведение на стихи. 245 бейтов на узбекском языке и рекомендовал близким изучать труды почтенного Ходжа Ахрора.
Махмуд Агзам (1464-1542) крупный религиозный деятель, родился в Касане, что в Ферганской долине. Влиятельный пропагандист идей Накшбанди.
Деятели суфистского движения проводили проповедническую работу и в последующие эпохи. Одним из таковых был среднеазиатский поэт суфи из Ферганы Ходжаназар Хувайдо (приблизительно 1720-1780) – продолжал поэтические традиции Ахмада Яссави и Машраба.
Обобщая вышеизложенное можно сделать вывод, что суфизм в Центральной Азии со временем обрел свои особенности. Они заключались в приближении к мирской жизни, доступности пропаганды своих воззрений среди большинства масс. Все это имело большое значение в утверждении стабильности и согласии в обществе.
Необходимо отметить активную творческую демократическую деятельность Мирзо Абдукадыра Бедиля (1644-1730 гг.), который утверждал вечность природы, единство духа и материи. В своем учении он развивал мысль о том, что вещи и явления взаимно связаны и мир находится в состоянии постоянного изменения.
Большое значение имели его общественно-политические взгляды. В своих стихах он воспевал свободу личности, возвеличивал человека, его разум и подвергал критике некоторые религиозные догмы. Философские взгляды Бедиля оказали огромное влияние на дальнейшее формирование прогрессивной философской и общественно-политической мысли в Средней Азии.
|
