Нууз тошпулатова Гульчехра зарубежный факультет

Цель определила следующие задачи:
- изучение философско-литературных источников, повлиявших на формирование поэтического мировоззрения Тютчева; осмысление соотношения русских и западноевропейских корней его пейзажной лирики;
- исследование характера религиозных представлений Тютчева-поэта, воплотившихся в его натурфилософских стихах;
- классификация параллельных пейзажных стихотворений Тютчева; формулирование идей, развивающихся в рамках «циклов»;
- текстологический анализ рукописей и печатных изданий отдельных стихотворений;
- определение содержания художественной натурфилософской концепции Тютчева;
- рассмотрение жанровой специфики тютчевских пейзажных стихотворений;
- выявление своеобразия философского романтизма Тютчева.

Глава I. Философско-литературные истоки пейзажной лирики
Ф.И. Тютчева и Державина
1.1 Традиции русской поэзии XVIII века в тютчевской лирике природы.
Из всех исследований выделялась монография В.Ф. Саводника «Чувство природы в поэзии Пушкина, Лермонтова и Тютчева». В ней, наряду с констатацией существования в пейзажной лирике Тютчева двух групп стихов (воспевающих внешний мир - «аполлоновская струя», изображающих темное начало бытия - «дионисийская струя»), предпринималась попытка изучения обеих сторон его поэзии. Однако литературовед отказал в философской глубине стихотворениям, проникнутым «аполлоновским духом».
Книга В.Ф. Саводника интересна еще и тем, что в ней дается оценка концепции натурфилософской системы Тютчева, выдвинутой B.C. Соловьевым. Саводник, признавая заслугу религиозного мыслителя в освещении той части тютчевской лирики, которая изображала хаотическую стихию, полагал, что в своем стремлении придать целостность художественному мировоззрению поэта Соловьев упростил противоречивое содержание его творчества. Литературовед не согласился также с выводами философа относительно общего миросозерцания Тютчева и высказал мнение, что Соловьев использовал Свою статью «Космическое чувство в поэзии Тютчева», опубликованную в 1913 году, JI.C. Франк начал с предостережения от «соблазна» представить тютчевскую лирику как философское миросозерцание1. В качестве примера он упомянул систему, построенную B.C. Соловьевым, которая, по его мнению, носила слишком доктринальный и отвлеченный характер. Исходя из того, что содержание поэзии, сущность которой неисчерпаема, невозможно ограничить никакой философской концепцией, цель своей работы Франк увидел в изучении особенностей предметного чувства Тютчева. Причислив Тютчева к поэтам, которые ищут душу мира, религиозный философ положил в основание его мироощущения представление о целостности природы и идею о природе как комплексе живых сил и чувств. Наиболее существенной чертой тютчевской картины мира Франк посчитал двойственность «светлого» и «темного», «дневного» и «ночного», а своеобразие этой двойственности усмотрел в ее универсальном характере и в божественном происхождении.
В отличие от Франка, исследующего специфику предметного чувства поэта, Д.С. Дарский рассматривал лирику Тютчева через призму понятия «космическое сознание». Однако изначально «космическое сознание» трактовалось Дарским как пантеистическое: «Космическое сознание есть сознание того, что <. .> Бог есть вселенная, а вселенная есть Бог. .»2 В результате горные пейзажи Тютчева предстали в качестве изображений «новоявленных святынь», его осенние описания превратились в своеобразные «молитвы», обращенные к смерти, а картины летней природы - в необузданные «оргийз ные» песни .
О натурфилософской системе Тютчева, слагающейся из нескольких тематических гнезд, которые развивают определенную идею, писал JT.B. Пумпянский1. Назвав поэзию Тютчева метафизической, критик высказал мнение, что его художественной концепции свойственна «пустая глубина»2. По мысли Пумпянского, метафизика - модернизированная мифология природы, поэтому он предлагал рассматривать тютчевскую натурфилософскую поэзию только как явление чисто эстетическое. Оптимистическое начало поэтического мировоззрения Тютчева выделил в своей статье «Гениальный русский лирик (Ф.И. Тютчев)» Д.Д. Благой . Горячей сыновней привязанностью к чувственно воспринимаемому миру «матери-Земли» объяснил литературовед умение Тютчева создавать исключительные по своей художественной выразительности образы природы. Ощущая в мировом бытии единство противоположных, противоборствующих сил, поэт, по мнению исследователя, воспринимал жизнь природы как непрерывное движение. Именно поэтому своеобразие тютчевской лирики Благой увидел в элементах диалектики. Идею всеобщей одушевленности природы ученый посчитал главной в поэтическом мировоззрении Тютчева и связал ее с диалектическим методом немецкой идеалистической философии. Влияние этого метода Благой нашел и в характерном для Тютчева представлении о тождестве природного и человеческого.
Общий недостаток почти всех критических работ о лирике Тютчева В.В. Гиппиус видел в желании привести ее в стройную философскую систему без учета художественной и идейной эволюции поэта. В своей статье «Ф.И. Тютчев» критик, отказываясь от прямолинейной трактовки отдельных. Характеризуя особенности тютчевского взгляда на мир, Н.Я. Берков-ский исходил из предположения, что поэт как «современник философской диалектики Шеллинга и Гегеля . содержал ее в собственной крови» . По мнению литературоведа, для Тютчева естественным было стремление всюду найти полярные силы, единые и одновременно противостоящие друг другу. Художественный мир поэта представлялся ему сочетанием полярностей, главными из которых являлись «природа», «стихия», «хаос», с одной стороны, и «цивилизация», «космос» - с другой.
Н.Я. Берковский считал, что образная система Тютчева строится на чувстве единства всего сущего, а также ощущении условности границ между явлениями. «Мир для Тютчева никогда и ни в чем не имеет окончательных очертаний», - вот вывод, к которому пришел исследователь3. При анализе конкретных тютчевских стихотворений Берковский, опираясь на выдвинутый им вариант концепции художественного мировоззрения поэта, сделал ряд тонких и глубоких наблюдений. Однако трактовка образа и идеи хаоса в лирике Тютчева, предложенная ученым, носила социологизированный характер. В его интерпретации поэт превращался в стихийного бунтаря против современного ему мира буржуазных отношений.
Исследованию «поэтической идеологии» Тютчева посвящена работа Б.Я. Бухштаба «Тютчев»1. Отмечая присутствие в тютчевской лирике философских мотивов, литературовед, тем не менее, убежден, что изучать следует не «тезисообразные» мысли поэта, а стоящие за ними впечатления и чувства. Подвергнув анализу основные мотивы лирики Тютчева, Бухштаб выделил в ней противостоящие друг другу чувства: с одной стороны, ощущение призрачности бытия, с другой - горячее «пристрастье» к земле, стремление слиться с природой.
Литературовед обращает внимание на так называемые параллельные стихотворения, в которых звучит одна тема, повторяются образы, используются одни и те же выражения. Впечатление тесной связи между такого рода стихотворениями, по мысли Бухштаба, позволяет говорить о заложенном в них философском смысле. Но, опираясь на сквозные образы тютчевской лирики природы, превратившиеся в особые художественные формулы, ученый выявляет только эмоциональные комплексы, реализованные в трех картинах мира: «блаженный мир», «мертвый мир», «бурный мир». Таким образом, исследуя образную систему Тютчева как отражение его поэтического мировоззрения, Бухштаб анализирует чувство, связанное с образом, но не рассматривает мысль, участвующую в рождении образа.
Заметным явлением в тютчеведении до сих пор остается фундаментальное исследование К.В. Пигарева «Жизнь и творчество Тютчева»". В основе мироощущения Тютчева-поэта литературовед выделил страстную любовь к жизни и внутреннюю тревогу, вызванную трагическим восприятием действительности. Характеризуя пейзажную лирику Тютчева, Пигарев указал на философское восприятие природы как на сущностную черту его поэтического видения мира. Исследователь убедительно доказал, что в стихотворениях мюнхенского периода тютчевское понимание бытия близко античным
Гавриил Романович Державин – выдающийся государственный и литературный деятель конца XVIII – начала XIX века. Поэт, просветитель, творец непревзойденных од и создатель уникальной философской лирики, Державин, при этом успел пройти путь от простого солдата до министра юстиции державы, был членом Императорской Российской академии со дня ее открытия. Прославился Гавриил (или, как его еще называли, Гаврила) Державин не только и не столько благодаря своему активному участию в политической жизни страны и делах государственных, сколько благодаря своему меткому и сильному поэтическому слову. Так, прекрасные образы философской лирики Державина, наряду с его восхитительными одами впечатляли своей красотой и размахом современников, льстили (а иногда – напротив) представителям высшего света, заставляли задуматься о высших ценностях и идеалах.
Гаврила Державин достаточно в позднем возрасте вступил на литературные подмостки – его первое произведение было напечатано в 1773 году, когда автору исполнилось 30 лет. Хотя, конечно, первые ростки философской лирики Державина зарождались еще в бытность его солдатской службы.
Однако поздняя философская лирика Державина тем и прекрасна, что она как выдержанное вино, полна глубины и осмысления, пропущенного через полученный опыт и имеющиеся знания, в ней нет налета "зелености", только мудрость. Однако известность пришла к поэту тоже не сразу, а лишь после выхода оды "Фелица" – стихотворения, ставшего характерным представителем философской лирики Державина – в котором автор восхвалял императрицу Екатерину II. Собственно, после этого события удачно устроилась не только литературная, но и политическая карьера Гавриила Романовича – он начал свое восхождение по ступеням высокой государственной службы. Философская лирика Державина была целиком искренней и правдивой, что лишний раз подтверждается тем, что Гавриил Романович отказывался быть "придворным поэтом", писать на заказ и творить в определенно заданных рамках. Философская лирика Державина, равно как и все, что выходило из-под пера поэта, шло от самого сердца, из глубин души, было пережито и прочувствовано, а не было надиктовано веяниями времени и требованиями вышестоящего руководства. Эта характерная принципиальность, желание жить по велению сердца всегда присутствовали в поэзии литератора, разноображивая рассуждения, свойственные философской лирике Державина, четкими и конкретными убеждениями. Главными темами философской лирики Державина были темы Бога, божественного во всех предметах на Земле, темы жизни и смерти, любви, темы человеческих и государственных судеб. И, конечно же, самой любимой литературной формой, в которую выливалась философская лирика Державина, была хвалебная ода – поэтическое произведение, посвящаемое герою или событию. Характерными чертами оды являются максимальная торжественность и возвышенность. Самое интересное, что под свою философскую лирику Державин даже подвел теоретическую базу, написав ряд работ, посвященных оде как литературному жанру (например, к таким работам относится "Рассуждение о лирической поэзии, или Об оде").
Тема Бога, пожалуй, является ключевой во всей философской лирике Державина. К ней он обращается не как робкий проситель или предполагающий о ней юнец, но как уверенный в ней, умудренный опытом и убеленный сединами, муж. Бог в философской лирике Державина предстает "началом всех начал", "первопричиной и первоисточником всего сущего", "Наивысшим Законом и Высшим Судией" над всеми живущими. Державин утверждает своей поэзией, что Бог – в каждом из нас, ибо мы возможны только в нем и только через него. И даже более того – он источник не только жизни духовной, но и жизни государственной, поскольку только с Божьей милостью и с Божьей помощью происходит то, что происходит: как в жизни каждого отдельного человека, так и в жизни всего государства. Философская лирика Державина подчеркивает тот факт, что человек не отделим от природы, неотделим от Бога, все едино и, значит, во всем есть высшая, божественная природа.
Еще одна тема, которая нередко встречается в философской лирике Державина – тема смерти. Смерть – пожалуй, главный мотив рассуждений философов всех времен и народов, поэтому она не обходит стороной и философскую лирику Державина. Автор говорит о смерти как об одной из самых могущественных сил, законов природы. Но, при всей ужасности и непредсказуемости этого явления, оно еще и справедливо, ведь смерть уравнивает всех – пред нею равны и бедные и богатые.