Образования Республики Узбекистан

Хрупкое равновесие природы
Многие годы экспедицией питерского университета имени А. Герцена руководил академик Международной академии наук экологии и безопасности жизнедеятельности, член-корреспондент Российской экологической академии Лев Кузнецов.

• 
  В начале 60-х годов прошлого века интерес к изучению некоторых типов пустынных экосистем привел нас на Барсакельмес. По времени это совпало с начавшимся процессом обмеления Арала, - вспоминает Лев Александрович. - Стало понятно, что он затронет и территорию заповедника. Встретив понимание со стороны его руководства, мы стали готовиться к организации комплексных наблюдений. В разных местах были заложены участки для наблюдений. В ходе подготовки к мониторингу была описана растительность острова, выстроена ее классификация, изучена и проанализирована флора. Особое внимание было уделено редким и охраняемым видам Казахстана. Итоги исследований этого природного феномена опубликованы лишь частично, но широко использовались в практике заповедного дела в Казахстане. Особенно при мероприятиях по сохранению редких видов копытных животных. В этих работах принимали участие специалисты различных профилей нашего университета. В их памяти «Барсак» навсегда остался красивейшей загадкой Приаралья.
  

К важным итогам комплексных исследований, на взгляд российского ученого, следует отнести составление прогнозов развития экосистемы бывшего острова в связи с ситуацией на Арале. Поскольку заповедник был единственной точкой на море, где проводились подобные долгосрочные наблюдения, эти материалы были использованы при разработке мер по восстановлению экологического равновесия в Приаралье.
О Барсакельмесе сложено немало легенд и преданий. Одна из них связана с именем батыра Курана, несколько столетий назад жившего в ауле Каскулан на восточном побережье Аральского моря. Как-то случайно он попал с друзьями на этот необыкновенный остров. Они были поражены невиданным разнообразием растительности и обитавших здесь птиц и животных, изобилием рыбы в прибрежных водах. Но обитал на острове и чудище-дракон, который пожирал высаживающихся людей. Отсюда и название острова - Барсакельмес, что в переводе с казахского означает «Пойдешь - не вернешься». У этой легенды - счастливый конец: батыр и его джигиты убивают дракона.
Сегодня ареал обитания животных заповедника далеко вышел за прежние границы. На бывшем острове Каскулан, который также слился с материком, в явочном порядке поставлен кордон. Директор заповедника М. Турсинбаев поделился хорошей новостью. Готовится проект правительственного постановления по расширению Барсакельмеса. Предполагается, что площадь заповедной территории увеличится до 172 тысяч га. Возрастут объемы финансирования, а значит, и штаты. Вполне вероятно, что на базе заповедника появится природный биосферный резерват.

• 
  Сегодня важно продолжить мониторинговые исследования, для чего нужно использовать имеющиеся базовые материалы, сохранившиеся экосистемные участки, - утверждает академик Российской экологической академии Лев Кузнецов.
  

Кстати, питерский ученый, несмотря на возраст (ему 71), обещает осенью, когда спадет аральский зной, впервые после 1993 года вновь поработать на Барсакельмесе. К тому времени на бывшем острове, как сообщает заместитель директора З. Алимбетова, может быть, закончат бурение долгожданной скважины. По прогнозам гидрогеологов, пресная вода прячется на глубине около 800 метров.
Заповедник, хотя и изменился вместе со всем Приаральем, продолжает оставаться природной жемчужиной моря
Баксы и жырау, дуутар и кобыз. О традиционной музыкальной культуре
каракалпаков
Каракалпаки - один из древних, полукочевых в прошлом народов Средней Азии, обладающих богатой музыкальной культурой, формирование которой проходило под влиянием исторических перипетий его судьбы, его культурной и хозяйственной деятельности, географического и религиозного факторов. Традиционная музыкальная культура каракалпаков базируется на богатейшей мифологической, мифопоэтической, эпической традициях как Хорезмского оазиса, так и в целом среднеазиатского и средневосточного регионов. В ее древнейшем пласте прослеживаются связи с общетюркскими, в том числе шаманистскими, элементами, переосмысленными в национальной художественной практике. На определенной стадии исторического развития, по-видимому, с XVI в., на художественное сознание каракалпаков начинает оказывать заметное влияние ислам и мусульманские культурные ценности. Однако ислам в музыкальной культуре каракалпаков не занимает такого базового положения, как в культуре узбеков и таджиков. Он представлен пантеоном традиционных мусульманских личностей и персонажей, местных хорезмийских святых, образов и тем, основных понятий и принципов веры, суфийских мотивов и настроений, отдельных жанров музыки, связанных с исламскими праздниками.
Важное значение в музыкальной культуре каракалпаков имеет устная песенная и эпическая традиция. Еще в XIX в. об этом в форме поэтической легенды писал казахский ученый Чокан Валиханов: "Песнь, путешествуя по миру, однажды остановилась ночевать в стойбищах каракалпаков, по ту сторону реки Сыра. Весть о прибытии невиданной и неслыханной гостьи разнеслась с быстротой стрелы во все стороны. Бесчисленное множество каракалпаков, собравшись в счастливом ауле, слушали дивную гостью с самого начала вечера и до самой утренней зари, пока наконец Песня устала и легла спать. Тысячи рассказов, повестей, песен и историй голосистой гостьи сохранили в памяти бесчисленные каракалпаки" (1, с. 235).
Каракалпакский эпос, устное народное поэтическое творчество - основной источник для изучения музыкально-эстетических представлений народа. Здесь содержатся многочисленные упоминания о музыкальных инструментах, видах и жанрах музыки, суждения о ее характере. Для выразителей художественно-музыкального сознания каракалпакского народа - жырау, баксы, шаиров - характерно обостренное чувство восприятия исторической действительности. Все крупные события народной истории, ее трагические страницы переосмысливались ими в устной музыкально-поэтической форме.
Сложный этногенез каракалпакского народа, включающий в себя тюркский и частично иранский компоненты, повлиял на характер его музыкальной культуры. Развиваясь в постоянном контакте с традициями других народов Средней Азии, музыкальная культура каракалпаков творчески осваивала те достижения, которые соответствовали особенностям художественного мышления народа. Напевы, мелодии музыкального искусства каракалпаков созвучны узбекским (в особенности хорезмским), туркменским, казахским, азербайджанским и др. Это относится и к инструментарию (дуутар, кобыз, шынкобыз), закономерностям строения, репертуару (наличие вариантов) и т.п. В русле общей традиции тюркских народов развивался и каракалпакский эпос. Терминология традиционной музыки каракалпаков имеет как древнетюркское, так и общемусульманское (персидские и арабские корни - саз, сазенде, дуутар, асбаб) происхождение. Им был известен и термин макам (в форме мукам), который применялся преимущественно в письменной литературе для обозначения музыкального тона, напева. Лексический состав музыкальной культуры в ХХ в. был пополнен русскими словами и словами народов Европы.
Особого внимания заслуживает вопрос о пересечении музыкальных традиций в Хорезмском оазисе. Случалось, что каракалпаки обучались мастерству у известных музыкантов соседних народов, которые становились популярными среди каракалпаков. Это сохраняется и ныне. Так, в пригороде Нукуса (поселок Респо) живет известный казахский жырау Аллаберген Таскенбаев (род. в 1926 г. в Муйнаке). В его репертуаре - эпос (дастаны, жыр, терме-толгау), народные песни различных жанров, инструментальные пьесы. (Аллаберген жырау, как и казахские жырау, играет на домбре). Свои сочинения А.Таскенбаев, как правило, создает в процессе живого общения со слушателями путем творческой импровизации.
В каракалпакской музыкальной культуре, как и у других народов Средней Азии, существуют два основных пласта, каждый со своей сложной внутренней структурой: традиционная музыка, связанная с историческим развитием этноса как хранителя данной культуры в ее устной передаче;
современное музыкальное искусство профессионального (письменного) типа, основанное на синтезе закономерностей традиционной музыки многоголосной гармонической системы русско-европейской традиции.
Традиционная музыка каракалпаков в основе своей монодийна. Ей присуща устная природа бытования (на протяжении веков она передавалась от учителя к ученику) и вариантность. Она выступает в двух основных ипостасях - как органичная часть устного народного поэтического творчества и как самостоятельное искусство. Превалирует песенное начало. Развито инструментальное исполнительство на национальных музыкальных инструментах: кобызе, дуутаре, гиржеке, шынкобызе (распространен в женской среде), нае, баламане и др. - которое однако, не получило самодовлеющего значения, что наблюдается в музыкальной культуре узбеков и таджиков. Нередко в инструментальной версии пересоздается репертуар вокальной музыки, мелодии из крупных эпических композиций.
Поэтическое творчество каракалпаков неразрывно связано с музыкой. Реальное существование во времени любого поэтического произведения могло быть обеспечено только посредством его музыкального воспроизведения. Выдающиеся каракалпакские поэты прошлого одновременно являлись музыкантами-певцами - жырау либо баксы, владели игрой на различных музыкальных инструментах: Жиен Аманлык улы (XVIII в.) - жырау-сказитель, Кунходжа Ибраим улы (1799-1880), Ажинияз Косыбай улы (1824-1878), Бердах, Отеш и другие певцы - баксы. Поэт Бердах (1827-1900) долгое время был вынужден зарабатывать себе на жизнь, выступая на свадьбах с дуутаром в руках, по этой причине он был известен в народе как Бердах-баксы.
Обращение к музыке было естественным стремлением усилить воздействие поэзии на слушателей. Известная поэма Ажинияза "Бозотау", положенная на народную мелодию, посвящена трагическим страницам истории каракалпакского народа (разорение народа в 1859). В XX в. благодаря концертному исполнению выдающейся певицы и артистки Айымхан Шамуратовой поэма стала символом трагической истории, выражением скорби своеобразным "гимном каракалпаков" (2, с. 4, 91-93).
Традиционным музыкально-поэтическим сочинением является косык (мн.ч. косыклар), "песня", основанная на простом стихотворении. Термин имеет аналогии в музыкальных культурах других тюркских народов. Сама мелодия песни, инструментальная мелодия или напев из дастана обозначаются термином нама.
Косык представлен в богатом жанровом разнообразии. Сюда относятся песни различного содержания: любовно-лирические (мухаббат косыклары), назидательно-наставительные (несият косыклары), исторические (тарийхий косыклар) и др. Ими обозначаются обрядовые и необрядовые песни. Песни жар-жар или яр-яр (жар-жар косыклары, яр-яр косыклары), оленг последовательно отражают основные этапы свадебного обряда: той баслар (зачин тоя), хаужар (или яр-яр), сынсу или кыз сынгсыу (плач невесты), коримлик (наставления невесте) и бет ашар (открытие лица невесты) и др. Они выразительны и эмоциональны, и, как правило, имеют несложное мелодическое строение в небольшом диапазоне, соответствующее куплетному строению поэтического текста, обычно семисложного. Исполняются профессиональными певцами и участниками свадьбы. Важное событие - обряд, связанный с рождением и укладыванием ребенка в колыбель - Баланы бесикке салыу или Бесик тойы. С рождения каракалпакский ребенок слышал колыбельную песню - бесик жыры. К обрядовым относятся также песни-причитания и оплакивания (жаклау, еситтириу), глубоко скорбные и печальные по своему характеру. Они поются обычно близкими родственниками покойного и специально приглашенными плакальщицами.
Пример религиозно-обрядовой песни у каракалпаков - ярамазан, бытующая под сходными названиями у всех народов Средней Азии. Она приурочивалась ко времени священного месяца рамазан и распевалась детьми и подростками. Религиозные песнопения, связанные с практическим лечебным назначением - бадик и гулапсан (названия болезней, соответствующих ритуалов и заклинаний с песнопениями), обычно исполнялись хором старыми женщинами в юрте, где находился больной. Практикующиеся лечебные сеансы именовались порханами (термин бытовал и у туркмен).
Одним из высоких проявлений художественного творчества каракалпакского народа считается айтыс (айтыслык) - словесное поэтическое состязание, в котором музыка выступает в качестве органичной составной части. Айтыс имеет много разновидностей. Широко распространены айтысы, устраиваемые юношами и девушками (кыз-жигит). Этот вид музыкально-поэтического творчества находит аналогию в казахской традиции, где он считается высшей формой музицирования.
В эпических поэмах можно встретить ситуацию, когда переход от прозаического к поэтическому тексту связан с началом игры на инструменте. На традиционных собраниях и пирушках исполнение инструментальной музыки чередовалось с вокальной. "Бир пасыл косык айт, бир пасыл саз ур" ("Одну часть спой, а другую сыграй на инструменте"), - говорит один из героев айтыса (3, с. 78).
Жырау и баксы. Эпическая традиция каракалпаков связана с творчеством двух основных типов носителей традиционной музыкальной культуры: жырау и баксы (бахсы). Жырау - главным образом хранители и распространители поэм и сказаний (дастанов, дестанов) различного содержания - лирических, героических, сказочно-романтических, исторических, религиозно-мифологических и др. Их творчество - синкретическое искусство. В нем взаимодействуют поэтическое слово, рассказ, музыкальное сопровождение, жестикуляция и мимика, а также другие способы воздействия на слушателя. Широко известно сравнение эпического сказителя с "театром одного актера"
В репертуаре жырау насчитывается, по некоторым данным, более пятидесяти дастанов. Одни из них бытуют только среди каракалпаков, другие относятся к общетюркским. Есть дастаны, имеющие значение общевосточных. Большое место не только в эпосе, но и в целом в культуре каракалпаков занимает эпическая поэма "Кырк- кыз" ("Сорок девушек"). Широко известны также дастаны "Коблан", "Шэрьяр", "Курбанбек", "Маспатша", "Ер Зиуар" ("Ер Зивар"), "Алпамыс", "Гариб Ашык", "Гор оглы", "Саятлы Хамра" и многие другие. Каракалпакские жырау, так же, как и сказители других среднеазиатских народов, имеют свой институт традиции - жыраушылык, включающий систему передачи мастерства, профессиональные и этические нормы и правила, художественно-эстетические и философские представления, музыкальную традицию.
Отношение к точной передаче слов и напевов дастанов было строгим, что обеспечивало преемственность. Каждый выдающийся жырау создавал свою версию того или иного известного дастана, и она сохранялась в рамках его школы. Так складывались школы жырау, история которых нередко насчитывает несколько столетий. Широко известны десятки имен жырау и созданных ими школ: Саппаслы Сира-жырау, Халмурат-жырау (ум. около 1902 г.), Ербай-жырау, Курбанбай Тажибаев, Кулемет-жырау, Даулет-жырау Шамуратов (1882-1965), Кияс Кайратдинов (Хайритдинов) и многие другие. Старейшей считается школа легендарного Джиен-жырау Тагай-улы (иначе - Жиен-жырау; жил во второй половине XVIII в.), которая, по мнению исследователей, имеет давние связи с булунгурской школой узбекских сказителей. Среди созданных Джиен-жырау дастанов - знаменитая поэма "Разоренный народ", а в репертуаре его школы бытуют эпические поэмы "Алпамыс", "Кырк-Кыз" и др.
На вторую половину XX в. пришлось творчество жырау Джумабая Базарова (Джумабай- жырау), здравствующего и ныне. На примере его деятельности можно проследить процесс трансформации искусства жырау. Как и другие жырау и бахсы, Джумабай-жырау нередко выступал с исполнением дастанов по каракалпакскому телевидению, участвовал в концертных программах международных форумов и фестивалей традиционной музыки, что значительно расширило аудиторию почитателей искусства жырау. Одно из монументальных творений его исполнительского искусства, представленного в телевизионной версии, - дастан "Шерьяр". Вокальный стиль Джумабай-жырау, по мнению американского этномузыковеда Теодора Левина, близок традиции кашкадарьинских бахши, так называемому "внутреннему голосу" (ички овоз).
Для музыкального сопровождения каракалпакские жырау используют в основном струнный смычковый кобыз. В отличие от них проживающие в Каракалпакстане казахские жырау аккомпанируют себе на домбре или дутаре. Каждый жырау при исполнении эпических произведений имеет в своем репертуаре ряд устойчивых напевов, которые чередуются с мелодизированной декламацией поэтического и прозаического текстов.
В близкой связи с традицией жырау находится и искусство баксы. Основу их репертуара также составляют различные эпические произведения, и прежде всего - дастаны. Кроме того, баксы широко представляют в своем творчестве и другие популярные народные жанры и формы, в том числе лирические песни. Баксы в отличие от жырау, как правило, используют дуутар - двухструнный инструмент с округлым продолговатым корпусом и коротким грифом. Имена известных баксы хранятся в памяти народа: Муса-баксы, Джума-баксы, Шерназар-баксы, Курбанияз-баксы, Ходжамберген-баксы, Джапак-баксы Шамуратов и многие другие.
Кобыз и дуутар. Инструмент древнего происхождения, широко распространенный у тюркских народов, - кобыз (4, с. 72-73). Его можно с полным правом считать символом традиционной каракалпакской музыкальной культуры. Особенностями этого смычкового инструмента являются его строение, способ звукоизвлечения и особое звучание. Две толстые струны кобыза, сделанные из множества конских волос, издают многочисленные обертоновые подголоски, которые в совокупности придают звучанию инструмента неповторимый "космический" колорит.
Изображение кобыза в многочисленных живописных и графических вариантах очень популярно в современном Каракалпакстане и легко ассоциируется с национальной эпической традицией. Его применение - прерогатива творческой деятельности каракалпакских жырау-сказителей. Если в казахской традиции кобыз преимущественно связан с практикой шаманского камлания, то у каракалпаков - это инструмент эпических сказаний. Жырау и кобыз формируют единый, цельный образ сказителя. Однако если жырау исполняет инструментальные мелодии вне эпического сказания, то в этом случае он может называться кобызшы (музыкант-кобузист) (5, с. 161).
Кобызу посвящены многочисленные проникновенные поэтические строки, созданные жырау и современными каракалпакскими поэтами и писателями. Одним из первых воспел кобыз Жиен-жырау, посвятив своему инструменту особое сочинение, варианты которого известны в жанре толгау (Кобыз толгау) (6, с. 101-102), а также в традиции айтыса. Дуутар - инструмент более широкой сферы применения, и, как правило, связан с различными традициями и видами музицирования: с исполнением эпоса, различных фольклорных жанров. Он известен также как инструмент домашнего музицирования. Его можно увидеть в числе обязательных атрибутов традиционной жизни каракалпаков, в том числе как часть "интерьера" традиционного жилища - юрты, а ныне - в обычной современной квартире, где дуутар висит на ковре. Конструкция этого инструмента отличается от его аналогов у узбеков и таджиков более коротким грифом и, соответственно, - иным объемом и параметрами звукового строя. Его ладки - надвязанные, жильные (в настоящее время - капроновые). Дуутар также получил богатое отражение в устном поэтическом творчестве каракалпаков.
В Каракалпакстане существуют свои давние традиции изготовления музыкальных инструментов. Мастера (уста) этого ремесла имели свою тщательно разработанную технологию, передаваемую из поколения в поколение. Известным мастером- изготовителем дуутаров в ХХ в. был Сейтнияз Жармагамбетов, дуутары которого пользовались широкой известностью и славились высоким качеством (7, с. 170-172). Традиция жырау и баксы сохраняет свою живую жизненную силу и в условиях современности. Интерес к их искусству возрождается на базе оживления национального самосознания. Творчество жырау и баксы, равно как и другие виды и жанры традиционной музыкальной культуры, вновь обретает свое культурное значение как выражение исконных национальных культурных ценностей каракалпакского народа.
The Amet and Ayimkhan Shamuratovs' House-museum But first a little information about this distinguished couple! Amet Shamuratov (1912-1953) was an outstanding Karakalpak writer, translator, public figure and statesman. In 1939 he became a member of the USSR Writers’ Union. In 1952 he was Chairman of the Karakalpak Writer’s Union.
As a writer, he is widely known by his stories “In an old school”, “My meetings with tigers”, by his drama “Kirk Kiz” and by his numerous poems.
His works were translated into Russian, Uzbek and Kazakh languages. Ayimkhan Shamuratova belonged to that brilliant generation of singers and dancers in Central Asia like Tamara khanum, Khalima Nasirova, Mukaram Turganbaeva, Sara Ishanturaeva, who were the backbone of the Uzbekistan theatre art, and who brought the country world fame.
Ayimkhan Shamuratova (1917-1993) a People’s Artist of the USSR, was one of the first Karakalpak actresses who had dreamed of the stage since her green years and whose dream came true on the stage of Berdakh music and drama theatre. It is hard to separate in her creative work acting art and singing, both were her preference, which in the end made up the cultural phenomenon “Ayimkhan Shamuratova’s art”.
Throughout her long acting life she had played hundreds of roles in the plays by Karakalpak, Kazakh, Uzbek and Russian dramatists on the stage of the Berdakh music and drama theatre. Once she confessed that since her childhood she had been accompanied by the melodies “Bozatau”, “Sorkol”, “Aksungul”, on which were based folk Karakalpak songs and songs composed by national poets Berdakh and Ajiniyaz.
It was in her singing manner that the Karaklalpak folk song acquired its specific sounding, original intonation and national peculiarity, which became a standard for other singers to imitate. Ayimkhan Shamuratova’s art, her contribution into the development of national culture aroused admiration and poetic responses of many men of letters.
Ayimkhan Shamuratova’s creative work was highly appreciated by the government and the people.
In 1940 she became a People’s Artist of Karakalpakstan and in 1950 - a People’s Artist of Uzbekistan. For her great contribution into the development of culture in 1968 Ayimkhan was awarded the highest title of a People’s Artist of the USSR.
Her contribution into the spiritual life of the people was so great that in 1994 was founded the Ayimkhan Shamuratova’s Fund by the public of the republic, by artists, writers and by the actress’s children. The fund was registered in the Ministry of Justice.
The life and creative work of the celebrated couple in Karakalpakstan were dear not only to their relatives, friends and admirers of their talent. After their decease some streets, schools were named after them. Amet and Ayimkhan Shamuratov both belonged to that glorious cohort of creators of new culture, who loved freedom and the opportunity to express this feeling in a bright and original way.
In 1998 there was inaugurated the Amet and Ayimkhan Shamuratov House -museum. The building of the museum is situated in Nukus, at 29, Sarayev Street.
The exposition of the museum is based on personal belongings the celebrated couple and on the actress’s rich achieve. The collection of the House - museum consists of photographs, books, documents, portraits, concert posters, illustrating their joint way. Little by little the collection of the museum was enlarged by folk handicraft wares such as carpets, all kinds of household utensils, jewelry and things representing the recent past.
In the photographs are people who created the history of Karakalpakstan, the pick of the national culture. Among them are writers, men of art, scientists and scholars, outstanding Karakalpak public figures and statesmen: Mateke Jumanazarov, Pirjan Seitov, Sabir Kamalov, Kallibek Kamalov, Najim Davkaraev, Marat Nurmukhamedov, Jolmurza Aimurzaev, Ibrayim Yusupov, Genjebai Ibaidullaev, Japak Shamuratov, Gulkhan Shiraziyeva, Tarbiya Jolimbetova, Orazgul Allamuratova, Tokhta Rakhmanova, Yuldash Mamutov, Yuldash Sharipov and others. The Shamuratovs House-museum represents the Karakalpak culture of the period when common working people, public masses were involved in creating their culture. It is the embodiment of the XX century with its achievements and mistakes.
The exposition displayed in the Museum, helps to observe close links of Karakalpak literature and art with Uzbek, Russian, Kazakh, Turkmen and Azerbaijan cultures, of which Amet and Ayimkhan Shamuratov were the contacting link, having close relations with men of letters and art in many countries. Thanks to the exposition devoted to Ayimkhan Shamuratova you will enter the world of a present day Karakalpak women, you will see the image of an actress who, having absorbed the best traditions of national and European cultures, created her own ones. Here is recreated the world that used to surround her. You will see the peculiar mixture of styles, epochs, traditions, where side by side with a railed woman’s hat of the 30ies is a national woman’s headdress, gilded high-heeled shoes are sided by side with high boots embroidered with national ornament.
In the exposition are genuine letters, documents, telegrams, including one thanking telegram from Josef Stalin to the actress, who during the World War II by her concert activities managed to raise enough money to build a few war planes for the front.
This is the museum devoted to an ordinary Karakalpak woman - people’s favourite, who, having become a widow didn’t give up and raised her seven children, giving them all a higher education. Like many other her contemporaries she, saying no to death and with great dignity, went through all life’s hardships and managed to retain the best qualities of her heroines, created on the stage.
One of the tasks of Shamuratova’s Fund is to learn and popularize her singing and acting art. That’s why there has been set up the dancing-ethnographic ensemble “Ayimkhan Lapizi” (Ayimkhan’s melodies), which is attached to the museum.
Besides attached to the museum are hobby groups and circles for studying Russian and English languages, circles for mastering for national embroidery, and a nursery school.
The German magazine “Freie Welt” wrote that Ayimkhan Shamuratova was a woman of an extraordinary fate, who managed to retain love and devotion to the theatre and to the acting art, who in spite of being a widow raised seven children giving each a start in life.