Режа: Тақия мута

Qur'onda vaqtinchalik nikoh 
Vaqtinchalik nikohni belgilash uchun "mut'a" atamasi ("siga" atamasi ham bor) ishlatiladi, bu "zavq" deb tarjima qilinadi. Muhammad payg'ambar davrida bir muddat nikoh munosabatlarini bildirish uchun ishlatilgan, bu ham shia, ham sunniy hadis to'plamlarida qayd etilgan.
Vaqtinchalik nikohning joizligi haqidagi dalil sifatida shialar Qur'ondan 4-suraning 24- oyatini keltirib , uni bekor qiladigan oyat yo'qligini ko'rsatadilar. Bu oyat aytadi:
Uylangan ayolga kalim (nikohdan oldingi sovg'a) bering. ( mahr ) (4:24 )
.
Biz vaqtinchalik nikoh haqida gapiramiz va bu fikrni Ita shia imomlari ham qo'shadilar. Ammo imomiylarning fikri zaif va muqaddas matnlarga ziddir. Alloh taolo aytdi: “...Ular oʻz jinsiy aʼzolarini xotinlari yoki qullaridan boshqa har kimdan himoya qiladilar, oʻng qoʻllari egallab olgan, ular uchun haqoratga loyiq emas, bundan boshqasini istaganlar esa jinoyatchilardir...” ( 23: 5-7) . Ushbu oyatdan kelib chiqadiki, erkak faqat doimiy nikohga kirgan xotini bilan, shuningdek, faqat o'ziga tegishli bo'lgan qul bilan yaqinlik qilish huquqiga ega)
Sunnatda vaqtinchalik nikoh 
Shia mujtahidlari qiyomatgacha vaqtinchalik nikohning haromligi haqidagi hadislarni sahih deb bilishmaydi. Ularning ishonchi komilki, ba'zi hollarda vaqtinchalik nikohni taqiqlash doimiy emas, vaziyatga bog'liq bo'lgan (masalan, Muhammad payg'ambar ba'zi muhim janglar paytida askarlarning vaqtincha nikohga kirishiga ruxsat bermagan, shunda hech narsa jangchilarni urushdan chalg'itmaydi). . Shu munosabat bilan ular sunniy to‘plamlardagi bir qator qarama-qarshiliklarga, xususan, vaqtinchalik nikohning yakuniy taqiqlanishi haqidagi hadislar Muhammad payg‘ambarning ruxsati bilan musulmonlar qanday qilib vaqtinchalik nikohga kirishganliklari bayon qilingan hadislarga nisbatan ilgariroq bo‘lganligiga ishora qiladilar. .
Sunniylarning javobi [ tahrir | kodni tahrirlash ]
Muhammad payg'ambar, vaqtinchalik nikohga ruxsat bergan ikki holatdan so'ng [18] , uzoq masofalarga uzoq safarlarda ba'zi sahobalari tomonidan kiritilgan [19] , oxir-oqibat erkak va ayol o'rtasidagi vaqtinchalik munosabatlarni man qilgan.
- ВАЛИЙЛАР ВА КАРОМАТЛАР«Валий» сўзи арабча бўлиб «яқин» дўст маъносини англатади. Аллоҳ таоло Қуръони каримда Ўзининг маълум бир бандаларга валий эканлигини, баъзи бир бандалар У зотнинг авлиёлари эканини айтиб ўтган. Аллоҳ таоло «Аъроф» сурасида:«Албатта, менинг валийим Китобни нозил қил-ган Аллоҳдир. У солиҳларни валий - дўст тутадир», деган (196-оят).Аллоҳ таоло «Юнус» сурасида:«Огоҳ бўлингким, Аллоҳнинг валийларига хавф йўқдир ва улар хафа ҳам бўлмаслар», деган (62-оят).Аллоҳнинг валий-дўстларига ҳам бу дунёда, ҳам охиратда ҳеч қандай хавф йўқдир. Улар икки дунёда ҳам тўлиқ омонликдадирлар. Улар бу дунёда Аллоҳга валий-дўст бўлганлари учун, У зотнинг кўрсатмалари бўйича ҳалол пок, тўғри яшаганлари учун уларга ҳеч нарса хавф-хатар солмайди. Уларнинг соғлигига, молу-мулкига, обрў-эътиборига, оиласига, жонларига, умуман, ҳеч нарсаларига ҳеч қандай хавф йўқ.Шунингдек, охиратда ҳам уларга дўзахнинг, ундаги азоб–уқубатларнинг ҳеч қандай хавфи йўқ.Аллоҳнинг валий-дўстлари бу дунё ва охиратда ҳеч хафа ҳам бўлмаслар. Улар доимо хурсанд бўлурлар.
«Исмат» сўзи луғатда «ман қилиш» – «сақлаш» маъносини англатади. «Исмат»нинг шаръий маъноси эса «Аллоҳ таолонинг Ўз пайғамбар ва набийларини гуноҳ ва маъсият ҳамда мункар ва ҳаром ишларни қилишдан сақлашидир».
Шунингдек, Аллоҳ таоло Ўз пайғамбарларини хулқий ва жасадий айблардан ҳамда бошқалар нафрат қиладиган касалликлардан ҳам асрагандир. Чунки Аллоҳ таоло одамларни у зотларга эргашишга, иқтидо қилишга ва уларнинг йўлидан юришга амр қилгандир. Пайғамбар алайҳиссаломлар барча башарга яхши ўрнакдирлар. Агар улардан маъсият ва мункар ишлар содир бўлиши жоиз бўлса ёки мазкур нуқсонлардан бирортаси мавжуд бўлса, у нарсалар шариатда бор нарсаларга айланиб қолади. Бу эса мутлақо мумкин эмасдир. Шунинг учун ҳам Аллоҳ таоло Ўз пайғамбарларини маъсум қилгандир. Аллоҳ таоло барча пайғамбарларни Ўзининг доимий инояти ила ўрагандир. У Зот Пайғамбаримиз Муҳаммад алайҳиссаломга хитоб қилиб: