The Philosophy of Rabindranath Tagore

Politics, Gandhi and Nationalism
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social arrangements. Thus the West survives by protecting the state, while
our country lives on socially regulated conventions free from any state
intervention.
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This accounts for Rabindranath’s bitter feeling against the intrusion of the
political state under British rule, and his people’s absolute dependence on it.
This has destroyed the sense of social responsibility in the individual and
weakened the people’s self-reliance. The only way out of this dismal situation
is to resolve that ‘each one of us, in every day of our life, shall bear the weight
of our country. This is our joy, and this is our dharma [religious duty]. Now
the time has come when we should know that we are not alone, but stand
united with others’.
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Crucial in this connection is his sympathy for the poor
and the illiterate, his recognition that society should not act for one section or
group, but for all, including the vast down-trodden masses of the country. In
Gitanjali we find him saying that God is not found in the lonely dark corner of
a temple, rather:
He is there where the tiller is tilling the hard ground and where the path maker is
breaking stones. He is with them in sun and in shower, and his garment is covered
with dust.
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Elsewhere he writes, in the same vein:
They, in the fields,
Sow seeds, cut the corn.
They go on working.
The Kingly sceptre breaks, the war drums
no longer resound:
Columns of victory gape, stupidly oblivious
of their own meaning;
blood-stained weapons, and blood-shot
eyes and faces
hide their annals in children’s story books.
They go on working …
On the ruins of hundreds of empires they go on
working.
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This speaks eloquently of his unshaken faith in the power of the lowliest to
shoulder responsibility for the country. Since, in India, society has always
taken precedence, Tagore is eager to instill in us the urge to reconstruct our
society, where power grows out of the common people, even if this has been
dislocated in the state instituted by the British.
But how is one to give substance to Tagore’s faith in achieving this
reconstruction and regeneration of society? We get the flavour of his response
in the following observation: ‘the country must be the creation of all its
people … It must be the expression of all their forces of heart, mind and
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The Philosophy of Rabindranath Tagore

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will.’
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This implies that the essential conditions for the creation of a society
are great ideas, creative plans of action, emotional commitment, and the
firm resolve to take up the burden of the country. These conditions require
the development of mind, heart and will alike. Only then can we have
power to implement our ideas and plans for the making of a brighter human
world, a better society for all. Hence, when Rabindranath thinks in terms
of the reconstruction of society, his emphasis is not on external, short-cut
revolutionary violence; instead, he turns inwards, insisting on the awakening
of the inner force of our soul. People thus awakened will develop a feeling of
friendship not only towards those around them, but towards the people of the
entire world. They will be like the bird ‘whose wings respond untiringly to
the call of the sky’.
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Tagore’s accent on society rather than the state draws him close to the
Anarchist tradition of Kropotkin, which lays emphasis on the free organization
of society, and a harmony to be achieved not by obedience to the state but
through free agreements among people in the society for ensuring production
and consumption, and for the satisfaction of the different needs and
aspirations of the people. Like the Anarchists, he envisages a society where
the freedom of each is the condition for the freedom of all, where everyone
emerges out of egoism to play his role in relation with others, where an
individual is able to realize himself in ways that are threatened by the state,
with its blind passion for strict conformity.
The reason for this suspicion of the state, which Rabindranath shares with
the Anarchist, is not far to seek. Sarkar (state or government) is typically an
effective instrument for preserving the vested interests of the few. Lust for
power makes the state arrogant and indifferent to wider interests, and prompts
it to retain its supremacy even by unjustified means. This, as Rabindranath
thought, is clearly illustrated in the way British imperialism attempted to
maintain its sway over the Indian people by adopting the divide and rule
policy that separated Hindus and Muslims into hostile factions. State or
government, therefore, means egoism, exclusion, compulsion and separation.
Fortunately, as already underlined, the national life of India was always
indifferent to the state; what was always valued here was a society based on
freedom, union, love and cooperation.
Tagore pleads for a self-regulated or self-governed society where people
seek to harmonize the wish for self-gratification with one for social good.
The society he dreams of is the one which is self-sufficient in its material
aspects and egalitarian in its spirit, which is not static with old customs and
conventions, but responds to new ideas and changes. Tagore also speaks, like
Kropotkin, of the idyllic village as the peg on which the entire society
depends. The self-sufficient village should form the basic unit from which
alone the country as a whole can develop. Rabindranath, along with Gandhi,
was, therefore, critical of the British because of their part in the destruction of
Politics, Gandhi and Nationalism
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the self-sufficiency of the village republic. Particularly in Pally Prakriti (on
village community), we have a feel of his great anguish for the miserable
degeneration of the village community which once used to support the entire
social system:
Once the village community was alive, and the vital force of the society used to
flow from it. It was the seat of all our education and culture, religion and rituals.
The great soul of the country used to find its expansion and nourishment in the
villages … But now the villages are shorn of their glory’.
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Hence the overriding need, according to Tagore, is to attend once again to the
resurrection of the village; for once our country drew its life from healthy
social relations among the rural people. We cannot hope to find this social
amity in a town or city: ‘the social man gets its shelter only in the village.’
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Of course, one may doubt whether a society of the type that Rabindranath
envisaged, along with the Anarchists, is possible without retaining some
form of central authority, like the existing state. For men’s activities may
unfavourably affect other men with whom they have not entered into any
personal relations, and some central authority with at least the semblance of a
state seems necessary to repair the disorganization caused by such activities.
There is, however, no evidence that Tagore rejected the state in every
form. What is evident is that he concentrates more on the need for a well-knit,
self-governed society. In this respect he was surely prescient, for suspicion
of the state and the call for small self-reliant communities able to resist the
intrusions of the state are increasingly characteristic features of modern
societies. Tagore would have endorsed the words of another perceptive voice
of his time, C.E.M. Joad:
There exists today a general antipathy to centralized Government with its
corollary of elaborate bureaucratic administration … Men … belong to an
increasing number of voluntary associations formed for different purposes, which
cut right across the boundaries of the nation State … [T]his much, at least, seems
clear: that the freshness and vitality of human associations, and their capacity for
stimulating the individual to the fullest development of his personality, have
passed away from the State, and have become the attributes of other bodies
smaller in size and various in character.
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