The Philosophy of Rabindranath Tagore

The Non-Cooperation Movement: Tagore versus Gandhi
One very important episode in the history of the Indian struggle for freedom
was the non-cooperation movement of 1920–21, headed by Mohandas
Karamchand Gandhi. This movement included the programme of a boycott of
government schools, the demand that the people give up wearing and even
burn foreign cloth, and encouragement to purchase and use only the products
42
The Philosophy of Rabindranath Tagore

---

of their own country. Rabindranath was a severe critic of this programme of
non-cooperation with the British; consequently he was engaged in a long
debate with Gandhi.
Briefly, Tagore’s antipathy to the movement was as follows. First, it is quite
unreasonable to boycott government schools in the absence of any alternative
educational system which can impart better education. By abandoning the
existing British-sponsored education, our students, as he wrote in a letter to
C.F. Andrews, ‘are bringing their offering of sacrifice to what? Not to a fuller
education but to non-education.’
15
This reflects his conviction that, despite the
strong reservations noted in Chapter 2, we cannot afford to ignore the rich
treasure of Western education. Second, he is equally sceptical about the
burning of foreign cloth and the introduction of the charkha (spinning wheel)
for producing home-made products. Third, and what he feared most about the
movement, was its myopic focus on the vices and sins of the British. This,
he thought, would encourage a spirit of isolationism, and be antithetical to a
broader view of humanity. We may now take up these points at some length,
along with Gandhi’s response to them.
Rabindranath resented the agenda of the non-cooperation movement to
boycott government schools. This, he was convinced, was a completely
negative approach, and could only result in ‘the anarchy of a mere emptiness’.
Non-cooperation cannot really serve the cause of education, for it emphasizes
rejection of a system of education without providing a fruitful alternative to
it. ‘The great injury and injustice,’ he says, ‘which had been done to those
boys who were tempted away from their career before any real provision
was made, could never be made good to them.’
16
Thus the boycott can only
usher in the darkness of non-education. Tagore, therefore, warns us against a
merely negative enthusiasm, against the grand delusion of shunning British
education. This is how he puts it:
I remember the day, during the Swadeshi (freedom) movement in Bengal, when a
crowd of young students came in the first floor hall of our Vichitra House. They
said to me that if I would order them to leave their schools and colleges they
would instantly obey. I was emphatic in my refusal to do so … The reason of my
refusing to advise those students to leave their schools was because the anarchy of
a mere emptiness never tempts me … I could not lightly take upon myself the
tremendous responsibility of a mere negative programme which would uproot
their life from its soil, however thin and poor that soil might be.
17
Still more crucial, for Tagore, is the propensity of non-cooperation to devalue
Western education. In ‘Sikshar Milan’ (Union of the two traditions of
education), he stresses the point that dissociation from the education that the
West imparts is a kind of insanity. ‘Obviously,’ he writes, ‘to condemn the sort
of learning which has made the West the monarch of Nature will be a great
crime.’
18
His point is that Western education, based on science, has not only
Politics, Gandhi and Nationalism
43

---

enabled us to understand ‘this great physical universe’, but has thereby made
us free from the spell of magic and enabled us to overcome natural obstacles
in order to alleviate miseries and sufferings. It has created a situation
favourable to the free play of thinking against all kinds of narrowness and
dogmatism. Our non-cooperation with Western education means, according
to Rabindranath, nothing but surrendering our greatest right – the right to
reason, to judge for ourselves – and making us subject to the blind force of
scriptural injunctions and social conventions.
We have refused to cross the seas, because Manu has told us to do so. We refuse to
eat with the Mussalmans, because prescribed usage is against it. In other words,
we have systematically pursued a course of blind routine and habit, in which the
mind of man has no place.
19
Therefore, initiation into the education of the West will liberate us from the
yoke of superstitions and stagnant conventions, from the continual deadening
of our mind. Tagore recognizes that ‘the present age has powerfully been
possessed by the West’ and that ‘we from the East have to come to her to learn
whatever she has to teach us; for by doing so we hasten the fulfilment of this
age’.
20
As we saw in the previous chapter, this does not, however, mean that
Rabindranath underestimated the educational problems of India. In ‘Sikshar
Milan’, he appreciates that, while the West is mainly concerned with
exploring the roots of hunger, disease and death in order to overcome them,
the East concentrates on how to attain spiritual bliss and salvation. Hence
what is urgent is harmony between the Indian and Western traditions of
education. Western science will solve our material problems, while spiritual
learning from the East will show people the way to real joy and peace. We
should learn from the West to meet the requirements of the age, but the West
has also something to learn from the East:
We know that the East also has her lessons to give and she has her own
responsibility of not allowing her light to be extinguished, and the time will come
when the West will find leisure to realise that she has a home of hers in the East
where her food is and her rest.
21
‘I believe,’ he writes, ‘in the true meeting of the East and the West … The idea
of non-cooperation unnecessarily hurts that truth.’
22
To turn to another of Tagore’s objections to non-cooperation, he is equally
critical of the policy of discarding and burning foreign cloth. In this context,
he recalls with some sorrow how voices raised against this policy have
been ruthlessly suppressed. ‘There was a newspaper which one day had the
temerity to disapprove, in a feeble way, of the burning of cloth. The very next
day, the editor was shaken out of his balance by the agitation of his readers.’
23
44
The Philosophy of Rabindranath Tagore

---

This indicates how deeply Tagore felt about the blind rejection of foreign
cloth, a glaring manifestation of blind obedience to some unreasoned creed.
‘What is the nature of the call,’ he asks, ‘to do this?’ Only, surely, ‘a fierce
joy of annihilation’, ‘a disinterested delight in an unmeaning devastation’.
He argues that burning of cloth may have some point only if foreign cloth
is ‘impure’. But the general question whether to use or refuse cloth of a