The Philosophy of Rabindranath Tagore

The Philosophy of Rabindranath Tagore

---

This, as Gandhi sees it, defines the true spirit of non-cooperation which aims
at ‘real, honourable and voluntary co-operation based on mutual respect and
trust’.
40
These, in outline, are the differences between Rabindranath and Gandhi.
The question is worth asking whether these differences are as substantial as
they might seem. It is true that they have opposed outlooks. Gandhi thinks
that India’s fundamental problem is political, the struggle for swaraj or
emancipation from British imperialism; while Rabindranath thinks that it is a
social one, the regeneration of a self-reliant society based on fellowship and
co-operation. He is afraid that a political movement like non-cooperation
will isolate India from other nations and so threaten human solidarity. But
this difference in outlook apart, they do not perhaps differ in their basic
convictions. Gandhi, as we have seen above, is not flatly opposed to English
education which, he believes, can open the door to higher knowledge. Non-
cooperation is directed only against the sense of cultural inferiority induced
by an education that disdains India’s mother tongues. Nor does Gandhi seek
alienation from the West. Indeed he insists on the harmony or convergence
of East and West, but only on equal terms and on the basis of mutual respect.
On all these matters, we hear the same voice as Tagore’s. Both men shared
the common enterprise ‘of building educational institutions outside of the
state-sponsored system in the colonial mould’. Both of them underlined the
importance of the mother tongue in teaching and learning, and advocated a
schooling in tune with India’s culture.
As for the seemingly irreconcilable dispute over the charkha, even Tagore
once conceded that ‘in the products of the handloom the magic of man’s
living fingers finds its expression, and its hum harmonizes with the music of
life’.
41
Indeed, in spite of his polemic against the charkha and the boycott
of foreign cloth, he sometimes makes remarks that remind one of Gandhi’s.
There is surely a distinctly Gandhian flavour in his following observation, for
example:
So long we have blindly imitated the West even in trifling matters. Today when
our country is in utter economic distress, it is time to say boldly that we should use
our own products even at the cost of some of our comfort and convenience. We
have to protect our little possession. A large amount of money is running out of
our country to the West. Perhaps we cannot check it completely, but it will be a
great crime if we do not try our utmost to resist this flow as much as we can. Every
one of us should take the oath that we should use only our home-made products.
42
Moreover, we learn from Gandhi himself that Rabindranath gladly agreed
to give a talk at the invitation of Suresh Banerji, the manager of the Abhoy
Ashram at Comila established for the purpose of khaddar development. This,
according to Gandhi, showed that Tagore was not totally opposed to the
charkha and the khaddar movement. Tagore’s acceptance of the invitation to
Politics, Gandhi and Nationalism
49

---

speak, says Gandhi, ‘dispels … the superstition that the Poet is against the
spinning-wheel and the khaddar movement in every shape and form’. And he
goes on to quote Tagore’s own words: ‘An animal has got its fur, but man has
got to spin and weave because what the animal has got, it has got once for all
and ready-made. It is for man to rearrange and reshuffle for his purposes
materials he finds placed before him.’
43
So, even over the issue that most obviously divided the two men, the gulf
may have been less than their rhetoric would suggest. More generally, it is fair
to conclude, beneath the level of the differences in their thinking, there was a
very real resonance between their fundamental positions.