The Philosophy of Rabindranath Tagore

Self, Art, Evil and Harmony
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Or:
What matters most is to see how man constantly expresses oneself in diverse
ways in different forms in literature.
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This profound urge towards self-expression in art is, unsurprisingly, some-
thing that Tagore links up with his notion of surplus, which we have already
encountered on several occasions. The most important distinction between
animals and human beings, according to Tagore, is that the animal, unlike
the man or woman, is very nearly bound within the limits of necessities,
the greater part of its activities being those that are required for its self-
preservation. In the case of human beings, however, there is a vast excess
of ‘wealth’ in their lives, a fund of emotional energy which transcends
preoccupation with their self-preservation. This surplus seeks its outlet in the
creation of art as the expression of the ‘wealth’ and inner depth of one’s being.
Ordinary, literal language, which is adapted to the purposes of informing and
explaining, is incapable of fully expressing this depth. What is required,
instead, is ‘the language of picture and music’, language ‘which does not
merely talk, but conjures up pictures and sings’. And this means, in effect, that
the expressive artist must cut ‘the links that bind one’s vocabulary to the
vocabularies being used by one’s fellow humans’.
Implicit in these remarks is the basic reason why, according to Tagore,
there is such a phenomenon as art at all. Art, he explains, has its origin neither
in some social purpose nor in the need to cater to a demand for aesthetic
enjoyment. It owes, rather, to an impulse of expression, which, as Tagore sees
it, is the basic impulse of our very being. In responding to this impulse, he
says, human beings are asserting their sense of immortality in spite of the
obvious fact of death. For, in artistic expression of the impulse, a person
attests to his or her consciousness of an inexhaustible abundance within
themselves, of an infinite dimension to their lives, in effect. It is in artistic
activity, in short, that one evokes infinity, abundance, and the expansion of
being beyond oneself.
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It follows that, to be authentically human – to provide
space for the exercise of that ‘surplus’ that distinguishes human existence – a
person must reserve for himself a private space that is set apart from the social
world of use. This space is, above all, that of artistic activity.
If we combine this discussion with earlier ones, especially in Chapter 2,
it emerges that Rabindranath offers two rather different pictures of human
beings. On the one hand, a person is a being with others. On the other hand, he
is a ‘private’ being able to express and create his identity in solitary artistic
creativity. On the one side, social life, the sphere where solidarity with
others obtains, predominates; on the other side, the central dimension of a
human life is that of personal autonomy and creativity. In the public sphere
what takes precedence is social commitment, communal hope, the desire for
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The Philosophy of Rabindranath Tagore

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a harmonious society. In the private sphere, a person is crucially concerned
to engage with his or her ‘aloneness’. It seems, therefore, that there is, in
Rabindranath’s position, a tension, even a contradiction between two
conceptions of human being. For he insists both that one’s identity consists in
one’s relation to other human beings, and at the same time that this social
identity cannot exhaust the description of a person. He is equally committed
to private autonomy and communal solidarity.
If there is a tension here, it is one of which Tagore is himself fully aware.
It is this tension between the public and the private, between the call of
action and the call of serene contemplation and its expression in art, that is
being expressed in, for example, the long poem ‘Ebar phirao more’ (‘Turn
me back’), with its theme of returning to the world of action from the
‘intoxicating embrace of the Muse’:
In this world while all others are engaged all the time in a hundred avocations
You like a truant boy freed from restraints,
At noontide in a heath under the shadow of a tree, alone and cheerless,
Lulled by a sluggish way-weary warm wind carrying the fragrance of remote
forest,
Played your flute the livelong day.
Recall me now, take me to the brink of the world,
frolicking fancy, don’t keep me a-swinging in the breeze
And in the waves, do not make me a dupe of your charming illusion
In the shadow of the arbour of mind, secluded and deeply morose
Do not keep me seated any more.
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Similarly, in one of his later poems, Tagore tells us how, sadly, his devotion to
a life of poetry has been largely responsible for his failure to participate to a
greater degree in the task of helping to build a ‘beautiful’ society in the teeth
of destructive, indeed ‘demonic’, forces:
I have realized within myself the man who sings
But I have yet to realize the life-sacrificing-man.
Pale, feeble, I leave now
Undistinguished and unfulfilled
Humbled, deprived of the knowledge of fierce manhood
That can snatch life away from the bonds of death
And liberate it.
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We should, then, consider whether this tension to which Tagore attests is one
that can be resolved. Does acceptance of the ‘embrace of the Muse’ in solitary
artistic creativity require a person to cut the social bonds that unite him
with others in a social body? Does the quest for ‘private’ autonomy require
one to abandon one’s social identity? Given Tagore’s own commitments