О соотношении убеждений религиозной веры и убеждений знаний в постижении мира

Тема 11 Религиозные убеждения и рационализм.


О соотношении убеждений религиозной веры и убеждений знаний в постижении мира
Субъективная уверенность в правильности занятой позиции, своего отношения составляет наиболее важную сущностную особенность любого убеждения. Убежденность в чем-либо есть, прежде всего, субъективная уверенность в этом, отсутствие какого-либо сомнения по данному поводу.
Специфика различных убеждений определяется в первую очередь их содержанием, которое зависит от их направленности, от того, к чему они «прилагаются», что является их объектом, опираются они на знание или нет. Соотношение убеждений–веры и убеждений–знаний, их тождество и различие определяются реальным соотношением между верой и знанием. Долгое время в марксистской философии ряд авторов пытались оторвать веру от убеждения и даже противопоставить их друг другу. Они трактовали феномен веры как нечто непременно слепое, фанатично-религиозное, интеллектуально неполноценно-ущербное, а социально — всегда реакционное. Даже если бы все это соответствовало действительности, то нисколько не опровергало бы того, что в феномене веры мы имеем дело с убеждением.
Выяснение соотнесения веры и знания как источников убеждений различного качества имеет глубокие корни. Так, еще Платон, рассматривая в диалоге «Горгий» источники убеждений, вопрошал: «… кажется ли тебе, что это одно и то же — «узнать» и «поверить», «знание» и «вера» — или же что они как-то отличны?». Отметив различие веры и знания, Платон в итоге замечает: «… А между тем убежденностью обладают и узнавшие и поверившие … Может быть тогда установим два вида убеждения: одно — сообщающее веру без знания, другое — дающее знание?»¹.
Постановка данной проблемы гениальными мыслителями античности указывает на ее остроту и сложность. Казалось, что может быть проще — оторвать веру от знания, науку — от религии, четко выяснить их различие в целях, способах познания мира, выделить приоритеты, ценностные аспекты, но …. еще более парадоксальной постановка этой проблемы выглядит в средние века, в период расцвета, господства религиозного мировоззрения. Христианскому теологу Тертуллиану принадлежит фраза: «верую, потому что абсурдно», так как мир не поддается законам человеческой логики (в настоящее время, в эпоху НТР, эта мысль все более возрождается в разных вариациях не только в философском мире, но и в естественно-научном). Если разум утверждает бессмысленность веры, то вера относится к этому совершенно безразлично.


Современная мысль подчеркивает важность рассудка и научных методов в поиске истины и отказывается быть скованной традициями прошлого. Эти взгляды возникли в период между концом Тридцатилетней войны и началом Французской революции. Поскольку они оказали влияние на религию, необходимо описать причины возникновения и последствия этих взглядов.
Прогресс в нескольких направлениях содействовал возникновению рационализма в XVII веке. Научные горизонты далеко расширились благодаря выдающимся ученым того времени. Старая теория геоцентрической Вселенной сменилась теорией гелиоцентричной Вселенной, которая была развита Николаем Коперником (1473–1543) и популяризована Галилео Галилеем (1564–1642). Исаак Ньютон (1642–1727) еще в молодости заинтересовался вопросом, а существуют ли основные законы, которые действуют по всей Вселенной. В 1687 году он написал сочинение «Принципы математики», где выдвинул идею о законе гравитации. Гравитация давала ключ к единству явлений физики. Принцип естественного закона, считавшийся основным, сменился концепцией биологической теории Дарвина. Люди стали смотреть на Вселенную как на механизм или машину, которая работала в соответствии с нерушимыми природными законами. Принцип естественных законов, открытых с помощью рассудка, применялся во многих других сферах знаний — в политике, экономике, религии.
Европейцы знакомились с другими культурами, по мере того как любознательные купцы проникали в самые отдаленные уголки Земли. Весть о нехристианских религиях была принесена в Европу и ученые начали сравнивать эти религии с христианством. Они обнаружили общность в принципах. Это подвело многих к вопросу, существует ли общая естественная религия, которую все люди получают не из Библии и не от священников. Таким образом люди были уведены в своем мышлении к деизму, который, казалось, вел к созданию религии, являвшейся одновременно природной и научной.
Новые философии эмпиризма и рационализма также бросали вызов традиции во имя рассудка. Эти философии подменяли Откровение рассудком человека и его чувствами, считавшимися главной дорогой к знанию. Они были скованы земными проблемами в своих заботах о познании материи и человека, а не заботой о познании реальности Бога.
Эмпиризм дал науке метод, который был несколько обожествлен позитивистами и прагматиками. Фрэнсис Бэкон (1561–1626) опубликовал в 1620 году свой «Новый Органон», где разработал индуктивный метод толкования природы. Этот метод, как полагал автор, должен заменить дедуктивный метод Аристотеля, так широко использовавшийся схоластами в средние века. Используя индуктивный метод, который известен еще как «научный метод», ученый не может вести исследование лишь на основании авторитетов. Ученый разрабатывает гипотезу, наблюдает за фактами, связанными с идеей, которая его интересует, проверяет эти факты в повторяющихся экспериментах и только после этого вырабатывает основной закон. В прежнем, дедуктивном методе человек приводил основной принцип, взятый у какого-либо авторитета, в соответствии с фактом и вырабатывал заключение, не проверяя достоверности основного принципа.
Эмпирическая философия Джона Локка (1632–1704) подкрепила взгляды Бэкона. В «Трактате о человеческом понимании» (1690) Локк отрицал существование врожденных идей в сознании, таких, как время и пространство, и утверждал, что сознание ребенка является полностью чистым. Знание приходит к ребенку по мере того, как его чувства поставляют ощущения в его сознание, которое, путем отражения ощущений, создает знание. Эта обусловленность знаний ощущением означала материалистический подход к жизни. Сочетание идей Локка со взглядами Бэкона привело к возвышению научного метода как основного способа получения знаний.
Рационалистическая школа философов еще раньше возвысила собственную способность человека находить истину путем рассудка независимо от Откровения. Естественное богословие должно было стать отправной точкой богословия. Рене Декарт (1596–1650) развил философию, в которой отправной точкой было сомнение во всем, за исключением своего собственного сознания и своей способности думать. Исходя из этого самоочевидного факта, он построил систему мысли, в которой различные аксиомы могли познаваться с математической точностью. Он утверждал, что в человеческом сознании существуют определенные врожденные понятия, такие, как время и пространство, которые дают сознанию возможность систематизировать сведения, получаемые с помощью чувств. Хотя Декарт и был дуалистом, то есть верил в существование идеального и материального миров, он полагал, что путем одного только рассудка человек может принять существование Бога и души. Он пытался придать человеку веру в свою способность получать знания рассудком, без помощи чего-либо еще, опираясь лишь на научный метод. Рационалистическая философия и научные законы Ньютона привели к появлению взгляда, что путем рассудка и научного метода человек может обнаружить природные законы и жить в соответствии с ними.
Деизм был естественным результатом научного и философского подхода к знаниям, который был только что описан. Он возник в Англии в XVII веке и распространился оттуда во Францию, в Германию и в Америку. Это была естественная религия, или религия рассудка. Деизм (лат. deus — «Бог») выдвигал систему верования в трансцендентного Бога, который покинул Свое творение после того, как Он его создал, с тем чтобы оно управлялось природными законами, которые можно открыть с помощью рассудка. Бог, таким образом, становился «отсутствующим Богом». Деисты утверждают, что Бог существует за пределами Своего творения. Пантеисты склонны провозглашать имманентность Бога Своему творению, а деисты всегда настаивали на том, что трансцендентный Бог не является частью Своего творения, но что Он имманентно присутствует в этом творении как Провидение или как Искупитель через Христа.
1.2. Догматика деизма
Деизм, религия без письменного Откровения, провозглашала звездное небо над людьми и моральные законы в людях. Одной из основных догм деизма (деисты также имели свои догмы — естественные законы религии, которые можно обнаружить с помощью рассудка) была вера в трансцендентного Бога, Который был первопричиной Творения, отмеченного наличием замысла. Деисты считали, что Бог оставил Свое творение, чтобы оно жило по естественным законам, а отсюда следовало, что нет места для чудес, для Библии как Откровения от Бога, для пророчеств, предвидения или Христа как Богочеловека. Деисты учили, что Христос был лишь моральным Учителем, Который призывал поклоняться единому Богу. Другая догма — вера в то, что «добродетель и благочестие» являются самым важным поклонением, которое человек может оказать Богу. Этические законы Бога даны в Библии, которая является этическим руководством, а также в природе человека, где их можно обнаружить с помощью человеческого рассудка. Человек должен раскаяться в неправильно содеянном и вести свою жизнь в соответствии с этическими законами, поскольку существует бессмертие и каждый человек имеет воздаяние или наказание после смерти.
Деизм доминировал в мышлении англичан высших кругов со времени представления основных положений деизма Эдвардом Гербертом, лордом Чербери (1583–1648) в 1624 году до появления трудов Дэвида Юма (1711–1776). Взгляды Герберта можно суммировать в утверждении, что Богу, Который существует, нужно поклоняться в покаянии и в этической жизни, что бессмертная душа наслаждалась вечным воздаянием, а не вечным наказанием. Чарльз Блаунт (1654–1693) был еще одним известным деистом. Джон Толнад (1670–1722), лорд Шефтсбери (1671–1713) и другие считали, что христианство не является мистическим, но может быть доказано рассудком, а то, что не может быть доказано рассудком, должно отвергаться. Дэвид Юм отрицал библейские чудеса.
Многие стали на защиту ортодоксального христианства. Вильям Лоу (1686–1761), который сочинил великолепную работу о должной жизни христианина под заглавием «Серьезный призыв к усердной и святой жизни» (1728), написал еще и сочинение «Дело рассудка» (1732), где высказывал точку зрения, что человек не может осознать религию полностью путем рационального процесса из-за того, что Бог является Высшим Разумом. Джозеф Бутлер (1682–1752) в «Аналогии религии» (1736) показывает, что аргументы, которые используются деистами против Бога Библии, можно было бы применять к Богу природы, если бы рассудок был авторитетом. Бутлер использовал «вероятностное доказательство» бытия Бога и показал, что ортодоксальное христианство отвечает на вопросы лучше, чем деизм. Вильям Пэйли (1743–1805) использовал «доказательство замысла», обосновывая существование Бога, Который открыл Себя в Библии, в Христе и в чудесах так, чтобы человек мог быть поведен к праведной жизни, повинуясь Богу и готовясь к бессмертию.
Английские деисты, такие, как Герберт и Шефстбери, путешествовали по Франции, книги о деизме были переведены и опубликованы за границей, французы, например Руссо и Вольтер, путешествовали по Англии. Вследствие всего этого идеи деизма распространялись во Франции и нашли поддержку общественного мнения философов XVIII века. Деизм Руссо выражен в сочинении «Эмиль», а деизмом Вольтера пропитаны все его сочинения против церкви и в пользу терпимости. Даламбер и Дени Дидро издали «Энциклопедию» — большую рационалистическую универсальную энциклопедию, и во Франции разгорелась борьба между Католической Церковью и этими деистическими энциклопедистами из-за того, что их деистическая идеология давала рациональное объяснение французским революционерам 1789 года. Энциклопедисты ускорили революцию, которой предстояло осуществить такие великие перемены в Европе.
Сочинения деистов, посещение Толандом Ганновера и присутствие Вольтера при дворе Фридриха Великого распространили религию рассудка в Германии, где она нашла теплый прием, несмотря на проведенную ранее работу пиетистов.
Иммиграция английских деистов, их сочинения, офицеры английской армии, служившие в Америке во время войны 1756–1763 годов, помогли распространению деизма в колониях. Франклин, Джефферсон, Этан Аллен и Томас Пэйн были ведущими деистами Америки. Сочинение Пэйна «Век рассудка» (1795) помогло популяризировать идеи деистов. Таким образом, Америка, как и Англия, Франция и Германия, была подвергнута разрушительному влиянию деизма.
1.4. Последствия деизма
Была подкреплена идея о всемогущем государстве, поскольку деисты, подобно Руссо, настаивали на том, что государство имеет природное происхождение. Государство возникло через социальный договор среди суверенного народа, который избрал своего правителя. Правители отвечают перед людьми до такой степени, что если им не удается исполнять свои обязанности, то у людей есть право сменить их. Государство, подчиненное суверенному народу, является верховным во всех сферах жизни. Деизм помог разработать концепцию о природной праведности человека и о его совершенстве, которые делают возможным человеческий прогресс, движение к более совершенному порядку на земле. Деизм был чересчур оптимистическим, так как пытался игнорировать человеческий грех. Современный либерализм, придающий такое большое значение рационализму в методологии, многим обязан деизму. Деисты помогли создать современную систему высокого критицизма Библии.
Однако деизм все-таки принес некоторую пользу христианству. Никто не будет осуждать проявление терпимости, а именно здесь деисты сыграть ведущую роль, поскольку полагали, что религиозные взгляды, которые являются рациональными, должны исповедоваться свободно. Деисты также сотрудничали с ортодоксальными христианами в различных гуманитарных исследованиях, потому что верили в достоинства человека как рационального существа. Импульс деистов к образованию также привел к благотворным результатам в области текстового критицизма и экзегетики. Ученые помогли составить достоверный текст Библии и показать, что он дошел до нас от оригинальных авторов, великолепно сохранившись. Использование грамматики и истории для правильной экзегетики Библии косвенно стимулировалось движением рационалистов.
Многочисленные ревивалистические движения на континенте и в Англии, а также в Америке проходили одновременно с развитием рационализма и деизма. В некоторых случаях эти движения выдвигали идею «внутреннего света», посредством которого человек может быть озарен духовно (либо через Библию, либо вне связи с ней). Эта тенденция проявилась в католическом квиетизме и у английских квакеров. Ревивализм, основанный на Писаниях, можно проиллюстрировать пиетизмом и методизмом в Лютеранской и Англиканской Церквах.