1. Русское литературное барокко (имена, концепции, проблемы)

4. Художественное творчество Феофана Прокоповича.
Яркой публицистичностью и панегиризмом пронизаны и художественные произведения Феофана Прокоповича. Примером может служить написанная им еще в 1705 г. трагикомедия «Владимир». Во многом традиционная по форме (автор пишет по правилам схоластической теории школьной драматургии), трагикомедия ставит важнейшие вопросы современности. Сюжет пьесы – принятие Владимиром христианства и борьба с жрецами – освещается Феофаном Прокоповичем публицистически. «Историческая» тема принятия Владимиром христианства и борьба с невежественными корыстными жрецами воспринималась читателями иносказательно, как политическое уподобление современности. Пьеса Феофана Прокоповича была пропагандой петровских преобразований, которые автором по своему значению приравнивались к крещению Руси. Владимир показан как историческое соответствие Петру, а образами корыстных и грубых жрецов Курояда, Пияра, Жеривола – врагов христианства – он сатирически разоблачал современное ему невежественно-реакционное духовенство. Как требовала теория школьной драматургии, пьеса написана в стихах, состоит из 5 актов, пролога и эпилога.
В прологе тень Ярополка сообщает жрецам о решении Владимира принять христианство. В эпилоге хор ангелов с апостолом Андреем предсказывает процветание Киева в позднюю, современную Феофану Прокоповичу, пору. Завязкой трагикомедии является начало борьбы Владимира с жрецами (второй акт) из-за решения Владимира упразднить язычество.
Интересен третий акт, кульминация действия, в котором показано психологическое состояние Владимира, его сомнения, тревога и спор Жеривола с философом-христианином. Борьба в душе Владимира приводит к победе истины, и по приказу Владимира идолы разрушены, жрецы посрамлены (пятый акт). Христианство (просвещение) торжествует.
Трагикомедия содержит новые черты, свидетельствующие о дальнейшем развитии русской драматургии. Школьные драмы обычно выдерживались в строгом, серьезном тоне, в трагикомедии трагедийные, драматические элементы переплетаются с комедийными, сатирическими элементами, а не выделяются в интермедию. Далее автор делает попытку изобразить психологический конфликт в сознании Владимира, его колебания и постепенное преодоление старых представлений во имя новой веры, нового высокого идеала морали.
В пьесе Феофана Прокоповича много ярких бытовых деталей, с большой сатирической силой, гротескно даны образы корыстных, преисполненных предрассудков жрецов.
Трагикомедия пронизана пафосом борьбы невежества и просвещения и победой последнего. Старые боги низвергнуты, народ ликует. Так Феофан Прокопович воспользовался религиозно-историческим сюжетом для пропаганды передовых взглядов.
О поэтическом даровании Феофана Прокоповича свидетельствуют и написанные им стихотворные произведения. Он составил два трактата: «Риторику» и «Поэтику», заложив тем самым основы русской эстетической мысли. Своими теоретическими суждениями и литературной практикой Феофан Прокопович стоит у истоков раннего русского классицизма. «…Его литературно-эстетические взгляды, - пишет В.И.Федоров, - во многом готовили и эстетику, и практику будущего русского-классицизма». В «Поэтике» Феофан Прокопович изложил свои взгляды на поэзию и значение поэтического творчества. Определяя природу поэзии, Феофан Прокопович пишет: «…поэзия есть искусство изображать человеческие действия и художественно изъяснять их для назидания в жизни».
Феофан Прокопович писал похвальные стихи, продолжая традицию патриотических стихотворений Симеона Полоцкого, - эпиграммы, шутки, элегии. Одним из наиболее известных панегирических произведений Феофана Прокоповича явилась поэма «Епиникион» («Песнь победная на преславную победу Полтавскую»). «Епиникион» наполнен патриотическим пафосом и гордостью за одержанную славную победу под Полтавой, имевшую огромное значение для России. Он прославляет Петра, «храбрые силы России» и вместе с тем развивает в своей поэзии характерную для того времени тему мира. 
Общекультурное и историческое значение Феофана Прокоповича весьма значительно. В его деятельности отразился переходный период от богословской схоластической образованности XVII в. к рационалистической культуре XVIII столетия.