‛abd al-karīm al-jīLĪ

 
 
 
 
 ‛ABD AL-KARĪM AL-JĪLĪ: 
Tawḥīd, Transcendence and Immanence  
 
 
by 
 
 
NICHOLAS LO POLITO 
 
 
A thesis submitted to the  
University of Birmingham  
for the degree of  
DOCTOR OF PHILOSOPHY 
 
 
 
 
 
 
 
             
Department of Theology and Religion 
       School of Philosophy, Theology and Religion 
                            College of Arts and Law 
                            University of Birmingham  
                            September 2010 

 
 
 
 
 
 
 
 
 
University of Birmingham Research Archive 
 
e-theses repository 
 
 
This unpublished thesis/dissertation is copyright of the author and/or third 
parties. The intellectual property rights of the author or third parties in respect 
of this work are as defined by The Copyright Designs and Patents Act 1988 or 
as modified by any successor legislation.   
 
Any use made of information contained in this thesis/dissertation must be in 
accordance with that legislation and must be properly acknowledged.  Further 
distribution or reproduction in any format is prohibited without the permission 
of the copyright holder.  
 
 
 

ABSTRACT 
 
 
The  present  thesis  is  an  attempt  to  understand  ‛Abd  Al-Karīm  Al-Jīlī’s 
thought  and  to  illustrate  his  original  contribution  to  the  development  of  medieval 
Islamic mysticism. In particular, it maintains that far from being an obscure disciple 
of Ibn ‛Arabī, Al-Jīlī was able to overcome the apparent contradiction between the 
doctrinal assumption of a transcendent God and the perception of divine immanence 
intrinsic in God’s relational stance vis-à-vis the created world.  
 
To  achieve  this,  this  thesis  places  Al-Jīlī  historically  and  culturally  within 
the Sufi context of eighth-ninth/fourteenth-fifteenth centuries Persia, describing the 
world  in  which  he  lived  and  the  influence  of  theological  and  philosophical 
traditions on his writings, both from within and without the Islamic world.  
 
A  whole  chapter  is  dedicated  to  the  definition  of  the  controversies  that 
afflicted  Islamic  theology  and  philosophy  over  the  issue  of  anthropomorphic 
representations  of  God  and  the  relevance  that  this  had  on  the  subject  of  divine 
immanence and transcendence.  
 
Al-Jīlī’s original contribution to this discussion, summarised in the concept 
of the Perfect Human Being, is illustrated with the editing and translation of one of 
Al-Jīlī’s works, The Cave and the Inscription, followed by annotations to the book.     
 
 
 
 

ACKNOWLEDGEMENTS
  
 
There was Eru, the One, who in Arda is called Ilúvatar; and he made first the Ainur, the Holy 
Ones,  that  were  the  offspring  of  his  thought,  and  they  were  with  him  before  aught  else  was 
made.  And  he  spoke  to  them,  propounding  to  them  themes  of  music;  and  they  sang  before 
him,  and  he  was  glad.  But  for  a  long  while  they  sang  only  each  alone,  or  but  few  together, 
while the rest hearkened, for each comprehended only that part of the  mind of Ilúvatar from 
which he came, and in the understanding of their brethren they grew but slowly. Yet ever as 
they listened they came to deeper understanding, and increased in unison and harmony. 
(J.R.R. Tolkien, The Silmarillion, book I) 
 
A doctoral thesis on ‘Abd Al-Karīm Al-Jīlī is an exercise in the understanding 
of a paradox that has afflicted the Islamic world since its inception: how to reconcile 
God’s  indisputable  transcendence  and  God’s  perceived  immanence.  The  former  is 
God’s “otherness” that distinguishes the divine Being from the created universe, while 
the latter is assumed in the same act of creation and in the professed divine presence 
in the world, in history and in the life of every human being.  
 
Al-Jīlī’s  in  my  opinion  unique  contribution  to  the  debate  is  here  analysed 
against  the  background  of  numerous  attempts  by  others  to  overcome  the  impasse 
generated by the paradox. This paradox constitutes the axis around which the whole 
structure  of  this  dissertation  revolves.  As  an  illustration  of  Al-Jīlī’s  thought  on  this 
subject,  I  have  reproduced,  edited,  translated  and  explained  one  of  the  author’s 
literary works, Al-Kahf wa-al-raqīm.  
 
 

I  am  grateful  to  my  supervisor,  Prof  David  Thomas,  for  encouraging  me  to 
pursue  this  line  of  research;  to  the  Diocese  of  Birmingham  for  giving  me  the 
opportunity to take it on; to Michael Mumisa, Wageeh Mikhail and Dhiaa Al Asadi 
for  their  assistance  in  the  work  of  translation;  to  my  family  for  their  patience  and 
support. 
 
I  hope  that  this  work  may  contribute  to  the  shedding  of  some  light  on  a 
medieval Sufi theologian, philosopher, poet and mystic still largely ignored by much 
of  the  relevant  scholarship  in  this  field.  I  also  hope  that  increased  knowledge  may 
obtain deeper understanding, and deeper understanding may contribute to an increase 
“in unison and harmony.” 
   
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 

 
 
 
TABLE OF CONTENTS 
 
 
Introduction………………………………………………………………..   1  
 
1.
  ‛Abd Al-Karīm Al-Jīlī…………………………………………………   9  
1.
  His background………………………………………………..  10 
2.
  His writings……………………………………………………  25 
 
2.
  Interpreting Al-Jīlī……………………………………………………..  47 
1.
  The  legacy of Ibn Sīnā, Al-Suhrawardī and Ibn ‛Arabī………. 49 
1.1 Ibn Sīnā……………………………………………………. 49 
1.2 Al-Suhrawardī……………………………………………... 55 
1.3 Ibn ‛Arabī…………………………………………………...57 
2.
  The Sufi context……………………………………………….. 70 
3.
  Symbolism of the Arabic script………………………………... 84 
4.
  Persian mysticism…………………………………………….... 93  
4.1 Persian Sufism……………………………………………... 93 
4.2 Shī‛ism……………………………………………………... 96 
4.3 Pre-Islamic Persian philosophies……………………………98 
5.
  Other non-Islamic philosophical influences on Al-Jīlī………...102   
5.1 Hellenistic influences………………………………………102 
5.2 Hindu/Buddhist traditions.....................................................107 
    
3.
  Controversies about God’s transcendence……………………………..114 
1.
  The Mu‛tazilites ……………………………………………….116 
2.
  The Ash‛arites …………………………………………………122 
3.
  The Mushabbiha ……………………………………………….125 
4.
  Al-Jīlī…………………………………………………………. .130 
 
4.
  Al-Kahf wa al-raqīm …………………………………………………...138 
1.
  The text in Arabic………………………………………………142 
2.
  Translation…………………………………………………..….166 
3.
  Annotations……………………………………………………..223 
 
5.
  Al-Jīlī’s originality……………………………………………………...271 
 
     Conclusion…………………………………………………………………...286 
 
     Glossary……………………………………………………………………...294 
 
     Bibliography…………………………………………………………………301 
 
 
 

 
 
 
 
SYSTEM OF REFERENCING AND TRANSLITERATION 
FROM ARABIC 
 
Throughout  the  present  work  the  Harvard  System  of  Referencing  has  been  adopted 
(with  minor  adaptations):  author-date  system  in  the  body  of  the  thesis,  with  full 
reference  provided  in  the  Bibliography.  With  respect  to  reprints,  the  date  of  the 
original publication is given in square brackets. 
 
English quotations from the Qur’ān are my own translation. 
 
For  transliteration  from  Arabic  -  except  when  quoting  authors  using  a  different 
method  -  the  Library  of  Congress  system  has  been  adopted  (adapted),  as  illustrated 
below: 
 
’(ﺀ), a (initial ا), b (ب), t (ت), th (ث), j (ج), ḥ (ح), kh (خ), d (د), dh (ذ), r (ر), z (ز), s (س), 
sh (ش), ṣ (ص), ḍ (ض), ṭ (ط), ẓ (ظ), ‘ (ع), gh (غ), f (ف), q (ق), k (ك), l (ل), m (م), n (ن), h 
(ه), w (و), y (ي) 
 
ة   
a (at  in iḍāfa and ah after alif have been ignored). 
 
Article: al- (“sun” letters have been ignored). 
 
Long vowels: ā (alif and a.maqṣūra)  ī  ū. 
 
Short vowels: a i u.  
 
Diphthongs: aw ay iyy (ī if final) uww (ū if final). 
 
Initial hamza: omitted. 
 
Some common Arabic names usually quoted in English dictionaries may not be 
transliterated (e.g., Sufi).   
 
 

 
1 
INTRODUCTION 
 
In  an age when the first  casual encounter  with an author often happens by  typing the 
title  of  a  book  on  an  Internet  search  engine,  it  is  not  at  all  surprising  that  enquiring  with 
curiosity  on  the  evocative  and  intriguing  phrase  The  Perfect  Man  one  should  make  the 
acquaintance  for  the  first  time  with  the  name  of  ‘Abd  Al-Karīm  Al-Jīlī.  The  reason  why 
this is not surprising resides in the fact that Al-Jīlī – poet, philosopher and mystic - is well 
known by Muslims and Islamic scholars the world over, primarily for his seminal work Al-
Insān Al-Kāmil.
 Arguably Al-Jīlī deserves more attention and study on the part of scholars 
than footnote quotations or partial references to  his major work  and to his self-confessed 
admiration for that titan of Muslim mysticism, Muḥyī Al-Dīn Ibn ‘Arabī, his spiritual and 
philosophical  master,  two  hundred  years  his  senior.  On  the  other  hand,  his  obvious 
devotion  to  the  Andalusian  mystic  and  insistence  to  refer  to  him  in  nearly  everything  he 
wrote  is  probably  the  reason  why  his  own  original  contribution  to  an  Islamic  spirituality 
should  be  lost  to  many,  and  be  overshadowed  by  such  a  gigantic  figure  as  that  of  Al-
Shaykh  Al-Akbar
.  He  is  nevertheless  considered  by  some  to  be  “undoubtedly  the  most 
original  thinker  and  the  most  remarkable  and  independent  mystical  writer  …  in  the 
‘school’ of Ibn ‛Arabi” (Knysh 1999, p. 232). 
 
The present work consists of an attempt to familiarise the reader with the figure of Al-
Jīlī, placing him historically and geographically in the world that shaped him as a mystic 
and  a  man  of  letters.  A  man  of  his  time,  one  cannot  overestimate  the  importance  that  an 
understanding of the historical circumstances that stand as backdrop to his life and work, 
have for a correct interpretation of his message. A man of culture, this work will also try to 

 
2 
define  -  if  broadly  -  some  of  the  main  cultural  influences  that  have  played  a  role  in  his 
formation and in the development of his ideas, as well as the influences derived from his 
own Muslim faith in the context of the Sufi medieval mystical traditions. The main thrust 
of  this  dissertation,  however,  will  reside  in  a  description  of  what  I  consider  his  original 
contribution to a debate  that has plagued the Muslim world for centuries  on the apparent 
paradox to be found in faith in a transcendent God and in the pious Muslims’ perception of 
a universe imbued with a divine presence not at all detached from, but interacting instead 
with  the  created  order.  Therefore,  this  dissertation  proposes  that  the  issue  of  the  relation 
between God and the contingent order is central to his philosophy, extending to arguments 
on  the  significance  of  anthropomorphic  representations  of  God  in  the  Qur’ān  and  in 
tradition. 
 
To  this  effect,  this  work  contains  an  Arabic  edition,  an  English  translation  and 
annotations on one of Al-Jīlī’s earliest works, in my opinion representative and illustrative 
of the main elements of his doctrine.  
 
Possibly dazzled by the brightness of Ibn ‛Arabī, Islamic and non-Islamic scholarship 
has  tended  to  overlook  Al-Jīlī’s  contribution  to  medieval  debates  on  mysticism  and 
philosophy.  This  dissertation  contends  that  his  teaching  deserves  to  acquire  greater 
influence  and  authority  in  such  debates,  and  that  his  originality  has  more  to  it  than  is 
usually  stated.  The  significance  of  the  present  research,  therefore,  intends  to  reside  in  an 
attempt  to  further  clarify  some  of  the  most  obscure  elements  of  Al-Jīlī’s  doctrine,  and  at 
least  in  part  contribute  to  motivating  relevant  scholarship  to  ascribe  to  him  greater 

 
3 
relevance in the evolution of Sufi Islamic mysticism and philosophy and their propagation 
over the centuries throughout the Islamic world.  
 
This research on Al-Jīlī draws on available scholarship spanning several decades, from 
the  classic  studies  of  Nicholson  and  Burckhardt,  to  more  recent  publications  from 
Lewisohn  and  especially  from  Zaydān  Al-Massri  and  Al-Ḥakīm.  More  importantly,  it  is 
based  on  a  number  of  texts  in  Arabic  by  Al-Jīlī  himself.  Because  works  specifically 
dedicated  to  Al-Jīlī  are  still  quite  limited  in  number,  much  of  my  work  is  also  based  on 
information  on  Al-Jīlī  contained  in  works  investigating  primarily  the  teachings  of  Ibn 
‛
Arabī, his literary production and the development of Sufism over the centuries.  
 
From the point of view of methodology, I have attempted a historical analysis locating 
Al-Jīlī  historically  in  the  context  of  the  cultural  renaissance  that  under  the  Il-Khans  and 
later Tamerlane saw Islamic Persia re-emerge from a long period of economic, social and 
cultural  decadence  precipitated  by  the  Mongol  invasions.  More  specifically,  I  have 
described  the  development  of  mysticism  and  of  the  Sufi  orders  in  particular  that 
represented  the  religious  milieu  originating  in  the  mystical  and  philosophical  tradition 
initiated  by  Ibn  ‛Arabī  and  of  which  Al-Jīlī  is  an  eloquent  and  significant  representative. 
Again, I do not believe that it is possible to fully comprehend Al-Jīlī as a man of his times, 
without an in-depth study of this historical background. However, I have also avoided what 
I  would  consider  the  temptation  of  reducing  a  study  on  Al-Jīlī  to  being  yet  another 
investigation into the already much explored doctrines of Al-Shaykh Al-Akbar. 
 

 
4 
Subsequently, I have examined the cultural environment within which Al-Jīlī finds 
his legitimate collocation, identified in the philosophical influences from within Islam and 
from outside of it (namely from the Greek and Hindu-Buddhist traditions) that directly or 
indirectly affected his development.  
 
As  an  exemplification  of  our  author’s  theories,  I  have  then  edited,  translated  and 
commented on one of his works that although deals with subjects tackled at length and in 
greater depth in Al-Insān al-kāmil, I have chosen because I consider it representative of Al-
Jīlī’s doctrine. It contains a justification of tawḥīd obtained by means of an analytical study 
of the letters of the alphabet, and of the basmala in particular, thus tackling in an intriguing 
manner the paradox of divine immanence and transcendence. 
 
As  explained  at  the  beginning  of  chapter  four,  in  order  to  achieve  this  I  have 
obtained from the University of Cambridge Library an electronic copy of a manuscript in 
Arabic  dated  1040/1631.  I  have  compared  it  with  another  manuscript  preserved  at  the 
Library of the India Office, London, and checked it against an Indian second edition of The 
Cave  and  the  Inscription
  published  in  1336/1917,  and  a  third  edition  of  1340/1921  both 
also kept at the Library of the University of Cambridge. I have had the Arabic text typed 
by  a  professional  typist  in  Cairo,  and  added  notes  to  it,  especially  with  reference  to 
discrepancies with the other versions of the work available to me. I have then translated it 
into  English,  with  occasional  consultation  of  Arabic  speaking  friends,  trying  as  much  as 
possible to remain faithful to the original text, attempting however to render the translation 
fluid enough to be understood by a modern-day reader. In part three of chapter four I have 
then offered annotations to the text endeavouring to explain the tenets of Al-Jīlī’s doctrine 

 
5 
and  the  terminology  he  adopted  when  rendering  philosophical  and  mystical  notions, 
drawing from it conclusions pertinent to the main objectives of this dissertation.  
 
I have approached this research with great humility, first of all in the awareness that 
I  would  be  treading  sacred  ground,  dealing  with  themes  that  belong  to  the  sphere  of  the 
spiritual; secondly, constantly conscious of the fact that I am not a Muslim, and therefore I 
have no right to express judgments on traditions that I have not embraced. However, I have 
also  approached  this  research  with  great  enthusiasm  and  love,  in  the  growing  conviction 
that much of what Al-Jīlī explored and endeavoured to describe is in fact part of a legacy 
that  goes  beyond  the  boundaries  of  religious  denominations,  and  belongs  instead  to  the 
whole of the human race, touching upon elements that I consider universally present in all 
human beings regardless of their religious affiliation or lack thereof. I am referring to those 
elements  of  the  religious  discourse  that  seem  to  be  shared  by  mystics  of  all  traditions, 
expressing a longing for the divine which is beyond the experience of our material world, 
and yet also deep within the soul of every person. For this reason this research has had a 
great impact on my own spiritual journey. However, I also hope that it will collate in one 
space most of what has ever been discovered and studied of an author not yet upsurged to 
the rank shared by the greatest among the medieval Islamic mystics and philosophers. 
 
As explained earlier, with this research  I intend to illustrate – albeit succinctly,  given 
the fact that I am a rather concise writer and given the wide scope that a work of this type 
may have if one were given the opportunity to deal with all its constitutive elements, even 
dedicating entire volumes to each of them - Al-Jīlī’s original contribution to the debate on 
the reconcilability or otherwise of divine immanence and transcendence. To this purpose, I 

 
6 
have  divided  my  work  into  five  chapters  and  a  conclusion.  The  first  chapter  sets  the 
background  to  Al-Jīlī’s  life  and  thought,  and  is  divided  into  two  parts.  Part  one  contains 
biographical  information  on  our  author,  and  describes  and  analyses  the  main  historical 
events that shaped his time and his world. Part two contains brief references to his written 
works, especially those that I was able to access in their original language. Some attention 
is  given  to  his  masterpiece  that  has  made  him  famous  the  world  over,  Al-Insān  al-kāmil, 
attempting a first description of some of his main concepts.  
 
The second chapter is about interpreting Al-Jīlī in the light of the main influences on 
his doctrines. The chapter is divided into five parts. In the first part of the chapter, Al-Jīlī is 
seen against the background of the Islamic philosophical traditions that have shaped him, 
especially  the  doctrines  of  Avicenna,  Al-Suhrawardī  and  Ibn  ‛Arabī.  The  second  part 
intends to offer further elements to a more complete interpretation of Al-Jīlī’s thought by 
offering a brief summary of the development of Sufism up to the time of our author. The 
third part contains a section dedicated to the mystical valence of the Arabic script in certain 
Islamic literature, and certainly in Al-Jīlī. As Al-Jīlī was rooted in the Persian environment 
of  his  time,  part  four  of  this  chapter  deals  with  Persian  mysticism  and  its  roots  in  the 
indigenous  expressions  of  Zoroastrianism  first  and  then  Shī‛ism.  Other  pre-Islamic 
philosophical  influences,  namely  Hindu/Buddhist  and  Hellenistic,  are  also  considered  in 
part five.  
 
The third chapter finally brings us to the core of the issues on which this work intends 
to  focus,  namely  Al-Jīlī’s  contributions  in  the  centuries-long  controversies  on  divine 
immanence  (tashbīh)  and  transcendence  (tanzīh),  and  on  the  corollaries  to  this  debate 

 
7 
offered  by  the  questions  of  the  divine  attributes  and  of  anthropomorphic  descriptions  of 
God  in  the  Qur’ān.  The  first  three  sections  of  this  chapter  describe  the  milestones  of  the 
arguments and the main groups involved in the disputes. The fourth focuses on Al-Jīlī, his 
original  contribution  to  the  debate  but  also  the  influence  that  it  had  on  his  own 
philosophical formation.   
 
Chapter  four  then  follows,  with  its  three  parts  dedicated  respectively  to  the  editing, 
translation and annotations on one of Al-Jīlī’s works, The Cave and the Inscription, a brief 
early text, but in my opinion highly significant in providing an exemplification of Al-Jīlī’s 
contributions to the debate to which the previous chapter referred.  
 
The fifth chapter pursues further the case of Al-Jīlī’s own original contribution to the 
development  of  medieval  Islamic  philosophy  and  mysticism.  Having  established  in  the 
previous two chapters his position with regard to the debates on divine anthropomorphism, 
this section disputes the apparently widespread assumption that Al-Jīlī is just a mouthpiece 
for  Ibn  ‛Arabī’s  doctrines  re-issued  almost  two  centuries  later,  showing  instead  instances 
of originality even in the refutation of some of his master’s own teachings. 
 
Finally,  the  Conclusion  to  the  present  work  has  offered  to  me  the  opportunity  to 
illustrate the repercussions that Al-Jīlī’s doctrines have had in history on some expressions 
of  the  Islamic  world.  Cultural,  mystical,  philosophical  and  political  reactions  -  both 
positive and negative ones - to the content of his writings can be detected throughout the 
centuries  up  to  the  present  day.  I  have  tried  to  capture  some  of  them  and  to  summarise 
them,  thus  bringing  to  a  close  a  hopefully  exciting  journey  through  the  very  stimulating 

 
8 
and often inspiring teachings of a master from an age so different from ours that however 
is rendered close to us by the universal and ageless language of mystical experience. 
 

 
9