Covello, L. (1958). The heart is the teacher

Folklore in Education
The work of folklorists in education can be grouped
into five approaches, four of which focus on how indi-
viduals communicate within, around, and despite
dominating cultural institutions, with the fifth focus-
ing on helping students identify the use of folk belief
by officials in the dominant culture in order to garner
public approval.
One approach has been to study folklore in schools,
that is, how students and teachers form folk groups and
create culture independent of or despite official culture.
A second approach, developed initially as part of a
broader response to the misrepresentations of cultural
Folklore
———
347

---

deprivation theory, has been to use folklore of students
and their communities as texts within the curriculum.
A third approach has been exemplified by the Folk
Arts in Education (FAIE) and Folk Arts in Schools
(FAIS) programs, which involve both bringing tradi-
tional artists into schools as authoritative teachers and
training students as competent fieldworkers and
researchers. A fourth approach has been analyzing folk
genres as critiques of, or alternative models to, institu-
tionalized elite and popular genres.
Finally, the fifth approach involves students in ana-
lyzing politicians’ and other leaders’ rhetoric to identify
legends and other expressions of belief presented as
truth. This approach problematizes the idea of “folk” as
being marginal and highlights the fact that all groups,
including those with institutional power, rely on shared
beliefs and communicative resources in order to create
a sense of shared identity among their members.
Useful Elements of
Folkloristic Theory
Folklore’s original author is “anonymous,” and even if
thought to be known, the identity of an individual sup-
posed to have originated a particular form is inconse-
quential, as folkloristic knowledge is powerful
because it is both collectively known and dynamically
transformed. Folklore is often performed by special-
ists within the group: The key is that it always changes
and exists in variations, and people learn to use it in
variable and changeable ways, in daily interaction
as well as in specialized settings. Tradition—usually
defined as continuous existence through time or
across space—has been important in describing folk-
lore, although in the last fifty years theorists have also
emphasized the creativity exercised by individuals in
using traditional forms for new purposes as well as the
dubious project of “inventing traditions” to justify
social entitlements and political projects.
Essential to its nature, folklore has no prototypical,
authoritative, or “right” version and cannot be codified.
Furthermore, true folklore cannot be reproduced
exactly; rather, each reiteration involves re-creation
and therefore creative change on the part of the indi-
vidual producing it. U.S. folklorist Barre Toelken
coined the “twin laws” of folklore as tradition and
dynamic innovation,
with tradition being preexisting,
culture-specific, but not static materials, and dynamic
innovation being the inevitable and energizing
changes resulting in each performance of the tradition
by each individual. As a result, all folklore exists in
“multiple nonstandard variations.”
Consider the game hide-and-seek. The traditional
aspect of this piece of folklore is that people hide and
are found. The dynamic, nonstandard variation, how-
ever, includes much more: Who is “it,” or are there
multiple “its”? Is the goal to race to a “home” to be
“home free,” or is the goal to be the last one found?
How high does “it” count to allow the others to hide,
and what does “it” say when “it” is about to begin
searching? Are there boundaries within which hiders
must stay? While the game is traditional around the
world, the essence of the game resides in the varia-
tions, which arise from individual creativity, collective
compromise, and adaptation of the basic form to be
appropriate for the setting and participants involved.
“Folk culture” stands in contrast to “elite culture”
(those behaviors and forms having capital in dominant
culture institutions) and to “popular culture” (behav-
iors learned and forms promulgated through corpora-
tions and mass marketing), though culture is fluid and
moves between these categories as folk culture is
co-opted and commoditized (e.g., graffiti becomes fine
art and ingredients in willow bark become aspirin), or
popular or elite culture is used in traditional, creative
ways (e.g., soft drink cans are recycled into toy air-
planes, or high art is spoofed in burlesques).
Emerging in the 1970s, “performance theory”
centers attention on how individuals draw on com-
municative resources (i.e., traditional texts of the
community) to perform them in particular social set-
tings for particular purposes. Important analytic
questions include which members of the community
are recognized as having the authority to “take” texts
from their traditional, authoritative settings and to
re-create them in different social settings in order to
meet their own particular social goals. Key questions
relevant to folklore in schools are: Who has the
authority, in a given social setting, to decontextualize
and recontextualize (i.e., to perform) a given text?
Who decides if the performance is legitimate,
authoritative, or “good”?
348
———