Философия древнего мира

Проблема познания в философии И. Канта

Главные произведения И. Канта (1724-1804): «Критика чистого разума» (1781), где Кант изложил основы новой теории познания, «Критика практического разума» (1788), где излагалось новое этическое учение, и «Критика способности суждения» (1790), посвященная вопросам эстетики. Эти три произведения сформировали кантовскую систему философии, которую Кант сам называл трансцендентальной или критической, которая должна ответить, по мысли Канта на четыре вопроса: 1) что я могу знать? 2) что я должен делать? 3) на что я могу надеяться? 4) что такое человек?
В предисловии к «Критике чистого разума» Кант формулирует стоящую перед ним задачу. Она заключается в критическом рассмотрении способности разума вообще к получению знаний. Кант начинает свое произведение с критики догматических метафизических систем (например, Лейбница), которые видели конечное обоснование возможности познания в боге, и скептического эмпиризма (например, Юма), который обосновал невозможность научного знания (всеобщего и необходимого), основанного на опыте. Поэтому для обоснования возможности научного познания Кант видит необходимость в критическом исследовании разума на предмет его возможностей познания, что, по мысли Канта, должно ответить на вопросы: 1) как возможна математика? 2) как возможно естествознание? 3) как возможна метафизика?
До Канта традиционно процесс познания связывался с получение в процессе опыта «слепков», идей вещей. Однако Кант показывает, что в таком случае невозможно объяснить механизм соответствия наших идей познаваемым вещам, а потому эта теория не закладывает надежный фундамент для объективной науки. Кант предлагает совершить т.н. «коперниканский переворот». Он замечает, что все науки, которые считаются объективными и точными (математика и естествознание), стали таковыми только тогда, когда стали не наблюдать за природой, а моделировать свои объекты (в природе нет треугольников, точек и тел). Поэтому Кант предполагает, что механизм познания поэтому состоит не в том, что наше знание должно согласовываться с предметами, а что предметы согласуются с нашим познанием, т.е. предметы познаются только так, как это позволят им возможности нашего разума. Это не значит, что реальные предметы трансформируются в зависимости от нашего познания. Кант вводит различие между ноуменом, вещью в себе, реально существующим предметом, и феноменом, явлением, тем, как предмет является нашему сознанию. С нашим познанием согласуется именно феномен, а про вещь в себе мы сказать ничего не можем, поскольку она по определению не дана нам в восприятии. Т.е. мы в принципе не знаем, каков мир на самом деле, мы знаем лишь то, каким он является для нашего сознания – агностицизм Канта. Однако Кант твердо уверен, что вещи в себе существуют, поскольку именно они аффицируют нашу чувственность (воздействуют на нее).
В связи с этим разделением Кант четко разграничивает сферу науки от сферы домыслов: наука должна говорить только о феноменах, т.е. предметах возможного опыта. А такие предметы, как душа, свобода, бог и т.д. относятся к ноуменам, т.е. вещам в себе, которые никогда не могут быть даны нам в опыте. Такие предметы не должны быть объектами научного исследования.
Поскольку Кант говорит о феноменах как предметах, согласующимися с возможностями нашего познания, он говорит об определенных формах познания, которые даны a priori, т.е. до опыта. Только благодаря наличию этих априорных форм можем осуществляться научное познание, поскольку в самих предметах нет ничего, что позволило бы нам делать необходимые и всеобщие суждения, которые и являются основой научного знания.
Таким образом, наше познание во многом зависит от способностей нашего чистого (т.е. свободного от эмпирического) разума, которые Кант и исследует в «Критике чистого разума» на предмет того, как они делают возможными науку и философию. Такое исследование Кант называет трансцендентальным. Трансцендентальное – это то, что предшествует опыту (a priori) и делает возможным любое опытное познание (т.е. то, на чем основывается любой акт познания). Термин «трансцендентальное» нельзя путать с «трансцендентным», т.к. под трансцендентным понимается то, что недоступно для нашего познания, т.е. вещь в себе, мир ноуменального, выходящего за пределы нашего возможного опыта.
Кант выделяет три трансцендентальные способности познания: чувственность, рассудок и разум. В соответствии с исследованием этих способностей гносеология Канта делится на трансцендентальную эстетику, трансцендентальную аналитику и трансцендентальную диалектику.
В трансцендентальной эстетике проводится разграничение материи познаваемых предметов (т.е. чувственного содержания явлений) и априорных форм чувственного созерцания, каким выступают пространство и время. Т.е. любой чувственный опыт происходит в рамках предданных ему пространства и времени. Само наше сознание организовано так, что может воспринимать нечто только в пространственно-временной системе координат. Кант утверждает, что время и пространство даны нам независимо от эмпирического опыта (они априорны), но не помимо его. Особенностью априорных форм чувственного созерцания является то, что они активизируются только в момент созерцания и не даны сами по себе. Однако, поскольку пространство и время являются формами нашего восприятия предметов, мы не можем сказать, что вещи в себе находятся в пространстве и во времени. Про них мы вообще ничего не можем сказать.
В трансцендентальной аналитике Канта рассматривает научное рациональное познание, оперирующее формальной логикой и гносеологическими категориями. Если посредством чувственности, пишет Кант предметы нам даются для созерцания, то посредством рассудка они мыслятся. Соответственно в трансцендентальной аналитике исследуются априорные формы мышления, к которым относятся категории. С помощью категорий рассудок упорядочивает многообразие опытного восприятия. Эти категории делятся на 4 группы: 1) количества; 2) качества; 3) отношения; 4) модальности. В результате деятельности рассудка многообразие опыта превращается в синтетическое единство суждений, носящих необходимый и всеобщий характер, что и представляет собой научное знание.
Соединение априорных форм рассудка и чувственной материи опыта происходит, по Канту, при помощи продуктивной силы воображения, которая является посредником между мышлением и чувственностью. Этим Кант подчеркивает активность субъекта в процессе познания, он не пассивно воспринимает отпечатки вещей, как это мыслилось раньше, а активно синтезирует полученные восприятия.