Гносеология область знаний — 200000 Гуманитарные науки и искусство Специальность

 Ибн Араби. Геммы мудрости. — С. 20. 
1
 Там же. — С. 105. 
63 

---

то же время сливается с ним, постигая его «своим существом», 
фибрами своей души. Это возможно потому, что в человеке — субъек­
те познания — также присутствует «скрытый смысл», поскольку он 
един и неделим, становится возможным единение с объектом по­
знания по «внутренней сути», в то время как во «внешнем»
1
сохра­
няется субъект-объектная разделенность. Знание, полученное инту­
итивным созерцанием, излагается на особом языке, отличном от 
рационалистического. Поскольку интуитивное созерцание по своей 
сути представляет движение от целого к части, то этот язык можно 
было бы назвать художественным. В написанном на этом языке тексте 
постижение смысла части возможно только после постижения смысла 
целого (как в любом художественном произведении) — в отличие 
от языка «точного» (язык науки), который выстраивает целое как 
конструкцию частей и где целое не может быть понято, пока не 
поняты части. На этом «художественном» языке и написана та фи­
лософема Ибн Араби, которая строится на основе интуитивного 
созерцания и которую по имени этого языка мы называем эстети­
ческой философемой. 
Третий способ познания — мистическое решение проблемы: ус­
ловия и решение тождественны. Здесь познание исходит из суще­
ственно иной, нежели рационально-логической или интуитивно-со­
зерцательной посылки. Это посылка о нерасчлененном тождестве 
субъекта и объекта познания, «я» и «не-я» (в отличие от их разде-
ленности и обособленности в первом случае и их различенного един­
ства во втором). Достигая этого тождества, субъект познания пере­
стает, собственно говоря, быть субъектом; субъект-объектная разде­
ленность исчезает, познающий становится познаваемым, исчезают и 
познающий, и познаваемое, остается лишь единое универсальное. 
Все самотождественно и нечленимо. Это состояние называется «фана» 
— состоянием гибели, исчезновения субъективного «я». 
Описывая процесс мистического познания, Ибн Араби исполь­
зует образ водоворота (хира). Слово «хира» означает также «расте­
рянность», и это растерянность особого рода — растерянность су­
фия, который видит Бога во всем, который видит Единое множе­
ственным, а множественное Единым, «явное — скрытым и скрытое 
— явным, а также прочие противоречивые вещи, но это не расте­
рянность потерянного или непонимающего человека»
2
. Надо думать, 
что эта растерянность охватывает лишь вступающего на путь мис­
тического познания; затем, в самом процессе мистического позна­
ния, согласно описанию Ибн Араби, «растерянный обращается, 
совершает круговое движение вокруг полюса и не удаляется от 
него»
3
. Этот полюс — бог: смысл образа водоворота в том, что у 
этого круговорота движения нет начала, вернее, нет какого-то од­
ного, выделенного начала: начать можно с любой точки, с любой 
1
 Ибн Араби. Геммы мудрости. — С. 88. 
2
 Там же. - С. 140. 
5
 Там же. — С. 73. 
64 

---

вещи мира, но есть конец — полюс, центр водоворота бытия: круги 
познания неизбежно ведут к единому и единственному Богу. Ворон­
ка водоворота вечно всасывает, вбирает в себя все бытие. Уже те­
перь, изнутри, из центра мы видим, что путь наш не отличался от 
цели: где начали, там и закончили — в Боге. «Для совершающего 
круговое движение водоворота нет начала и направляет его «от», а 
не конечная цель, а потому «к» ведет его»
1
. Такое возможно лишь 
тогда, когда «от» и «к» тождественны, когда цель неотличима от 
отправной точки, когда познание — это не внешнее движение ра­
ционалиста вперед, по «вытянутому пути», а погружение в себя, в 
истинную свою сущность, то есть в Бога. 
Мы рассмотрели три принципиальных варианта решения пробле­
мы трансцендентности и имманентности божественной сущности в 
отношении мира вещей. Первый путь решения можно обозначить как 
путь от части к целому, путь от логического рассуждения, в котором 
за «часть» может быть принята либо божественная сущность, либо 
мир, а за «целое» - искомое решение проблемы. Второй путь пред­
ставляет собой движение от целого к части: мы предположили, что 
решение существует, показали, каким оно должно быть (показали 
«целое»), а затем проанализировали его, попытались увидеть, каки­
ми должны быть божественная сущность и мир при условиях, когда 
трансцендентно-имманентная проблема решена. Наконец, третий ва­
риант решения утверждает тождественность частей и целого, тожде­
ственность абсолютную и по всем направлениям: частей друг с дру­
гом, каждой из них и обеих вместе с целым, когда трансцендент­
ность и имманентность из противоположностей превращаются в не­
что неразличимое и, более того, в реально не существующее отно­
шение. В первом случае проблема трансцендентности и имманентно­
сти оказалась неразрешимой, во втором она потребовала для своего 
решения принятия дуализма, в третьем же случае она не разреша­
ется, а просто теряет свое основание.