Курсовая работа по предмету история государственности узбекистана студент группы 5-4тар-19(рус) Исоков Шахзод

ГЛАВА II. Анализ древних надписи
II.1. Персопалский надписи


Анализ Антидэвовской надписи Ксеркса.В исследовании по религиозной политике Ахеменидов - царей Персии VI-IV вв. до н.э. представляет загадку поход Ксеркса против почитателей демонов-дэвов, описанный в так называемой Антидэвовской царской каменной надписи. Карательная акция, совершенная явно на религиозной основе, выбивается из общей картины весьма терпимой по отношению к чужим богам политики Ахеменидов. Надпись гласит:
“Говорит Ксеркс царь: По воле Ахурамазды, (вот) те страны, над которыми я царствовал, помимо Персии; я ими управлял, мне они приносили дань; то, что я им говорил, они исполняли; закона моего они держались.
Когда я царем стал, была среди этих стран, которые выше написаны, (такая, где было) волнение. По воле Ахурамазды эту страну я сокрушил и ее на (прежнее) место поставил. И среди этих стран была (такая), где прежде дэвы почитались. Потом, по воле Ахурамазды, я этот притон дэвов разгромил и провозгласил: “Дэвов не почитай”. Там, где прежде дэвы почитались, там совершил поклонение Ахурамазде и Арте небесной...”
Первой страной, упомянутой в Антидэвовской надписи, был, вероятно, Египет. Именно в Египте было крупное восстание в то время, когда умер Дарий, и Ксеркс стал царем. Кроме того, если бы этой восставшей страной была, например, Вавилония, как полагает М.М.Дьяконов, Египет также должен был бы быть упомянут в этом списке побед Ксеркса над врагами. Антидэвовская надпись - это полный список военных заслуг Ксеркса на определенный момент времени во всех возможных краях по всем возможным поводам, и это время не сильно отдалено от его воцарения.


В вопросе же о том, в какой же стране Ксеркс устроил разгром почитателей демонов, наиболее распространено мнение, будто бы в Антидэвовской надписи описан процесс ужесточения культовой политики в самом Иране. Этого взгляда придерживаются такие авторитетные исследователи, как И.М.Дьяконов и М.А.Дандамаев .
Сторонники такой теории считают, что карательная акция была проведена Ксерксом в рамках борьбы за централизацию культа Ахурамазды, против почитателей “племенных божеств” (в числе которых называют Митру и Анахиту). Правда, остается неясным, почему же эта борьба никак не отразилась на дальнейших верованиях тех же персидских царей и не помешала развитию культа Митры и Анахиты в рамках общеиранской религии. Еще важнее то, что в источнике недвусмысленно указано, что поход был совершен в одну, совершенно конкретную, страну, входящую в число вышеперечисленных, представленных “помимо Персии”. Кроме того, трудно себе представить ситуацию, в которой царь говорит “я этот притон дэвов разгромил” о собственной родной стране, центре своей империи. Тут можно было бы ожидать перечисления непосредственных имен преступников и их городов, но никак не обобщения на всю страну.
Вариант, согласно которому “антидэвовский” поход был проведен в западные страны, например, в Вавилонию (эта точка зрения представлена В.И.Абаевым . также достаточно уязвим для критики, поскольку непонятно, из-за чего могла бы быть проведена подобная разовая акция по отношению к почитателям чужих богов на фоне вполне терпимого к ним отношения со стороны персов как до упомянутого времени, так и после, в том числе и в правление Ксеркса. Почти то же можно сказать и о предположении А.Олмстеда о том, что поход совершился против иранцев-дахов .
Наиболее вероятным кажется предположение, что гонению подверглись почитатели именно дэвов, в классическом для иранских народов смысле. Дэвы Ирана - это первоначально присущая индоиранским верованиям категория божеств. Наличие двух разных категорий божеств характерно как для индийской, так и для иранской ветви индоиранцев, их названия, без сомнения, имеют одно происхождение (иранским терминам “ахура” и “дайва” соответствуют индийские “асура” и “дева”). Вероятно, для ранних верований индоиранцев вообще не было характерным прямое противопоставление разных “племен” богов; подобная модель представлена в древней скандинавской мифологии, восходящей также к индоевропейским корням: их асы и ваны - боги, имеющие разное происхождение, они могут вести войну друг с другом, могут заключить мир, постоянно подчеркивается, что это разные боги, но по своим функциям и намерениям они ничем, собственно, не отличаются.
В ранних ведических традициях индоариев также еще нет четкого противопоставления асур и дева. Со временем, однако, происходит дифференциация богов по признаку “добрый - злой”, появляются боги благожелательные человеку (и всему остальному миру) и боги враждебные. В дальнейшем процесс такой дифференциации растет как в Индии, так и в Иране, враждебные боги, демоны, утрачивают значительную часть своего могущества, поклонение им не поощряется. Однако для индийской ветви индоиранской мифологии вредоносными демонами оказываются асуры, а для иранской, напротив, дэвы.
В Ригведе асурами именуются как могучие небесные демоны, так и некоторые боги, причем в их числе важнейшие боги индоарийского пантеона. Однако уже в Атхарваведе под асурами понимаются исключительно высшие демоны, противостоящие богам.
Естественно поэтому, что религия жителей Индии не могла восприниматься персами иначе как враждебная и демоническая. К богам всех других стран, - месопотамским, малоазийским, египетским, - отношение персов было почти уважительным, во всяком случае - безразличным, но индийцы поклонялись хорошо известным персам злым демонам.
Естественно предположить, что отношение персов к индийским культам было крайне агрессивным, и в первую очередь религиозное преследование со стороны персов было бы направлено против них.
Ксеркс говорит, что он навел порядок в стране, “где прежде дэвы почитались”. Если считать, что эта страна, как показано выше, не Персия (а есть и такое мнение, что поход состоялся против почитателей ведических богов, живущих в Персии , и что антидэвовский поход не вызван резким изменением царской религиозной политики вообще, то объяснение того факта, что такой порядок еще не был наведен, может заключаться только в том, что указанная страна была завоевана персами лишь недавно. Это произошло в самом конце правления Дария I (сам Дарий не успел покарать почитателей дэвов, а Ксеркс же, как это видно из Антидэвовской надписи, уже получил эту страну как покоренную). Список возможных стран можем найти в различиях между надписями Дария и Ксеркса.
Такое сравнение показывает, что есть только две страны - Индия и Акауфака (западные районы Гиндукуша или Памира), где местные культы не были аналогичны культам таких стран, в которых персы заведомо не проводили репрессивной религиозной политики. Но вероятнее, что искомая страна - Акауфака, так как Индия представлена в одной из каменных надписей Дария, то есть еще он имел возможность покарать там почитателей демонов.
Независимо от точного местоположения страны, “где прежде дэвы почитались”, можно не сомневаться в том, что антидэвовский поход Ксеркса вызван не ужесточением религиозной или тем более внутренней государственной политики и не проведением каких-то абстрактных религиозных реформ, а вопиющими противоречиями в верованиях разных народов, индийцев и иранцев.
Бехистунская надпись была высечена в VI веке до нашей эры на эламском, древнеперсидском и аккадском языках. В клинописных текстах сказано о достижениях Дария I в борьбе с мятежниками, которую он осуществлял с божественной помощью Ахурамазды (Ормузда).
Бехистунская скала с надписью Дария I находится в самом сердце горной цепи Загрос, протянувшейся с северо-запада на юго-восток до побережья Персидского залива. Через горную цепь Загрос проходили пути, соединяющие Пасаргады, столицу Персидской империи, с Месопотамией. Бехистунская надпись расположена на высоте 105 метров, что позволяет видеть надпись на скале с большого расстояния и в тоже время обеспечивает сохранность надписи на протяжении почти 2500 лет. Размер Бехистунской надписи составляет 7 метров в высоту и 22 метра в ширину.
Бехистунская надпись, представленная на скале на трех языках, свидетельствует об обширных границах Персии, мультикультурной среде империи и активном взаимодействии представителей разных народов. Текст представляет собой набор высказываний Дария о его военных победах и политических достижениях, а также о размерах и могуществе государства.
На барельефах Бехистунской надписи вверху запечатлён Фаравахар — символ зорастрийской религии. Протянутая рука Фарвахара в сторону Дария символизирует благословение на правление. Дарий попирает ногой поверженного «‎мара Гаумату»‎, узуприровавшего власть вместе с мятежниками — девятью фигурами, стоящими перед персидским царём. Позади царя представлены фигуры лучника и копьеносца. По краям этого изображения высечены надписи на трёх языках: аккадском, древнеперсидском и эламском. Всего надписей четыре. Надпись на эламском продублирована, так как её первая версия частично стёрлась.

II.2. Средний Азиатский надписи
Древнетю‌ркское письмо‌— письменность, применявшаяся в Центральной Азии для записей на тюркских языках в VIII—X веках н. э.Русское научное название «орхоно-енисейское письмо» дано по первым местам находок письменных памятников в долине реки Орхон (Второй тюркский каганат) и верховьях реки Енисей (Кыргызский каганат).
Первые сведения о памятниках тюркской письменности были получены во времена Петра I: в 1723 году один из них был обнаружен Д. Г. Мессершмидтом. Большую помощь оказали ему некоторые пленённые под Полтавой шведские офицеры, которые тогда были рассеяны по всей Сибири. С течением времени материал об этих памятниках с надписями накапливался, но никто не мог их читать; никто не знал народа, оставившего эти памятники.
В первой четверти XIX столетия Григорий Спасский опубликовал в издаваемом им журнале «Сибирский вестник» (в 1825—1827 годах — «Азиатский вестник») сведения об этих камнях, которые накопились к этому времени. Его статья была переведена на латинский язык и стала доступна учёным других стран.
В 1889 году финскими учёными был издан атлас енисейских надписей. Финские учёные до дешифровки письма этих памятников были склонны считать памятники енисейской культуры принадлежащими финскому народу, поскольку надписи на камнях Енисея и Орхона напоминали скандинавское каменное письмо. Да и первоткрыватели, нашедшие эти памятники в Сибири, называли их «руническими». Считалось, что финны вышли из Азии, поэтому финские ученые полагали, что каменное письмо было принесено их предками.Как впоследствии оказалось, мнение финских учёных было ошибочно.
В 1889 году исследователь Н. М. Ядринцев, в результате экспедиций в бассейн верхнего Енисея, обнаружил параллельные тексты древнетюркским письмом и китайскими иероглифами. В. В. Радлов организовал и возглавил знаменитую Орхонскую экспедицию в Монголию (1891), в ходе которой были открыты орхоно-енисейские рунические надписи. Радлову удалось найти ключ к чтению более десяти знаков.
Однако первенство в полной дешифровке принадлежит датскому лингвисту Вильгельму Томсену. 25 ноября 1893 года (к этой дате приурочен Международный день возрождения тюркской письменности, учреждённый странами-членами Международной организации тюркской культуры ему удалось найти ключи ко всем символам надписей с берегов Енисея и Орхона. Надписи содержали тюркский текст. Первые распознанные слова были — «Тенгри» «тюрк» и другие.
В 1894 году Радлов, основываясь на своих и томсеновских разработках, завершил перевод и осуществил публикацию орхонских памятников. Год спустя, в 1895 году, используя, кроме своих материалов, данные финских экспедиций, он опубликовал переводы 40 енисейских надписей.Начиная с Томсена енисейские надписи считаются старшими по возрасту, а орхонские — младшими. Однако некоторые исследователи (Кормушин И. В. и другие) полагают, что, наоборот, орхонские — старше и тюркское письмо было создано около начала VIII века. По предположению ряда таких учёных, письмо возникло только при Втором восточном каганате на базе согдийского письма, возможно, с добавлением знаков из других алфавитных систем, путём трансформации курсивных начертаний графем в геометризованные формы[1]. Ряд исследователей, основываясь на палеографических (разброс вариаций таласских глифов больше, чем у енисейских и намного больше, чем у орхонских) и археологических (сопутствующие «улики» находок, например, меньшая естественная сохранность, что характерно и для енисейских памятников) параметрах таласских памятников утверждают, что эти надписи древнее и енисейских и орхонских, однако оппоненты полагают, что таласские надписи созданы гораздо позднее, в эпоху гегемонии карлуков.
Гипотеза об иранской родословной сибирских руноподобных знаков принадлежит финскому лингвисту Отто Доннеру. Однако в глаза начинают бросаться противоречия, при первом же элементарном механическом сравнении всех иранских алфавитов с древнетюркским.
Предлагались также гипотезы о происхождении из фонетических знаков китайского письма, либо письма кхароштхи (или наличие, по крайней мере, общего корня). Однако, ни одна из умозрительных гипотез, в том числе и «согдийская», так и не стала общепризнанной.
В 1969 году группой казахских учёных под руководством Кемаля Акишева в Иссыкском кургане, датируемым VI—V веком до н. э, была обнаружена чаша с надписью, состоящей из 26 процарапанных знаков, напоминающих орхоно-енисейские. Некоторыми исследователями признаётся вероятность того, что орхоно-енисейское письмо является потомком иссыкского.
За неимением научных доказательных подтверждений иноязычного происхождения данного письма приходится оставить единственное объяснение: орхоно-енисейское письмо (или, если использовать устарелый термин — тюркское «руническое» письмо) имеет автохтонное происхождение,то есть изобретено независимо самими древними тюрками или является наследием хуннского письма.От орхоно-енисейского письма выводят многочисленные другие письменности, прежде всего тюркских народов — в частности, письменность памятников на черепках из Саркела (Хазарский каганат), а также чувашские, якутские руны и другие.
С азиатским тюркским письмом связывают восточноевропейские руноподобные надписи IX—X вв. (главным образом из приазовско-донского региона), предполагая их принадлежность тюркоязычным хазарам, булгарам или печенегам.
Есть гипотеза, что так называемые булгарские руны тоже имеют связь с орхоно-енисейскими надписями, однако она не подтверждется дешифровкой этих надписей, несмотря на все попытки. Сами знаки, в большинстве своём, другие, и болгарские руны выравниваются по левому краю, и на некоторых надписях первые графемы левого края имеют несколько больший размер, это может указывать на то, что направление письма было слева направо, в отличие от подавляющего большинства орхоно-енисейских текстов, которые писались, как правило, справа налево.
Исследователи венгерских рун вначале развивали гипотезы об их орхоно-енисейском происхождении (венг. Székely–magyar rovásírás). Однако, в последующем чаша весов стала склоняться к мнению, что хотя изведение венгерских рун из орхоно-енисейских маловероятно, они несомненно являются сиблингами (то есть имеют общего предка).
Европейские руноподобные начертания лишь в части знаков совпадают с азиатскими письменами. Ввиду своей краткости и отсутствия параллельных текстов на других языках, эти надписи не получили окончательной дешифровки и достоверной языковой интерпретации.
Памятники, написанные орхоно-енисейским письмом были созданы в тех областях Центральной и Средней Азии и Сибири, в которых в раннем Средневековье располагались государственные образования восточных и западных тюрков, тюргешей, карлуков, древних уйгуров, енисейских кыргызов и других. Памятники древнетюркского письма располагаются на территории таких современных стран, как Россия, Казахстан, Киргизия, Китай и Монголия. В письме известны основные разновидности графем и орфографии: таласская, енисейская и орхонская, каждая из которых имеет территориальные (племенные) и временны‌е вариации. В надписях, наряду с орхоно-енисейским письмом, известны тюркоязычные тексты, написанные на и староуйгурском, арабском, манихейском, брахми, латинском, греческом, кириллическом, армянском, согдийском, сирийском, тибетском алфавитах и начертанные китайскими иероглифами.
Сохранность памятников определяет материал. В основном сохранились эпиграфические памятники: на обработанном камне — «бенкюта‌ш» (др. тюр. beñkü taş — «вечный камень») и на природных валунах — «битикта‌ш» (др. тюр. bitig taş — «писаный камень»), а также на металле: монетах, зеркалах, чашах и тому подобном. Надписи на недолговечных материалах (деревянные дощечки, пергамент, шёлк, бумага) утрачены, к сожалению, почти полностью. Небольшое число рукописей сохранилось в Восточном Туркестане. Наиболее сохранившаяся рукописная книга — Ырк Битиг.
Распространение среди тюркских народов инокультурных религий (манихейства, буддизма) дало начало к вытеснению орхоно-енисейского письма манихейским письмом, а затем согдийским письмом в Восточном Туркестане и долине Иртыша. Развитие последнего применительно к древнеуйгурскому языку привело к созданию уйгурского письма. К XIII веку орхоно-енисейское письмо было в основном вытеснено арабицей, в связи с принятием ислама тюркскими народами Центральной Азии, а затем, к X веку — повсеместно. Вместе с тем знаки орхоно-енисейского письма продолжали присутствовать на предметах материальной культуры (пряжки поясных ремней, конская сбруя и т. п.) ещё продолжительное время, в частности, в Якутии до массовой евангелизации, вплоть до 19 в., также в Хакасии енисейское письмо продолжало существовать вплоть до 20 века.Орхоно-енисейский язык существовал в нескольких локально-хронологических вариантах, соотносимых с такими территориальными группами памятников, как орхонские, восточно-туркестанские, енисейские, таласские, алтайские и некоторые другие. В них иногда проступают различия между живыми диалектами указанных древних этносов.
Древнетюркская письменность использовалась наддиалектным койне того времени (основан на языке властвующего племени собственно тюркютов, который также называется орхоно-тюркским языком, и, который, до некоторой степени, можно назвать литературным языком.
Тюркского принца, а затем кагана, Йоллыг тегина можно назвать первым известным тюркским поэтом, писателем и историком. Считается, что он был автором ряда памятных надписей в честь тюркского царевича Кюльтегина и Бильге-кагана, а также Кутлуга, Ильтерис-кагана. Эти надписи отражают культуру древних тюрков, их поэзию, прозу, исторические познания и государственную идеологию Восточного Тюркского каганата (др. тюрк. Türük İli).
Основные языковые особенности характеризуют: форма винительного падежа на -ığ / -ig; ещё не разделившийся местно-исходный падеж, похожий на латинский ablativus loci; причастия на -mış; будущее время на -taçı; условное наклонение на -sar / -ser; частично специфичная, но в основном, общая для тюркских языков лексика.
Наиболее близкими к языку орхоно-енисейских надписей считаются сохранившие интервокальные -d- (ср. др. тюрк. adaq и тув. адак) современные тюркские языки саянской подгруппы, из которых наиболее крупный — тувинский язык. Все саянские языки, предположительно, восходят к орхоно-уйгурскому. По другой версии, саянские языки являются потомками чикского диалекта древнеогузского языка (орхоно-енисейского, близкородственного орхоно-уйгурскому, но не идентичного ему). Советский татарский тюрколог Г. Х. Ахатов провёл исследования языка орхоно-енисейских памятников, в поисках возможного близкого лексического и грамматического родства с тюркскими языками народов Сибири, в частности, с диалектом сибирских татар (1955—1965)