Markaziy osiyo xalqlari etnologiyasi
Download 6.5 Mb. Pdf ko'rish
|
Doniyorov A,X, Markaziy osiyo xalqlari etnologiyasi
Sallcu
M arkaziy Osiyoda salla o ‘rash odati qachon paydo boMganligi va qaysi davlatdan kirib kelganligi ham noma'lum. Yunon m uallifi Strabonning yozishicha, salla o ‘rash qadimiy midiyaliklar orasida ham keng tarqalgan va Midiyadan Eronga o ‘tgan. Aftidan, 76 Somoniylar davridan boshlab salla o ‘rash odati qadimgi Markaziy Osiyo hududlariga ham tarqalgan bo‘lsa kerak, lekin xorazmliklar orasida ushbu odat deyarli uchramagan. Ushbu bosh kiyimi asosan, hozirgi 0 ‘zbekistonning g‘arbiy-janubiy hududlarida keng tarqalgan boMishi mumkin. M anbalarda keltirilishicha, salla butun M ovarounahr xalqlari (xorazmliklardan tashqari)ning asosiy bosh kiyimi hisoblangan. XIII asrda ushbu hududga, shu jum ladan, Samarqandga kelgan sayyohlaming yozishicha, nafaqat ruhoniylar, shu bilan birga oddiy xalq hamma har doim salla o ‘rab yurgan. “ Salla” so‘zining ma'nosi va qaerda paydo boMganligi xususida turli xil fikrlar mavjud. Ayrim olimlaming fikricha, “salla” asosan, Toshkent shevasiga xos atama boMib, “solmoq” so‘zidan olingan. Ba'zi manbalar, chunonchi, o ‘rta asrlarga oid yozma yodgorliklarda esa “salla” so‘zi “savat”, “tuguncha” ma'nosini anglatadi, deb qayd etilgan. “ Salla” so‘zi turkiycha bo‘lib, hozirgi tojik tilida ham ushbu so ‘zning ma'nosi aynan shunday izohlanadi. Binobarin, o ‘rta asrlarda salla hali asosiy bosh kiyimi sifatida odat tusiga kirmagan edi. “ Salla” atamasining “savat” va “tuguncha” so‘zlariga nima aloqasi bor, degan savol tug‘iladi. XVIII asr o ‘rtalarida buxorolik ayollar boshlariga to ‘qilgan savat kiyib yurgan. Mazkur shaharda bayram va sayillar paytida xaloyiq oldida tomosha ko‘rsayotgan m as’haraboz katta sallali qozi obrazini gavdalantirish uchun boshiga atrofi oq mato bilan o ‘ralgan katta savat qo‘yib chiqqan. Ehtimol, shu tufayli “salla” deb atalgan boMishi mumkin. “Salla” atamasi sug‘diycha “sallata” so ‘zidan olingan, degan fikr ham mavjud. Yag‘nob shevasida “sallata” “ayollar ro‘moli” degan ma'noni anglatadi. Agar ushbu fikr to‘g‘ri boMsa, u holda salla avvallari ayollam ing bosh kiyimi bo‘lgan, keyinchalik turli transformatsion jarayonlar ta'sirida erkaklar bosh kiyimiga aylangan. M arkaziy Osiyoda sallaning ikki turi keng qo‘llanilgan: katta salla va kichik salla. Kichik sallani ba'zi joylar, masalan, Samarqandda “ futa” deb atalgan (kelinlar nikoh kuni boshiga kiyib chiqadigan “fata” atamasi ushbu so‘zdan olingan). “Futa” arabcha so‘z bo‘lib, Hindistondan kirib kelgan (bosh yo belni o ‘rashga ishlatilgan, shuningdek, bosh yopiladigan bir bo‘lak matoni hindlar “fo‘ta” deb atagan) va asosan, turmushga chiqqan ayollar o ‘raydigan bosh kiyimni anglatgan. Kelinga nikoh kuni otasining uyida salla kiydirilgan. K uyovnikida salla o ‘rash odati ham b o 4lgan. Sallani ayollar 45—50 yoshlargacha o 4rab yurgan. A yollar sallasi kiygich yoki d o ‘ppi ham da o 4ramdan iborat b o 4lgan. 0 4z navbatida o 4ram ning ham har xil shakllari mavjud bo4 lib, boy ayollar 14 m etr m ato (“ Boy bosh”)dan, kam bag4allar esa 6 metr m ato (“K am bag4al bosh”)dan salla o 4ragan. K am bag‘allar yaxlit mato topolm asalar, kalta latta va paxta, salla uchun esa k o ‘k yoki qizil rang ishlatilgan. Salla o ‘rami ustidan to ‘rttadan yettitagacha, kam bag‘allar esa bitta qizil ro ‘mol o 4ragan. Shuningdek, m a'rakalarda katta yoshdagi ayollar 10 m etr oq m atodan salla o ‘rab, ustidan oq ro4mol bogMagan b o ‘lsa, o ‘rta va kichik yoshdagi juvonlar esa 10 metrdan iborat havo rang satin salla o ‘ragan. Salladan tashqari qiz bolalar uzoq yillar davom ida qalpoq kiyib yurgan (do‘ppi ayrim joylarda qalpoq deb ham ataladi). Samarqand, U rgut va uning atrofidagi qishloqlarda keng tarqalgan qalpoqlar to g ‘lik tojik va M arkaziy Osiyo yahudiylari qalpog4ga o ‘xshagan yum aloq ko ‘rinishda bo 4ib, hozirda butunlay y o ‘qoIib ketgan. 0 ‘z navbatida shuni qayd etish kerakki, bosh kiyim lar bilan bog‘liq bir qancha urf-odatlar m avjud bo ‘lgan. M asalan, to ‘y o 4tgandan keyin qalpoqcha ustidan peshona durra, shuningdek, birinchi farzand tu g ‘ilganidan so ‘ng esa qalpoq o ‘m iga ro ‘mol o 4ralgan. K o‘pincha q o ‘shaloq ro‘mol tikilgan: birinchisi boshlariga shundoq tashlab, uchlarini orqaga yig‘ib qo‘yilgan bo‘lsa, ikkinchi ro ‘mol esa uning ustidan peshonasi bilan bog4 langan. K o4p joylar, xususan, qishloqlarda bosh kiyim yoshiga qarab farqlangan. Q iz bolalar popuk to 4ppi (d o 4ppi) kiygan b o ‘lsa, turm ushga chiqqan kelin esa birinchi farzand tu g ‘ilganiga qadar to 4ppi ustidan durra o 4ragan (uni Samarqand va Qashqadaryoda peshonaband deb ataladi). Peshonaband turli ko4rinishda bog'lanib, durraning ikkinchi uchi 3 -4 marta taxlog4liq va bosh ustidan yonboshga osilgan holda o 4ralgan yoki orqaga tashlangan. Ba'zi hududlarda boshga sarandoz ham solib yurilgan. Qadimda chetlariga kashta tikilgan yakkaband ishlatilgan bo4lib, yakkabandning uchlariga shoh (popuk), o 'rtasiga moh tikilgan. Birinchi farzandi dunyoga kelgach, yosh juvonlar sochlarini qo 4sh kokil qilib o 4rib, boshiga kulut deb atalgan kashtali qalpoq kiygan b o 4Isa, qari onaxonlar esa oq qalpoqda yurgan. 78 XX asr boshlaridan e'tiboran ayollar ham erkaklarga o ‘xshagan astarinmg ichiga pilta qo‘yib tikilgan do‘ppi kiyib yuradigan bo‘ldi. Ayollam ing d o ‘ppisi erkaklarnikiga qaraganda ancha yassi, kashtasi mayda, rang-barang va jozibali ko‘rinishga ega bo‘lgan. Ayollar do‘ppisining araqchi turi ham oMkada keng tarqalgan edi. Ayollam ing an'anaviy bosh kiyimlari kiyim egasining oiladagi mavqyeini aniq ifodalagan. Chunonchi, bosh kiyim va soch turmagiga qarab qiz bolani turmushga chiqqan kelindan, yosh onani farzandsiz ayoldan, o ‘rta yoshli ayolni keksa momodan ajratish mumkin bo‘lgan. Bosh kiyimlar odatda, ikki guruhga bo‘Iingan: boshga kiyiladigan kiyimlar (qalpoq, do‘ppi, ya'ni taqya va kallapo‘sh), quloqchin, bo‘yrak hamda telpak) hamda boshga o craladigan yoki yopinadigan ro‘mol, peshonaband lochak, durra, durracha, iokki, yovlik va h.k. Ayollaming yoshiga qarab mavsumiy tarzda o ‘raladigan ro ‘mollar Download 6.5 Mb. Do'stlaringiz bilan baham: |
Ma'lumotlar bazasi mualliflik huquqi bilan himoyalangan ©fayllar.org 2024
ma'muriyatiga murojaat qiling
ma'muriyatiga murojaat qiling