Немаловажным фактором выступает и речевой стереотип би

The article deals with folklore it from the standpoint of its textual
manifestation of the discursive flow and genre differentiation. It is established
that folk speech, like any other, is a communication process that connects the
performer, the text and the listener. This Trinity is realized in the folklore
discourse. It is important that the executor of the folklore text focuses on the
pragmatic conditions of communication. Pragmatics of the text largely
determines its genre features. It is concluded that folk speech is situational,
marked illocutionary, communicative oriented and as a result is entirely
pragmatic. The main method of research – pragmatic analysis aims at studying
the existence of folk speech in the textual manifestations and discursive flow in
conditions of communicative tasks.
Введение. Фольклорная речь – специфичное явление, отлич-
ное и от литературного текста, и от бытового высказывания. Специ-
фична природа фольклорной речи, принципы ее порождения, особен-
ности бытования и сохранения в памяти народа. Народная память
избирательна, и в фольклорную традицию, как правило, попадают
факты, значимые или интересные для человеческого сообщества.
Этот факт главным образом определяет прагматику фольклорной
речи, так как прагматика – это в том числе и отношение говорящего
к тому, что и как он говорит.
Объект и методы исследования. Объектом исследования
является речь носителей фольклора. Предметом исследования яв-
ляются текстуальная манифестация, дискурсное протекание и жан-
ровая дифференциация фольклорной речи. Основной метод иссле-
дования – прагматический анализ, направленный на изучение быто-
вания фольклорной речи в своей текстуальной манифестации и дис-
курсном протекании в условиях коммуникативной заданности. Так-
же в статье используется метод обобщения полученных путем ана-
лиза данных, что дает возможность классифицировать фольклор-
ный материал по жанрам.
В основе прагматики любого текста (устного или письменного)
лежит коммуникативный процесс, процесс связи между источником
информации, самой информацией и ее потребителем (дискурс); ис-
полнителем произведения, самим произведением и слушателем в
фольклоре (назовем его фольклорный дискурс).
Исследуя фольклорные тексты, мы часто произносим словосо-
четания «функции тех или иных жанров фольклора», «фольклорный
текст функционирует» и тому подобные. Что стоит за этими фраза-
ми? За ними стоит прагматика фольклора. Прагматика – это раздел
семиотики, изучающий отношения между текстом и теми, кто его
использует: с одной стороны, воспроизводит, с другой, – восприни-
мает и интерпретирует (исполнитель и слушатель), а также сово-
купность условий, сопровождающих использование текста. По оп-
ределению С.Ж. Бралиной, «предметом прагматики в фольклоре
является фольклорный текст в “прагматической” ситуации, т.е. в
условиях своего “живого” функционирования, “живой” связи между
исполнителем и слушателем» [3]. И здесь неизбежно встает вопрос
о фольклорном тексте и дискурсе.
Схематично сказанное можно представить следующим обра-
зом: Контекст 

исполнитель 

сообщение (текст) 

канал
передачи 

аудитория 

результат (эффективность воспри-
ятия). Если не учитывать прагматику текста, его “протекания” в
дискурсе, то для анализа фольклорного произведения (текста) мы
извлекаем его из этой парадигмы и начинаем изучать сюжет, моти-
вы, образы, функции героев, поэтику. Но не учитываем все осталь-
ные параметры и поэтому не можем рассмотреть текст функцио-
нально. Фольклористика сегодня отходит от рассмотрения фольк-
лорного произведения вне приведенной выше парадигмы, вне связей
текста с действительностью. Другими словами, фольклористика
отходит от того, чтобы вырывать текст из прагматического/дис-
курсивного контекста, лишая тем самым этот текст жизнеспособнос-
ти. Ведь именно прагматическая среда создает условия для возник-
новения того или иного жанра фольклора, “питает” текст и превраща-
ет его в дискурс. В отличие от текста, фольклорный дискурс позволя-
ет более широко и с большей степенью достоверности исследовать
фольклорную языковую картину мира того или иного народа.
В Лингвистическом энциклопедическом словаре (1990 г.) Н.Д.
Арутюнова дает следующее определение понятия «дискурс»: «Дис-
курс (от франц. discours – речь) – это связный текст в совокупности
с экстралингвистическими – прагматическими, социокультурными,
психологическими и другими факторами; текст, взятый в событий-
ном аспекте; речь, рассматриваемая как целенаправленное соци-
альное действие, как компонент, участвующий во взаимодействии
людей и механизмах их сознания (когнитивных процессах). Дискурс

---

34
35
– это речь, «погружённая в жизнь». Поэтому термин «дискурс», в
отличие от термина «текст», не применяется к древним и другим
текстам, связи которых с живой жизнью не восстанавливаются не-
посредственно» [2, с. 136-137]. Последнее замечание очень важно,
так как указывает на связь дискурса, в том числе и фольклорного, с
«живой жизнью», то есть на его прагматическую составляющую.
Таким образом, отметим, что дискурс – это всегда текст, но текст –
не всегда дискурс. Дискурс, в отличие от текста, – явление, облада-
ющее признаком процессности, вследствие чего не подлежит вос-
произведению (по принципу «нельзя войти дважды в одну и ту же
реку»).
А поскольку понятие «дискурс», как пишет О.Б. Христофорова,
«включает и лингвистические, и паралингвистические факторы, при-
чем не только параметры коммуникативной ситуации, но и характе-
ристики социально-культурной среды, в которой протекает комму-
никация (мифологию, идеологию, правовые институты, социальную
структуру, этикет, интерьер жилища, пищевые традиции и другие
«кластеры» культуры, рассматриваемые как семиотические объек-
ты или системы)» [8, с. 5], следовательно, дискурс в фольклоре –
это не только фольклорный текст, но и все те «кластеры» культуры,
которые его сопровождают. Вследствие этого фольклорный дискурс
ситуативно обусловлен, иллокутивно маркирован, коммуникативно
ориентирован и вследствие этого абсолютно прагматичен.
Прагматика текста изучает текст в коммуникативных услови-
ях его функционирования. С точки зрения теории коммуникации, сам
процесс коммуникации включает несколько обязательных состав-
ляющих: передача информации, ее восприятие и сохранение. Если,
например, сравнивать с литературным процессом, в фольклорном
дискурсе эти составляющие обладают определенной спецификой. Во-
первых, форма передачи информации – традиционно устная в фоль-
клоре и письменная в литературе. Отсюда неканоническая или ус-
ловно каноническая форма текста в фольклоре и каноническая, или
неизменяемая форма текста в литературе. Во-вторых, это тип ком-
муникации. В фольклоре (в отличие от литературы) процесс комму-
никации осуществляется в результате прямого контакта исполните-
ля (информанта) и слушателя (собирателя), то, что в отечественной
фольклористике по традиции называют «из уст в уста» и что в науке
называется непосредственной коммуникацией. В восприятии же ли-
тературного (письменного) текста коммуникация осуществляется
опосредованно. Это обстоятельство в корне меняет прагматику тек-
ста в фольклоре и литературе (все-таки близких областей челове-
ческой деятельности). В литературе текст «отрывается» от автора
и начинает жить своей жизнью, при этом прагматика литературного
текста уже во многом определяется читательским интересом и лич-
ностными особенностями читателя. В фольклоре же текст, в силу
своей устности (мы сейчас имеем в виду традиционное исполне-
ние), «привязан» к исполнителю и к ситуации исполнения, и прагма-
тика фольклорного текста определяется в том числе и состоянием
дискурса, то есть всех тех составляющих понятия «дискурс», о ко-
торых говорилось выше – мифологии, идеологии, правовых институ-
тов, социальной структуры, этикета, интерьера жилища, пищевых
традиций и др. Следовательно, чем более конкретизирована собира-
телем ситуация исполнения фольклорного текста, тем аргументиро-
ваннее мы можем говорить о прагматике этого текста. В идеале с
научной точки зрения говорить о прагматике фольклорного текста (как
и бытового) может собиратель, непосредственно присутствующий в
момент исполнения текста и способный адекватно оценить экстра-
лингвистические факторы. Но это в идеале… Однако ученым-линг-
вистам, ученым-фольклористам хватает исторических, этнографичес-
ких, культурологических и прочих знаний, чтобы оценить зафиксиро-
ванный не ими текст с прагматической точки зрения.
Механизм прагматики фольклорного текста в общих чертах схож
с механизмом прагматики любого другого текста и проходит следу-
ющие этапы: кодирование информации – ее передача – декодирова-
ние. В фольклоре (в отличие от литературы) процесс кодирования и
декодирования текста максимально приближен к речевой деятель-
ности. Следовательно, и прагматика фольклорного текста сродни
речевому акту – это ситуативно обусловленный сиюминутный акт.
Но здесь кроется и принципиальное различие между обыденной ре-
чью и фольклорным текстом: если обыденная речь принадлежит
одному произносящему ее человеку, то фольклорный текст такого
«авторства» не имеет и принадлежит прежде всего традиции.
Предметом прагматики в фольклоре является фольклорный
текст в прагматической ситуации, т.е. в условиях своего живого

---

36
37
функционирования, живой связи между исполнителем и слушателем.
Еще раз скажем, что прагматику фольклорного текста можно обо-
значить как функционирование текста в «живой речи», «текст в дис-
курсе». Семантика фольклорного текста зависит от жанровой при-
надлежности и ситуации его исполнения (то есть, от той же прагма-
тики). Семантика и прагматика фольклорного текста определяются
фольклорной традицией, той средой, в которой функционирует текст.
Однако не менее важна коммуникативно-прагматическая среда, в
которой происходит жанровая дифференциация фольклорных текстов.
Система жанров русского фольклора включает в себя множе-
ство систем вторичного порядка, крупнейшей из которых является
система прозаических жанров устно-поэтического творчества. Си-
стема прозаических жанров фольклора состоит (с учетом мнения
Б.Н. Путилова, что фольклор – это вся вербальная традиция этноса
[5, с. 51]) из фольклорно-речевых, повествовательно-речевых, обря-
дово-фольклорных и собственно повествовательных жанровых сис-
тем. Изучение того или иного жанра фольклора предполагает чет-
кое представление о месте этого жанра в данной системе, а следо-
вательно, четкое представление и о самой системе, и о дискурсив-
но-прагматических условиях возникновения жанров этой системы.
Решение проблемы систематизации фольклорного материала во
многом зависит от решения основной и наиболее часто дискутируе-
мой проблемы фольклористики – проблемы фольклорного жанра (ко-
торый порождается дискурсом и оформляется текстуально) и его
прагматики. Прагматический подход в исследовании фольклорного
жанра позволяет сегодня говорить о том, что «единицами, образую-
щими жанр, <…> оказываются <…> уже не тексты, но речевые
акты» [1, с. 241], те самые перформативы, представляющие, по оп-
ределению Н.И. Формановской, речевые акты «в прагматических
координатах» «непосредственного контактного общения» [7, с. 25].
Прагматика речевых актов (единиц фольклорного жанра) во мно-
гом определяет их жанровую принадлежность. Как пишет С.Б. Адо-
ньева, ссылаясь при этом на Б.Н. Путилова, «совокупность принци-
пов, позволяющих в заданной ситуации строить высказывания опре-
деленного типа, и может быть названа жанром» [1, с. 240]. Выявле-
ние этой «совокупности принципов», жанровой специфики и прагма-
тики фольклорных произведений и на основании этого – жанровая
дифференциация – одна из важнейших задач, стоящих перед фольк-
лористами. Определить жанровую принадлежность фольклорного
текста возможно только с учетом его дискурсивно-прагматической
составляющей.
Современная модель системы повествовательных жанров, ко-
торую приводит в своей работе И.А. Разумова [6, с. 3], основывает-
ся на двух прагматических оппозициях - «фактическое/вымышлен-
ное» и «сакральное/профанное». Группируясь по этим признакам,
фольклорные тексты образуют две жанровые системы – сказочная
(вымышленное + профанное) и несказочная (фактическое + сакраль-
ное) проза.
Сочетание признаков «фактическое + сакральное» характеризу-
ет произведения несказочной прозы, жанровую систему которой со-
ставляют предания, легенды, былички, устные рассказы (сказы).
Признак «фактическое» (или установка на достоверность сообщае-
мого) является основным жанрообразующим признаком для всех
произведений несказочной прозы. Однако в несказочной прозе с прин-
ципом достоверности не все так просто, как в сказке с установкой
на вымысел. «В сказке независимо от того, волшебная она или бы-
товая, вопрос о достоверности начисто снимается» [4, с. 6]. Причем
снимается он для всех – и для исполнителя, и для слушателей, да и
сам текст сказки организован так, что для него обязательной явля-
ется фантастичность, вымышленность: сказка – ложь... То есть, в
прагматической системе «Исполнитель – Текст – Аудитория» сказ-
ка воспринимается однозначно как вымысел всеми тремя компо-
нентами данной системы.
Произведения же несказочной прозы такой однозначностью вос-
приятия текста не обладают. В прагматическом аспекте то, что
Исполнителем может преподноситься как достоверное, действитель-
ное, определенной частью Аудитории может восприниматься как
вымышленное, фантастическое (в зависимости от мировоззрения).
Поэтому критерий достоверность/недостоверность по отношению к
произведениям несказочной прозы должен быть определен приме-
нительно к каждому из трех компонентов системы «Исполнитель –
Текст – Аудитория» [6, с. 4]. Восприятие Исполнителем, да и Ауди-
торией текстов несказочной прозы как «недостоверных» противоре-
чит самой сущности и прагматике народных рассказов, повествую-

---

38
39
щих, с народной точки зрения, именно о действительных событиях,
противоречит функциям этих рассказов, заключающимся в переда-
че народного знания и народного опыта, и, наконец, противоречит
установке самого Исполнителя, задача которого не развлечь Ауди-
торию, а донести до нее определенную информацию. И опять же
черты произведений несказочной прозы зависят от прагматики жан-
ра: в преданиях и устных рассказах, например, превалирует факти-
ческое над всеми остальными дискурсивными моментами (главное
– сообщить факт), а в легендах и мифологических рассказах прева-
лирует сакральное (главное – утверждение морально-этических норм
и соблюдение множественных запретов в поведении).
Результаты исследования и их обсуждение. В фольклорис-
тической науке и поныне существует терминологическая путаница в
определении жанров несказочной прозы. Нарратив, обладающий
всеми жанровыми признаками предания, именуется легендой, бы-
личка также часто попадает в разряд легенд. Между тем, подобная
терминологическая неустойчивость в науке лишь отражает состоя-
ние дел в фольклорной традиции: в живом бытовании тексты неска-
зочной прозы жанрово не маркированы. Предание, легенда, былич-
ка, устный рассказ в народном сознании не дифференцируются. Они
выступают в фольклорной традиции «единым фронтом». Мы склон-
ны объяснить это наличием в жанрах несказочной прозы такого мощ-
ного определяющего признака, как установка на достоверность со-
общаемого, которая и позволяет исполнителям осознавать жанрово-
разнородные тексты как единую группу рассказов о действительно
происходивших/происходящих событиях. И именно прагматика жан-
ров несказочной прозы в большой степени определяет такую их спе-
цифическую черту, как установка на достоверность, которая, явля-
ясь общим жанрообразующим признаком для всех произведений
несказочной прозы, как бы сводит до минимума прочие жанровые,
функциональные, стилистические и другие различия данных текстов
в их живом бытовании (но, естественно, не тогда, когда эти тексты
становятся объектом научного исследования). Поэтому рассказчи-
ка особенно не заботит, что он рассказывает – предание, устный
рассказ, быличку или легенду, главное, он рассказывает о том, что
было на самом деле. К тому же произведения несказочной прозы,
как правило, не имеют отграниченности от обыденной речевой дея-
тельности, что также способствует отсутствию терминологии, «не-
называнию» жанров несказочной прозы в фольклорной традиции. (Ср.,
например, с другим жанром народной прозы – сказкой, когда испол-
нитель четко отграничивает повествование от обыденной речи, и
это «отграниченное повествование» наделяет термином – «сказка»).
Наряду с включенностью в обыденную речевую деятельность, с
отсутствием народной номинации рассматриваемых произведений,
проблему межжанровых взаимоотношений в фольклорной прозе
составляет также наличие таких повествований, жанрово разграни-
чить которые не так просто ввиду зыбкости границ между ними, то
есть наличие так называемых «переходных» форм. Сюда можно
отнести легендарные, исторические сказки, сказки-бывальщины и
др. Подобный жанровый синкретизм составляет определенную труд-
ность методического характера в исследовании текстов и дискур-
сов повествовательного фольклора. Это самостоятельная научная
проблема, ждущая своего разрешения.
Заключение. Таким образом, фольклорная речь, как и любая
другая устная или письменная речь, – это коммуникативный про-
цесс, который может быть рассмотрен как на уровне текста, так и
на уровне дискурса. В структуре коммуникации реализация фольк-
лорного текста происходит на семантико-синтаксическом уровне, а
реализация дискурса – на функционально-прагматическом уровне.
Фольклорная речь ситуативно обусловлена, иллокутивно маркиро-
вана, коммуникативно ориентирована и вследствие этого абсолют-
но прагматична. Формирование фольклорного жанра зависит от праг-
матических условий функционирования фольклорных текстов.
Библиографический список
1. Адоньева С.Б. Своя чужая речь: фольклор в свете прагматики // Пути-
лов Б.Н. Фольклор и народная культура; Inmemoriam. – СПб.: Петербургское
востоковедение, 2003.
2. Арутюнова Н.Д. Дискурс // Лингвистический энциклопедический
словарь. – М.: «Советская энциклопедия», 1990.
3. Бралина С.Ж. Прагматика фольклорного текста. [Электронный ре-
сурс]. Статья опубликована на сайте: http://www.r usn auka.com/
12_ENXXI_2010/Philologia/65043.doc.htm
4. Померанцева Э.В. Русская устная проза: Учеб.пособие по спецкурсу
для студентов пед. ин-тов по спец. № 2101 «Русский язык и литература» /

---

40
41
Сост. В.Г. Смолицкий. – М.: Просвещение, 1985.
5. Путилов Б.Н. Фольклор и народная культура. – СПб.: Наука, 1994.
6. Разумова И.А. Сказка и быличка (Мифологический персонаж в систе-
ме жанра) / Научн. ред. Б.Н. Путилов. – Петрозаводск, 1993.
7. Формановская Н.И. Речевое общение: коммуникативно-прагматичес-
кий подход. – М.: Изд-во «Русский язык», 2002.
8. Христофорова О.Б. Дискурс о колдовстве и локальные фольклорные
традиции: семантика, прагматика, социальные функции: автореф. дис. …
доктора филол. наук. – М., 2010.
УДК 803.0
А.П. Урбаева
ФГБОУ ВО «Бурятская государственная сельскохозяйственная
академия имени В. Р. Филиппова», Улан-Удэ
ОСОБЕННОСТИ ПОВТОРА В СТРУКТУРЕ ТЕРМИНОВ
(НА ПРИМЕРЕ НЕМЕЦКОГО ЯЗЫКА)
Ключевые слова: структура термина, словообразовательный повтор,
элементы термина, функции редупликации.