Questioner: what are the distinguishing virtues of krishna that make him

CHAPTER 19. RITUALS, FIRE AND KNOWLEDGE

unknown person who first discovered fire. Even the splitting of the atom and landing on the moon

are not that important.

Now the same fire is such a common and ordinary thing in our day-to-day life – we have captured it

in a tiny matchstick – that we cannot comprehend its pristine glory; but it was not so ordinary in the

distant past. We are indebted to fire for most of the growth and progress our civilization and culture

have achieved down the ages. Human civilization today is essentially the product of fire. None of

the great inventions of history would have been possible without this igniting spark called fire. Fire

is foundational to everything in our life.

Evidently when it was first discovered, we celebrated the occasion by dancing around it in utter

ecstasy. This celebration, now turned into a ritual, was so natural and spontaneous – as if it had

exploded on us from nowhere. There was no other way to ex press our gratefulness to existence

except by dancing and celebrating. And we said fire was God, because it occupied such a central

place in man’s life.

Every religion in ancient times grew around fire or the sun. The night was frightening it was full of

darkness and danger and man was terribly afraid of wild animals and snakes and reptiles. And the

day was comforting, full of light and warmth. One could look around and take care of himself against

any danger. So darkness looked inimical and the sun seemed friendly. With darkness there was

danger and death. With light there was hope; fear disappeared and everything was relatively safe.

So human beings worshipped the sun as God. When fire was discovered, it heralded man’s victory

over darkness, and so he began to love fire more than anything – including the sun. Naturally many

beautiful things like song and dance, love and festivity grew around fire.

You know when Yuri Gagarin returned from his voyage into space – he was the first man to enter

outer space – the whole world joined to celebrate the event. Overnight Gagarin became world

renowned; his name reached the farthest corners of the earth. Hundreds of thousands of newborn

babies all over the world were named after him. It takes a lifetime to attain to the fame which this first

astronaut achieved in no time, because he orbited the earth. It was a great event, an epochal event.

Wherever Gagarin went, people went mad to receive him; wherever he went, millions thronged to

see him. Hundreds of people lost their lives in stampedes caused by his visit. Why this madness?

The advent of the new fills man’s heart with delight and joy, and he always celebrates the occasion

with great fanfare. As we celebrate the birth of a child with song, music and feasting, so we welcome

everything new and rejoice over it. That is how it should be. It will be a sad day when we cease to

rejoice over the new; it will mean the death of all that is meaningful and vital in our life.

I say all this to explain to you how yajna came into being and how it became so significant in our

life. Yajna was our way of celebrating the discovery of fire; we danced around it with abandon and

offered to it every good thing we had.

Our ancestors who initiated these sacrificial rituals did not have much to give. They had wheat

and they made an offering of it to the fire. They had somras, the best wine of their times, and

they offered it to the fire. They sacrificed even their best cows to greet this god who had come

to transform their life so radically. And everything was so impromptu and spontaneous. It was an

outpouring of a simple, innocent and unsophisticated heart-mind that our people had then. They

were a rural people – cities had yet to come into being – who lacked sophistication.

Krishna: The Man and His Philosophy

359

Osho

CHAPTER 19. RITUALS, FIRE AND KNOWLEDGE

By the time of Krishna and the GEETA civilization had made great strides – thanks to fire. And so

fire became a household thing, the extraordinary be came ordinary. Now it seemed meaningless

to dance around fire and make sacrificial offerings to it. In the meantime thousands of people had

opposed it. Fire was no longer taken as the greatest blessing that it was when it was first discovered.

So Krishna grafted a new word onto the old stem of yajna and called it jnan-yajna or the ritual of

knowledge. A new word, jnan or knowledge was added to the old word, yajna or ritual.

Vinoba Bhave is now doing the same thing, he has started a bhoodan yajna, popularly known as

the Land-gift Movement. The ancient word yajna has been yoked to a socio-political concept known

as bhoodan or land-gift.

The society in which Krishna was born was a highly developed and sophisticated society. Now

dancing around fire looked so primitive and backward. So Krishna thought of igniting the fire of

knowledge, which is the last luxury of a society that comes to the pinnacle of material prosperity.

But he used an old word, because a word to be a word has to be old. Krishna said, ”If we want to

dance we will dance around the fire of knowledge. If we have to offer something to the sacrificial fire

we will offer our. selves in place of grains and wines and cows.”

Jnan-yajna or sacrificial ritual of knowledge stands for a special spiritual path, and every traveler

on this path burns his ego, his ”I-ness” in the fire of the knowledge of reality. Ordinary fire burns

everything that is gross, but it cannot burn subtler elements like thoughts of arrogance, pride and

ego. Only the fire of knowing can destroy it.

It is interesting to know that down the centuries the symbol of fire remains alive. And it is not without

reason.

The most important reason was that in the life of the primitive man there was nothing like fire which

by its nature moved upward. Water moves downward: pour it anywhere and it will find a downward

path to flow. But no matter what you do, the flame will always rise upward. Even if you turn a burning

torch upside down, its flames will keep going up. So fire became the symbol of ascension – upward

journey; its flame reflects man’s highest aspiration to reach the unknown.

Fire was the first thing in the knowledge of man that rebelled against the law of gravitation. The earth

seems to have no power over fire. So those who danced around fire and rejoiced over its blessings

also nursed a hope and prayer that a day might come in their life when they would go on the upward

journey to the highest, the ultimate in existence.

Like water, human mind as we know it is inclined to move downward. There is some similarity

between man’s mind and water. Pour a container full of water on the hilltop and it will soon find its

way down to the lowest lake in the valley. Such is man’s mind. Therefore the seers who first exalted

the fire and danced around it in joyous homage declared their aspiration to become like fire and

ascend to the heavens. Their prayer said, ”We want to turn our spirit into a flame so that even if it is

put in an abyss it will continue to move upward and reach the zenith.” So the ritual of the sacrificial

fire was symbolic and significant.

There is another attribute of fire which is still deeper and more meaningful; it is that first it burns

its fuel and then burns itself. As soon as the fuel turns into ashes the fire is extinguished. This

Krishna: The Man and His Philosophy

360

Osho

CHAPTER 19. RITUALS, FIRE AND KNOWLEDGE

aspect of fire is deeply representative of knowledge, which first burns the dross of ignorance and

then burns itself. It means to say that after one’s ignorance is dispelled, the ego, the knower himself

disappears. The UPANISHAD says, ”While the ignorant wander in darkness the knowledgeable

wander in blinding darkness.” For sure, this has been said to ridicule the pundits and scholars

who subsist on borrowed knowledge. One who attains to true knowledge, what is called wisdom,

disappears as an ego, and so there is no way for him to wander in darkness. True knowledge first

destroys ignorance and then it destroys the knower too, who ceases to be an ego, an entity. It is like

fire, that after burning the fuel extinguishes itself.

So those who came to know the truth realized that knowledge is like fire. It burns ignorance like

fuel, and then burns the knower as an ego, who disappears into emptiness. Therefore, he alone can

embark on a journey to knowledge who is prepared to become an utter emptiness, nothingness.

There is yet another attribute of fire which is still more relevant to the knowledge of truth. As the fire’s

flame rises upward it is visible only to an extent and then disappears into the vast space; it becomes

invisible. The same is the case with the knowledge of truth; it is related with its knower only to a

small extent and then it disappears into that which is un knowable. The visible part of reality is very

tiny in comparison with its invisible part which is immense and infinite.

For all these reasons fire became a very useful and powerful symbol of knowledge. and Krishna

ushered in jnan-yajna. Worship of knowledge is like worship of fire.

If you rightly understand the significance of fire as a symbol, you will know that worship of knowledge

is eternal. While all other rituals that came into being with the discovery of fire have died because

they were products of circumstances, the pursuit of knowledge remains with us forever. Knowledge

is not bound with circumstances; it is eternal. So for the first time Krishna freed yajna from the fetters

of time and events and yoked it to the eternal. From now on in the future, yajna or rituals will be in

vogue in the way Krishna refashioned it; its meaning and purpose will be derived from Krishna alone.

The pre-Krishna chapter of yajna is closed forever. It is now outdated and dead. If someone still

talks of the yajna of the pre-Krishna days, he is only trying to perpetuate a dead and meaningless

ritual. Now it is not possible to dance around fire in the old way, because fire is no more an event, it

is an everyday affair.

Krishna talks about another kind of yajna which is japa-yajna or the ritual of chanting. The secret of

japa is the same as that of knowledge. Japa at first burns all your thoughts, and then it burns itself –

the thought of japa or chanting. And what remains is known as ajapa – wordless chanting. For this

reason it is called yajna, because it works like fire.

Your mind is stuffed with thoughts, all kinds of junk. So you use a word for chanting, and with the

help of this chanting you banish from your mind all other thoughts – except the one thought which

is your word for chanting. However, when all other thoughts disappear, then this last thought – the

thought of chanting – becomes unnecessary and it drops on its own. It is followed by a state of utter

silence which is called ajapa or wordless chanting or non chanting. So ajapa too, is a kind of fire

which first burns the fuel and then burns itself.

But there is a danger with chanting just as with knowledge. In fact, there is danger with every kind

of spiritual discipline. There is no path from which one is not going to deviate. Every path leading to

Krishna: The Man and His Philosophy

361

Osho

CHAPTER 19. RITUALS, FIRE AND KNOWLEDGE

a destination has its bypaths of deviation, and you can use them to deviate from your journey. The

truth is that we use paths more to digress from them than to reach.

For example, Krishna talks about the path of knowledge. For most people knowledge is scholarship,

information, concepts, ideas, doctrines. If someone mistakes knowledgeability for knowledge he is

on a wrong path, he is going astray. Now he cannot attain to truth, to knowledge, even if he crams

his head full of all the scriptures there are in the world. And remember, ignorance is not as harmful

as false knowledge. False knowledge is harmful, pernicious. It is lifeless, it lacks fire altogether.

Pseudo knowledge is like ashes left after the fire has been extinguished. You can collect ashes in

tons, but they are not going to change you. So if someone mistakes scholarship for knowledge he

is already off the track.

It is the same with japa or chanting. If someone thinks he will reach through chanting he is mistaken.

No one has ever found God or truth by chanting the name of Rama or Ave Maria. Chanting is like

a thorn – one uses it to take out another thorn sticking in his flesh and then throws away the two

together. Both thorns are equally useless. If he leaves the second thorn in the place of the first,

thinking it is something valuable, then he will continue to suffer. And he is for sure a stupid person.

But there is no dearth of such stupid people in the world.

Buddha had a beautiful story he loved to tell again and again. A group of eight persons – perhaps

they were all pundits and priests – crossed a big river in a country boat. Reaching the other bank

they conferred among themselves as to what they should do with the boat which had helped them

to cross the river. One – perhaps the most knowledgeable among them – suggested that they were

indebted to the boat for having done such a great job for them, and so they should carry it on their

heads to repay the debt. Everyone agreed with him and they lifted the boat to their heads and

carried it to the next village they were scheduled to visit.

The people of the village were amazed to find their guests carrying a big boat on their heads. They

said, ”What are you doing? A boat is meant to carry us; we are not meant to carry the boat on our

heads. Why did you not leave it in the river?”

The visitors said, ”It seems you are all very ungrateful people. We know what gratefulness is. This

boat helped us cross the river, now we are repaying our debt to it. It is going to stay on our heads

forever.”

Buddha says many people turn means into ends and cling to them for the rest of their lives. A boat

is useful for crossing a river; we are not supposed to carry it on our heads after it has served our

purpose.

Japa can be used with the awareness that it is a means which helps one to be free of his thoughts.

But if someone takes japa to be an end in itself, of course he will be free of other thoughts but he will

be a prisoner of this japa which is as good as a thought. His mind will remain as burdened and tense

as ever. There is no difference between a mind teeming with thoughts and another filled with the

chanting of Rama or Ave Maria. They are equally tense and restless. It is possible a thought-filled

mind can achieve something worthwhile in the workaday world; a few of his thoughts may be found

useful. But as far as the chanting-filled mind is concerned, it is completely a waste. But this man

will say what helped to free him from wasteful thoughts is something valuable, and he is not going

to part with it. This man is carrying a boat on his head.

Krishna: The Man and His Philosophy

362

Osho

CHAPTER 19. RITUALS, FIRE AND KNOWLEDGE

To give japa the place of a yajna or sacrificial ritual has a deep secret, it is meaningful. When Krishna

calls it a yajna, a sacrificial ritual, he means to say that japa is also like fire, which first burns its fuel

and then burns itself. And it is meaningful only when it burns itself.

So we can use a word, a mantra, a seed word, as a means to cast away other words from our minds.

But ultimately we have to throw away the mantra itself. If we get attached to the mantra, if we cling

to it, then it will cease to be japa; it will turn instead into a kind of hypnotic trap, you will be a prisoner

of its hypnosis. If you become obsessed with japa, you will go berserk. There are people who get

so fixated with japa that they begin to derive an infantile kind of gratification from it, and then they

can never be able to part with it. Then it becomes pathological.

Japa has to be used with awareness. If you are a witness while chanting a name or a mantra, if

you know that while chanting goes on at the mental level, you remain a witness to it, then you are

making a right use of japa. And it is only then that some day you will be able to go beyond it. And

then japa becomes a yajna, a fire which first burns its fuel and then burns itself. And when you are

empty, utterly empty, silent, you attain to meditation, you attain to samadhi or superconsciousness.

For this reason Krishna gives both knowledge and japa the status of yajna, because yajna happens

around fire. And fire is immensely significant. If you understand the significance of fire, you will

understand what jnan yajna or japa-yajna is. The truth is: one who is ready to burn his ego, his

”I”, who is ready to totally efface himself, is ready for yajna. He alone is deserving of yajna who is

capable of making an offering of himself into the fire of knowledge. And then all other yajnas fade

into insignificance before this great yajna, which I call the yajna of life.

Question 2

QUESTIONER: KRISHNA SAYS A MAN OF WISDOM, WHO GIVES UP ATTACHMENT TO

THE FRUIT OF ACTION, IS RELEASED FROM THE BONDAGE OF BIRTH AND DEATH AND

BECOMES ONE WITH THE ULTIMATE. HOW IS IT THAT KRISHNA BELIEVES THAT LIFE IS A

BONDAGE? YOU DON’T BELIEVE SO, YOU SAY THIS VERY LIFE IS FREEDOM, THIS VERY

WORLD THE NIRVANA. PLEASE EXPLAIN.

Krishna says a wise man gives up attachment to the fruits of action and attains to freedom from the

bondage of birth and death. The whole thing needs to be understood in depth.

Firstly, Krishna does not talk about one’s release from action itself, he emphasizes release from

attachment to the fruits of action. He does not ask you to give up action and become inactive; he

only urges you not to do something with a motive, with an eye on the results of the action. There

is a meaningful difference between action and the fruit of action. It is in the interest of action itself,

to make action real and total, that all wise men urge you to give up your desire for its result. Action

without attachment to its fruit is what forms the heart of Krishna’s teaching.

I would like to go deeply into this important matter of action without attachment to its fruits, be cause

it is really arduous. Ordinarily, if you give up your desire for the fruit of action, you will give up action

itself. If someone tells you to do something, but not to expect any result from it, you will say, ”It is

sheer madness to suggest such a thing. Why should anyone do something if he does not want to

achieve a result? Everyone works with a motive to achieve something, be it bread, or money, or

fame. If there is no motive to work, why should one work at all?”

Krishna: The Man and His Philosophy

363

Osho

CHAPTER 19. RITUALS, FIRE AND KNOWLEDGE

This phrase ”freedom from attachment to the fruit of action” has put many interpreters of Krishna in

difficulty. These interpreters were themselves at a loss to understand or accept Krishna’s emphasis

on renunciation of the fruits of action. So they found a clever way to circumvent the real meaning of

Krishna’s teaching and bring in ”the fruit of action” by the back door. They said one who relinquishes

attachment to the result of one’s labor attains to moksha, liberation. So the fruit of action was back

in the form of liberation

What is after all this ”fruit of action”? We then say, ”If you do this you will achieve that,” or ”If you

do this you will not achieve that.” This is what we mean by the term ”fruit of action.” It is the same if

you say that one attains to liberation if he gives up his attachment to the fruit of action. In my view,

however, these interpreters have been very unjust to Krishna. They have betrayed him.

When Krishna says ”A wise man, who gives up attachment to the fruit of action is released from the

bondage of birth and death,” he is not providing an incentive to desireless action. An action with

an incentive can never be desireless, because what is incentive but a desire for result? Krishna’s

”release from bondage” is a consequence which follows desireless action as its shadow.

Krishna does not say that those who want to be free from the bondage of birth should give up

attachment to the fruit of their action. If he says so, he is providing a motive, he is contradicting

himself. No, he only says that freedom or liberation is a con sequence of desireless action, not its

motive. One who desires liberation or freedom can never come to it, because desiring is the barrier.

So the question is: How to work without attachment to result?

To understand this thing rightly, it is first necessary to know that there are two kinds of action in our

life. One of these is what we do today in order to achieve something tomorrow as a result. Such an

action is future-oriented; future is leading you into action. Just as an animal is dragged by a rope

tied to its neck, so our future is dragging us into action. I do something with an eye on the future

when my action of today will yield some result for me. While action takes plaice in the present, its

fruit lies in the future. And the future is unknown and uncertain. Future means that which is not in

existence, which is only a hope, a dream, an expectation. In that hope we are being dragged like

cattle by our future.

The Sanskrit word for animal is pashu, which is meaningful. Pashu is derived from pash which

means bondage. Hence pashu is one who is a captive, a slave. In that sense we are all animals,

because we are captives of the future, we live in future hopes. The reins of our life are in the hands

of the future. Man always lives today in the hope of tomorrow. And likewise he will live tomorrow in

the hope of the day after, because when tomorrow comes, it will come as today. So he never lives

really, he goes on postponing living for the future.

And he will never live as long as he lives on hope for the future. His whole life will pass away unlived

and unfulfilled. At the time of his death he will say with great remorse, ”All my life I only desired to

live, but I could not really live.” And his greatest sorrow at the time of death will be that the future is

no more, there is no hope of achieving result in the future. If there was a future and a hope beyond

death, he would have no regrets. That is why a dying man wants to know if there is life after death. In

reality he wants to know if there is any chance of reaping a harvest of hopes in the future, because

it was only hopes that he had sown in the soil of his life.

Krishna: The Man and His Philosophy

364

Osho