Развитие научных знаний и философии в Древней Индии

2. Философия Древней Индии

Индийская философия возникает на основе богатой культурной традиции многочисленных народностей Великой Бхарата – Варши – Древней Индии. По самым скромным оценкам, индийская цивилизация зародилась несколько тысяч лет до пашей эры. Некоторые исследователи, придерживающиеся эзотерической традиции познания, склонны значительно расширять эти временные границы – до десятков, а то и сотен тысяч лет. В необозримые исторические глубины уходят истоки и духовной культуры Индии, представленной многочисленными мифами, эпическими сочинениями, религиозными и предфилософскими учениями. Непосредственной основой многих философских систем Древней Индии явился корпус ведической литературы и связанная с ним древняя религия – брахманизм (от имени Верховного Бога – Брахма или Брахман). В настоящее время известны четыре Веды – Ригведа, Самаведа, Яджурведа, Атхарваведа. Период их формирования оценивается очень противоречиво: от тысячи до десятков тысяч лет. Но можно определенно сказать, что Веды являются одним из самых древнейших письменных памятников человеческой мысли. Веды в Индии считаются священным писанием или откровением (шрути), которое записали древние мудрецы (риши). Тексты Вед представляют собой собрание изречений, религиозных гимнов, жертвенных песен и заклинаний.

Проблематика их весьма широка. Многие гимны по масштабу поднимаемых вопросов и методам их разрешения имеют философский характер. К каждой Веде (самхите) примыкают несколько ≪собраний сочинений ≫, написанных позднее. Во-первых, это книги, которые называются Брахманами, сборники комментариев и ритуальных текстов. Во-вторых, это Араньяки (букв, ≪лесные книги≫), т.е. наставления для лесных отшельников. И, в-третьих, это Упанишады (букв, ≪сидеть у ног Учителя≫) – философские произведения, которые расцениваются как высшие сокровенные объяснения Вед. Веды, Брахманы, Араньяки и Упанишады формировались постепенно в течение длительного времени. Значительное влияние па индийскую культуру оказали пураны (тексты религиозного характера), итихасы (исторические произведения) и эпические поэмы Махабхарата и Рамаяна. Особое значение для последующего развития философии имела одна из частей Махабхараты – Бхагаватгита (букв. Песнь Бога). В пей аватар (воплощение) Бога Вишну Кришна разъясняет своему другу и ученику полководцу Арджуие важнейшие положения духовной философии и принципы йоги.
Развитие философских школ (даршап) Древней Индии тесно связано с эволюцией религиозного мировоззрения индийцев. Первоначальная ведическая религия ариев (племен, покоривших туземные пароды Индостана) со временем трансформировалась в брахманизм. Арийская высшая божественная троица: Ипдра – Сурья – Агни была вытеснена повой: Брахма (Бог-творец) – Вишну (Бог-хранитель миропорядка) – Шива (Бог-разрушитель). Под влиянием неортодоксальных философских учений (джайнизм, буддизм, адживика) к концу I тыс. до н.э. в лоне брахманизма нарастают изменения философского, этического и ритуального характера. В течение I тыс. н.э. брахманизм видоизменяется в индуизм, который в двух своих основных разновидностях (шиваизм и вишнуизм) сохранился до нашего времени почти без изменений. Основополагающие представления о мире и человеке, характерные для ведической религии и брахманизма, позже стали предметом дальнейшей разработки или критики со стороны философских школ. Важнейшие аспекты этого религиозного миропонимания схематично выглядят следующим образом. Причиной мироздания является Брахман, понимаемый сначала чисто религиозно – как личностное божество, а позже философски – как высшее Абсолютное Начало объективного порядка. Мироздание состоит из трех миров (трилока) – земного и высших божественных. В них обитают многочисленные живые существа: боги, люди, животные, демоны и т.д. Человек – творение богов и вместе с тем часть природы. Человек наделен атмапом – духовным началом субъективного характера, которое является основой его бессмертной божественной души. Душа включена в круговорот постоянных перевоплощений (колесо сансары), которые регулируются кармой (сначала – бог воздаяния, позже – закон воздаяния). Бытие души в земном мире неизменно отягчается негативной кармой, ведущей к непрерывным страданиям. От нее же зависят условия нового рождения человека. Преодоление негативной кармы, разрыв замкнутого круга сансары и достижение мокши (освобождения) считаются высшими целями религиозной практики. [6]
Начало индийской философии принято соотносить с VI в. до н.э. Но, вероятно, этот условный рубеж не должен абсолютизироваться, так как некоторые философские школы начали развиваться по крайней мере еще за несколько столетий до пего (адживика, джайнизм, сапкхья, йога). По сложившейся традиции, школы индийской философии разделяют па две группы: ортодоксальные (астика) и неортодоксальные (настика). Принцип разделения – отношение конкретной школы к Ведам и ведической религиозпо-предфилософской традиции. Ортодоксальные школы признают авторитет Вед, а следовательно, и существование Бога, бессмертие души, жизнь после смерти, перевоплощение души, высшие миры. Это: санкхья (Капила), йога (Патапджали), ньяя (Готама), вайшешика (Канада, он же Улука), миманса (Джаймипи), веданта (Бадараяпа, Вьяса). Две последние школы основываются непосредственно на текстах Вед. Первые четыре образованы па независимых основаниях. Все отмеченные школы – идеалистические либо тяготеющие к идеализму. Неортодоксальные школы не признавали авторитета Вед или по крайней мере критически относились к основанному па них брахманизму, который к тому времени уже приобрел формально-ритуальный, догматический характер. Это: адживика (Макха – ли Госала), джайнизм (Махавира), чарвака, или локаята (Брихас – пати), буддизм (Гаутама Будда). Строго говоря, важнейшие аспекты философского понимания мира и человека в джайнизме и буддизме не так уж принципиально отличались от ведической философии. В этих школах признавалась и трансцендентная реальность (высшие миры), и посмертная жизнь, и перевоплощение, и сверхчеловеческие (божественные) существа. Острие их критики было направлено против религиозно-культовой и социальной практики браминов (жрецов), монополизировавших духовную истину и превративших ее в пустой, по очень прибыльный ритуал. А вот воззрения адживиков и чарваков, действительно, имели качественные отличия от ведического миропонимания. Сторонники чарваки, например, отрицали Бога, посмертное бытие, перевоплощения, высшие миры, существование души. Цель жизни они видели в поиске наслаждений. Чарвака – наивно-материалистическая школа. Адживика также во многом тяготела к материализму. [6]
Долгое время индийская философия оставалась практически не известной западному миру. Даже в XX в. далеко не все системы восточной философии были достаточно изучены. При этом стиль или форма выражения индийской, да и китайской мысли нередко подвергались необоснованной критике и унижению – говорили, что это не философия, а смесь мифологии, религии и мистицизма. До сих пор встречаются учебники, в которых восточная мысль освещается очень бегло и поверхностно, а порой и не освещается совсем. Все это закономерное следствие необъективных представлений многих западных, в том числе и российских, философов относительно истории, специфики и проблематики восточных учений.
На исходе двадцатого столетия, к сожалению, лишь отдельные эрудированные специалисты ясно представляли, какое масштабное влияние оказала мысль Востока, в первую очередь Древней Индии, на западную философскую традицию. Пифагор, Платон, Парацельс учились у восточных мудрецов. Лейбниц, Кант, Гегель, Фрейд порой лишь переоткрывали для Запада многие истины, хорошо известные индийским риши. Шопенгауэр и Толстой явно использовали идеи индийской философии. Сочинения Блаватской, Ла Дыо, Рерихов целиком основаны и насквозь пропитаны эзотерической мудростью Востока. Философская традиция Индии очень своеобразна и по многим своим особенностям значительно отличается от философии европейской. Отметим ее общие, наиболее существенные характерные черты:
– Параллельное сосуществование множества различных школ и течений. Теисты, атеисты, идеалисты, материалисты, рационалисты, интуитивисты, скептики, гедонисты имели возможность выражать и развивать свои взгляды.
– Преобладание духовной проблематики (спиритуализма) и тесная связь с религиозными учениями. Основой философских систем нередко являлось не просто интеллектуальное умозрение, по особый мистический опыт, который выражался рациональными средствами.
– Философия, как правило, имеет чисто практический характер. Она призвана наилучшим образом организовывать повседневную жизнь человека.
– Высшая практическая и вместе с тем духовная цель жизни человека – достижение освобождения (мокша или мукти) от страданий и материальных оков земного мира.
– Пессимизм в индийской философии является не конечным, а исходным положением. Он основан па душевной неудовлетворенности и беспокойстве за существующий порядок вещей, при котором мир наполнен страданиями. Стремление осознать причину зла и преодолеть его стимулирует развитие философии, которая привносит оптимистическую идею о возможности освобождения.
– Практически все школы, кроме чарваки, так или иначе разделяют убеждение в существовании вечного нравственного миропорядка – высшей упорядоченности и справедливости, которые властвуют над всеми мирами и их обитателями – богами, людьми и животными.
– Незнание (авидья) расценивается как причина зависимости и страданий живых существ. Освобождение невозможно без приобретения духовного знания о подлинной реальности.
– Нехарактерно противопоставление Бога и человека.
– В большинстве случаев бытие рассматривается с точки зрения идеалистического монизма. Крайний материализм, вроде учения чарваков, в индийской философии большая редкость.
– Несмотря на значительное развитие различных научных дисциплин (математика, механика, астрономия, химия, медицина и др.), связанных с изучением объективной действительности, многие философские учения тяготели к субъективному опыту, а потому не были лишены известной доли умозрительности.
– Вся индийская культура, и философия в том числе, отличается приверженностью традиции. В крайних проявлениях это приводило к исторической инертности и торможению развития передовых культурных тенденций. [6]


Список литературы
знание индийский лекарственный письменность
1. Авдеев В.И. История Древнего Востока. – М., 1948
2. Бонгард-Левин Г.М. Древнеиндийская цивилизация. – М., 1993.