Реферат: Греческая трагедия Эсхил, Софокл и Еврипид. План

В) Творчество Эврипида.
Если Софокл показывал людей, какими они должны быть, то Еврипид – такими, какие они есть. Он значительно усилил разработку психологических мотивов. Основное внимание уделил психологическим противоречиям, которые заставляют героев совершать неправильные поступки, приводящие их к трагической вине, к несчастьям и гибели. Аристотель считал Еврипида «наиболее трагическим поэтом». Герои и сюжеты трагедий Еврипида лишены эсхиловской цельности, софокловской гармоничности, он обращается к маргинальным страстям - любовь Федры к пасынку, неразрешимым задачам - отец должен принести в жертву свою дочь, неоправданно жестоким поступкам - Медея убивает своих детей, чтобы отомстить охладевшему к ней Ясону. Его герои доходят до исступления. Гекуба, потерявшая детей, опускается на землю и стучит кулаками, чтобы ее услышали боги подземного царства. Тесей, проклиная ни в чем не повинного Ипполита, требует от богов исполнить его желание и убить сына. Несомненно, на представлениях трагедий Еврипида зрители в большей степени, чем на представлениях трагедий его предшественников, должны были испытать катарсис. Трагедии Эврипида можно условно разделить на психологические (“Медея”, “Ипполит”, “Ифигения в Авлиде”), социально-бытовые и патриотические.
В “Медея” изображение страдающего человека составляет наиболее характерную черту творчества Еврипида. В самом человеке заложены силы, способные ввергнуть его в пучину страданий. Таким человеком является, в частности, Медея - героиня одноименной трагедии, поставленной в 431 г.
Сюжет трагедии является продолжением мифа о походе аргонавтов. Волшебница Медея – дочь колхидского царя Ээта, внучка бога Гелиоса, полюбила Ясона. Она убила родного брата, дядю Ясона, царя Пелия, ради того, чтобы помочь Ясону добыть золотое руно. Трагедия относится к тому периоду, когда Медея с Ясоном и двумя их детьми живут изгнанниками в Коринфе, где Медея вдруг узнает, что Ясон решил бросить ее и жениться на дочери царя Креонта – Креусе, чтобы обеспечить благополучие детей. Пролог знакомит зрителя с душевным состоянием Медеи. Эврипид решительно отказывается от идеи борьбы Медеи с соперницей, чтобы вернуть мужа. Это гордая женщина, которая не может простить Ясона, ради которого она бросила дом, изменила родине. Она ненавидит его, произносит монолог о тяжелом положении женщины в семье, о неравной морали, требующей верности от жены, но не от мужа. План мщения Медеи определяется не сразу, но испуганный Креонт приказывает ―варварке и ее детям покинуть Коринф. Медея умоляет об отсрочке на один день. От денег Ясона она с презрением отказывается. Бездетный афинский царь Эгей предлагает им убежище в Афинах, но она решает уничтожить дом Ясона. Она посылает детей к Креусе с подарком – роскошным нарядом, пропитанным ядом. В это время у самой Медеи происходит страшная внутренняя борьба между материнскими чувствами и жаждой мести, показанная Эврипидом с огромным мастерством. И когда материнские чувства одерживают верх, молодая жена Ясона и ее отец умирают от яда. Медее не остается ничего, как только убить детей, чтобы не предать их в руки разъяренной толпе. Вбегает вестник и Медея приводит в исполнение свое решение. Заключительный сценический эффект: Гелиос посылает за внучкой колесницу, запряженную драконами, на которой Медея уносится вместе с трупами детей, оставляя подавленного Ясона, который умоляет позволить прикоснуться к детям. Античная эстетика классического периода допускала, что в борьбе за супружеское ложе оскорбленная женщина имеет право идти на самые крайние меры против изменившего ей мужа и своей соперницы. Но месть, жертвой которой становятся собственные дети, не укладывалась в эстетические нормы, требовавшие от трагического героя внутренней цельности.
Атмосфера волшебства, окружающая финал трагедии, не может скрыть глубоко человеческое содержание ее образа. В отличие от героев Софокла, никогда не уклоняющихся от однажды избранного пути, Медея показана в многократных переходах от яростного гнева к мольбам, от негодования к мнимому смирению, в борении противоречивых чувств и мыслей. Глубочайший трагизм образу Медеи придают также горестные размышления о доле женщины, положение которой в афинской семье было и в самом деле незавидным. Сначала находилась под неусыпным присмотром родителей, а потом мужа, она была обречена всю жизнь оставаться затворницей в женской половине дома. К тому же при выдаче замуж никто не спрашивал девушку о ее чувствах, так как браки заключались родителями, стремившимися к выгодной для обеих сторон сделке. Медея видит глубокую несправедливость такого положения вещей, отдающего женщину во власть чужого, незнакомого ей человека, зачастую не склонного слишком обременять себя брачными узами. 
Миф об Ипполите – греческий вариант распространенного сюжета о коварной мачехе, которая клевещет мужу на целомудренного юношу, не пожелавшего разделить ее любовь. Федра, жена афинского царя Тезея, влюблена в своего пасынка, страстного охотника и избегающего любви и женщин, т.к. почитает богиню девственницу Артемиду. Завидуя Артемиде, Афродита внушает Федре любовь к Ипполиту. Ипполит, которому Федра открывает свои чувства, приходит в ужас и проклинает ее и всех женщин – причину зла и разврата. Отвергнутая Ипполитом Федра оставляет письмо мужу, в котором обвиняет Ипполита в том, что он ее обесчестил и кончает жизнь самоубийством. Разгневанный и оскорбленный Тезей обращается к своему покровителю и деду Посейдону, который посылает быка-чудовище, пугающего коней Ипполита и он гибнет, разбившись о скалы. В финале появляется Артемида и рассказывает правду Тезею, который оплакивает умирающего у него на руках сына.
Олицетворением рока обычно являлись жестокие и неумолимые боги, обрушивающие на героя неисчислимые страдания и испытания. В этом неравном поединке герой погибал, но морально он нередко оказывался победителем, как, например, герой трагедии Эсхила «Прометей». Этическая роль трагических представлений была огромна. Согласно Аристотелю. Опыт великих трагиков V в. до н.э. позволил в следующем веке теоретически осмыслить жанровую природу трагедии. Создание теории трагедии связано с именем одного из величайших философов древности – Аристотеля Стагирита (384-322 до н.э.). В его труде «Поэтика» дается определение жанра: «...Трагедия есть подражание действию важному и законченному, имеющему определенный объем, при помощи речи, в каждой из своих частей различно украшенной, посредством действия, а не рассказа, совершающее, благодаря состраданию и страху, очищение подобных аффектов». В этом определении есть два ключевых понятия: мимесис (подражание) и катарсис (очищение). Мимесис – важнейший термин аристотелевской концепции искусства, развившийся из учений Пифагора (ок. 570-ок. 500 до н.э.) о музыке как подражании небесной гармонии и учителя Аристотеля – Платона (428 или 427-348 или 347 до н.э.) о видимом мире как подражании идеям и об искусстве как подражании подражанию. Аристотель видит в стремлении к подражанию общее свойство живых существ, и прежде всего людей. О мимесисе существует большая литература. Это понятие стало одним из основных в эстетике классицизма и было подвергнуто критике Кантом и Гегелем, а также Шеллингом и другими романтиками. Ему было противопоставлено учение о выражениикак сущности искусства. Однако мимесис обычно трактовался прямолинейно – как воспроизведение, копирование действительности или каких-либо ее частей. Между тем Аристотель, называя предметом мимесиса в трагедии действие (даже не само по себе, а в выявленных и выстроенных искусством элементах: не события, а фабула, не люди, а характеры, не совокупность мыслей, а образ мыслей, т.е. мотивация действий), способом подражания считает сценическую обстановку, а средствами – словесное выражение и музыкальную композицию, т.е. такие, которые не имеют отношения к простому копированию, зато обладают спецификой собственно художественных форм. Учитывая телеологическую установку Аристотеля, мы можем со всей определенностью указать на то, что мимесис в трагедии – лишь исходное средство для достижения промежуточной цели: вызвать у зрителей чувства страха и сострадания, а она, в свою очередь, позволяет достигнуть конечной цели – катарсиса. Катарсиса - загадочное понятие, не разъясненное Аристотелем, впоследствии получило не только эстетическую (связано с эстетическим наслаждением), но и этическую (воспитывает зрителя), психиатрическую (дает душевное облегчение), ритуальную (исцеляет подобным), интеллектуальную (освобождает от ошибочного мнения) и другие трактовки. В определении трагедии говорится лишь о трагическом катарсисе, т.е. таком, который достигается посредством переживания страха и сострадания (очевидно, герою). И катарсис все же, по логике, не окончательная цель трагедии. Очистившись от «подобных аффектов», или страстей (видимо, не от страха и сострадания, а от тех, из-за которых герой попал в трагическую ситуацию и которые породили его трагическую вину), человек может вернуться в общество, соединиться с достойными людьми, ведь он теперь равно с ними «очищен». Таков, очевидно, невысказанный итог размышлений Аристотеля о воздействии трагедии на человека.
В отличие от Софокла Еврипид был недостаточно оценен современниками. Он подвергал сомнению обычаи современников, а их поведение тонкому психологическому анализу. Это не способствовало его популярности. В своих комедиях на него нападал Аристофан, пародируя и высмеивая его трагедии, задевая его личную жизнь. Из литературного наследия Еврипида сохранилось больше, чем от его предшественников. Из написанных им сочинений до нас дошло 18. Произведения Еврипида – это энциклопедия общественной жизни его времени. Он ввел в трагедию негероическую тему. В отличие от Софокла, чуждавшегося политической жизни, Еврипид охотно откликался на политические события своего времени. Явно политический смысл имеет трагедия «Андромаха», где в самом неприглядном виде представлены спартанцы. Еврипид в своих трагедиях высказывает патриотические чувства и прославляет род Афины. «Самое дорогое для человека – это отечество, – говорит героиня в «Финикиянках», а лишиться отечества – большое несчастье». В некоторых своих трагедиях Еврипид дает замечательные примеры самопожертвования во имя счастья родины. Это основной мотив «Ифигении в Авлиде», где героиня добровольно отдает себя в жертву во имя блага Греции. Еврипид во многом актуален, например, в своих взглядах на войну, показывая, что войны затеваются из честолюбия или по легкомыслию недобрыми вождями на пагубу и разорение народу. Большое место в творчестве Еврипида уделено нравственным проблемам. В «Гекубе» и «Троянках» Еврипид называет рабство несправедливостью, утверждая, что хороший раб отличается от свободного только по названию, а природа у всех людей одинакова. Тема дружбы также занимает значительное место в творчестве Еврипида. Его трагедия «Геракл» заканчивается словами: «Неразумен тот, кто больше стремится иметь богатство или силу, чем добрых друзей». Если Софокл изображал человека таким, каким он должен быть, то Еврипид таким, каков он есть. И потому значительное место в его произведениях занимают детали быта, повседневной жизни, что повлекло за собой включение любовных эпизодов. Еврипиду присущи нововведения литературного и эстетического характера: своеобразное применение прологов, развязок, интриг для выхода из затруднительного положения и др. Своим пониманием души человека, способностью воспроизводить бытовые явления, оригинальностью сюжетов, интересным ведением интриги и узнавания и другими приемами, простотой языка, изяществом разговорной речи Еврипид подготовил появление бытовой комедии.