Самостоятельная работа на тем Роль философского мировоззрения в самосознании

КАРШИНСКИЙ ФИЛИАЛ ТАШКЕНТСКОГО
УНИВЕРСИТЕТА ИНФОРМАЦИОННЫХ ТЕХНОЛОГИЙ
ИМЕНИ МУХАММАДА АЛ-ХОРАЗМИЙ


самостоятельная работа


на тему1.Роль философского мировоззрения в самосознании
2.Роль философского мировоззрения в духовном совершенствовании человека
4. Единство философии истории и истории философии
16. Логические формы развития знания
10. Проблема человека в философии Востока и Запада
студент 1-курса
гр КИ-14-22


Подготовил: Гуллиев Лазиз
Принял: Худойкулов А.Б
Философия - древнейшая наука, и в то же время она всегда молодая, потому что её знания и идеи никогда не устаревают. Сейчас люди стали бы смеяться над утверждениями древних физиков о том, будто тяжёлые тела падают вниз, а лёгкие взлетают вверх, но никто не будет смеяться над философскими идеями Сократа и его главным выводом: высшая человеческая мудрость - знать, что ты ничего не знаешь; или над словами Диогена о том, что людей много, а человека найти среди них очень трудно, - хотя и Сократ и Диоген жили более двух тысячелетий назад.
Философия как в древности, так и сейчас бьётся над одними и теми же вопросами: что я могу знать о мире? Как я должен жить? На что я могу надеяться? Что такое человек?... На эти вопросы нет и никогда не будет бесспорных и однозначных ответов.
Наука имеет дело с проблемами, а философия - с тайнами. Чем тайна отличается от проблемы? Проблема - это то, что рано или поздно можно решить. Например, сейчас является проблемой управляемая термоядерная реакция, и эту проблему наука рано или поздно решит. Но есть такая вещь, как смерть. Это не проблема, а тайна, никакие наши знания о ней нам не помогают. Мы сможем узнать, что такое смерть, когда будем умирать. Тайной является любовь. Никогда неизвестно, почему один человек любит другого. Полюбишь - узнаешь. Тайной в отличие от проблемы является то, что нужно прожить. Не знать, знания тут не помогут, а прожить. Для философии всё вокруг является тайной - рождение человека, сияние солнца, мужество и честь, любовь и ненависть.
У человека всегда было два мира. Один - повседневный мир, в котором мы живём, ходим в школу, делаем каждодневные дела, болеем и выздоравливаем. Этот мир имеет свои радости и печали, но в целом - это знакомый, скучный мир. Но есть и другой мир, полный чудес и превращений, загадок и тайн. Таков был мир нашего детства, когда природа говорила с нами на своём языке, когда все вещи были одушевлёнными и обращались к нам и мы понимали их. В детстве всё было совсем другое. Некоторым людям и во взрослом состоянии удаётся сохранить такой детский настрой души. Философ такой человек, который считает, что наш повседневный мир забот и дел - это ещё не весь мир, что есть другой мир, более истинный, более настоящий. Мы только иногда попадаем туда - когда любим, когда творим, когда делаем добрые дела, когда стараемся жить, как люди, а не как заведённые мыслящие машины.
Философия - это попытка разбудить человека, разбудить в прямом смысле этого слова, ибо большинство людей спят, погружённые в свои мелочные дела и заботы, и не подозревают о существовании другого мира, другой истинной жизни, где человек действительно живёт, а не прозябает в скуке повседневного унылого существования.
Философия считает своим главным делом - спасение человека, философия - это учение о спасении: как жить человеку, чтобы остаться человеком, как сохранить своё человеческое достоинство перед постоянными социальными бурями и катаклизмами, перед неизбежностью смерти.
Философия - мировоззренческая форма сознания. Однако не всякое мировоззрение можно назвать философским. Мы живём на рубеже эпох: ХХ век уходит с исторической арены, демонстрируя возрастание динамики социальной жизни, потрясая наше воображение глубинными переменами во всех структурах политики, экономики, культуры. Человечество потеряло веру в возможность обустройства планеты, предполагающего устранение нищеты, голода, преступности. Цель - превратить нашу Землю в общечеловеческий дом, где каждому найдётся достойное место под солнцем, где судьба каждого станет болью и заботой общества, - давно перешла в разряд утопий и фантазий. Неопределённость и альтернативность исторического развития человечества поставила его перед выбором, принудив оглядеться и задуматься над тем, что же происходит в мире и с людьми.
В этой ситуации проблемы мировоззренческой ориентации человека, осознание им своего места и роли в обществе, цели и смысла социальной и личной активности, ответственности за свои поступки и выбор форм и направлений своей деятельности становятся главными.
В становлении и формировании мировоззренческой культуры человека философия всегда играла особую роль, связанную с её многовековым опытом критически-рефлексивного размышления над глубинными ценностями и жизненными ориентациями. Философы во все времена и эпохи брали на себя функцию прояснения проблем бытия человека, каждый раз заново ставя вопрос о том, что такое человек, как ему следует жить, на что ориентироваться, как вести себя в периоды кризисов культуры.
Если бы жизнь была только весельем и праздником, если бы в ней не было места ни заботам, ни тревогам, ни горестям, философии, скорее всего, просто не было бы. У людей бы не было проблем, а значит, не стало бы проблем и философских. Но «тот, кто постоянно ясен,- писал поэт, тот просто глуп». Самодовольство - самый первый признак бездуховности. Философ - беспощадный критик застоя, для многих опасный, а потому и нежеланный возмутитель спокойствия. На философскую критику власть всегда отвечала отнюдь не теоретическими аргументами.
Ещё задолго до возникновения философии люди находили ответ на важнейшие вопросы в мифологии и религии. Поэтому правильней назвать эти проблемы не чисто философскими, а мировоззренческими.
Мировоззрение - это сложное, синтетическое, интегральное образование общественного и индивидуального сознания. В структуре мировоззрения можно выделить четыре основных компонента:

• 
  1. Познавательный компонент. Базируется на обобщенных знаниях - повседневных, профессиональных, научных и т.д.
  
• 
  2. Ценностно-нормативный компонент. Включает в себя ценности, идеалы, убеждения, верования, нормы, директивные действия и т.д.
  
• 
  3. Эмоционально-волевой компонент. Для того, чтобы знания, ценности и нормы реализовывались в практических поступках и действиях, необходимо их эмоционально-волевое освоение, превращение в личные взгляды, убеждения.
  
• 
  4. Практический компонент. Её практической составляющей мировоззрение носило бы крайне абстрактный, отвлеченный характер
  

Вывод: Мировоззрение как совокупность взглядов, оценок, норм и установок, определяющих отношение человека к миру и выступающих в качестве ориентиров и регуляторов его поведения. Поэтому можно сказать, что философия - это теоретически сформулированное мировоззрение. Философия - это мировоззрение - система общих теоретических взглядов на мир в целом, место в нём человека, уяснение различных форм отношения человека к миру, человека к человеку. Таким образом, относя философию к мировоззренческим формам человеческой культуры, мы подчёркиваем одну из существенных её особенностей. Философия - это теоретический уровень мировоззрения. Следовательно, мировоззрение в философии выступает в форме знания и носит систематизированный, упорядоченный характер.
Философия как особая форма духовной жизни 
Важной стороной в философии является развития общества и его духовная жизнь. Духовная жизнь может быть наполнена богатым содержанием, что создает благоприятную духовную атмосферу жизни людей, хороший морально-психологический климат. В других случаях духовная жизнь общества может быть бедной и маловыразительной, а иногда в нем царит настоящая бездуховность. В содержании духовной жизни общества проявляется его подлинно человеческая сущность. Ведь духовное (или духовность) присуще только человеку, выделяет и возвышает его над остальным миром.
Духовная жизнь общества весьма сложна. Она не ограничивается различными проявлениями сознания людей, их мыслей и чувств, хотя с полным основанием можно сказать, что их сознание есть стержень, ядро их личной духовной жизни и духовной жизни общества.
К основным элементам духовной жизни общества можно отнести духовные потребности людей, направленные на создание и потребление соответствующих духовных ценностей, равно как и сами духовные ценности, а также духовную деятельность по их созданию и в целом духовное производство. К элементам духовной жизни следует отнести также духовное потребление как потребление духовных ценностей и духовные отношения между людьми, а также проявления их межличностного духовного общения.
Основу духовной жизни общества составляет духовная деятельность. Ее можно рассматривать как деятельность сознания, в процессе которой возникают определенные мысли и чувства людей, их образы и представления о природных и социальных явлениях. Результатом этой деятельности выступают определенные взгляды людей на мир, научные идеи и теории, моральные, эстетические и религиозные воззрения. Они воплощаются в моральных принципах и нормах поведения, произведениях народного и профессионального искусства, религиозных обрядах, ритуалах и т.д.
Все это принимает вид и значение соответствующих духовных ценностей, в качестве которых могут выступать те или иные взгляды людей, научные идеи, гипотезы и теории, художественные произведения, моральное и религиозное сознание, наконец, само духовное общение людей и возникающий при этом морально-психологический климат, скажем, в семье, производственном и ином коллективе, в межнациональном общении и в обществе в целом.
Особым видом духовной деятельности является распространение духовных ценностей с целью их усвоения возможно большим числом людей. Это имеет решающее значение для повышения их грамотности и духовной культуры. Важную роль в этом играет деятельность, связанная с функционированием многих учреждений науки и культуры, с образованием и воспитанием, осуществляется ли она в семье, школе, институте или же в производственном коллективе и т.д. Результатом такой деятельности является формирование духовного мира многих людей, а значит, обогащение духовной жизни общества.
Основными побудительными силами духовной деятельности выступают духовные потребности. Последние предстают как внутренние побуждения человека к духовному творчеству, к созданию духовных ценностей и к их потреблению, к духовному общению. Духовные потребности объективны по содержанию. Они обусловлены всей совокупностью обстоятельств жизни людей и выражают объективную необходимость духовного освоения ими окружающего их природного и социального мира. В то же время духовные потребности субъективны по форме, ибо предстают как проявления внутреннего мира людей, их общественного и индивидуального сознания и самосознания.
Разумеется, духовные потребности имеют ту или иную социальную направленность. Последняя определяется характером существующих общественных отношений, в том числе нравственных, эстетических, религиозных и других, уровнем духовной культуры людей, их социальными идеалами, пониманием ими смысла собственной жизни. Помноженные на волю людей, духовные потребности выступают как мощные побудительные силы их социальной активности во всех сферах жизни общества.
Существенной стороной духовной жизни общества является духовное потребление. Речь идет о потреблении духовных благ, т.е. тех духовных ценностей, о которых упоминалось выше. Их потребление направлено на удовлетворение духовных потребностей людей. Предметы духовного потребления, будь то произведения искусства, моральные, религиозные ценности и т. д., формируют соответствующие потребности. Тем самым богатство предметов и явлений духовной культуры общества выступает как важная предпосылка формирования разнообразных духовных потребностей человека.
Духовное потребление может быть в какой-то мере стихийным, когда оно никем не направляется и человек на свой вкус выбирает те или иные духовные ценности. К ним он приобщается самостоятельно, хотя это происходит под влиянием всего уклада жизни данного общества. В других случаях духовное потребление может навязываться людям рекламой, средствами массовой культуры и т.д. Происходит манипулирование их сознанием. Это приводит к некому усреднению и стандартизации потребностей и вкусов многих людей.
Отвергая всякое манипулирование личностным и групповым сознанием, надо признать целесообразным и в принципе прогрессивным сознательное формирование потребностей в подлинных духовных ценностях — познавательных, художественных, нравственных и других. В этом случае потребление духовных ценностей будет выступать как целенаправленное созидание и обогащение духовного мира людей.
Встает задача повышения уровня культуры духовного потребления. В данном случае потребителя нужно воспитывать путем приобщения к настоящей духовной культуре. Дня этого надо развивать и обогащать духовную культуру общества, сделать ее доступной и интересной для каждого человека.
Производство и потребление духовных ценностей опосредуется духовными отношениями. Они реально существуют как отношения человека непосредственно к тем или иным духовным ценностям (одобряет он их или отвергает), а также как его отношения к другим людям по поводу этих ценностей—их производства, распространения, потребления, защиты.
Любая духовная деятельность опосредуется духовными отношениями. Исходя из этого, можно выделить такие виды духовных отношении, как познавательные, нравственные, эстетические, религиозные, а также духовные отношения, возникающие между учителем и учеником, воспитателем и тем, кого он воспитывает.
Духовные отношения — это прежде всего отношения интеллекта и чувств человека к тем или иным духовным ценностям и в конечном счете — ко всей действительности. Они пронизывают духовную жизнь общества от начала до конца.
Установившиеся в обществе духовные отношения проявляются в повседневном межличностном общении людей, в том числе семейном, производственном, межнациональном и т.д. Они создают как бы интеллектуальный и эмоционально-психологический фон межличностного общения и во многом обусловливают его содержание.
Общественное и индивидуальное сознание является центральным моментом духовной жизни общества (ее ядром) выступает общественное сознание людей. Так, например, духовная потребность представляет собой не что иное, как определенное состояние сознания и проявляется как осознанное побуждение человека к духовному творчеству, к созданию и потреблению духовных ценностей. Последние же есть воплощение ума и чувств людей. Духовное производство есть производство определенных взглядов, идей, теорий, моральных норм и духовных ценностей. Все эти духовные образования выступают в качестве предметов духовного потребления. Духовные отношения между людьми есть отношения по поводу духовных ценностей, в которых воплощено их сознание.
Общественное сознание представляет собой совокупность чувств, настроений, художественных и религиозных образов, разнообразных взглядов, идей и теорий, отражающих те или иные стороны общественной жизни. Надо сказать, что отражение общественной жизни в общественном сознании не является каким-то механически-зеркальным, подобно тому как в зеркальной глади реки отражается расположенный вдоль ее берегов природный пейзаж. В данном случае в одном природном явлении чисто внешне отразились черты другого. В общественном сознании отражаются не только внешние, но и внутренние стороны жизни общества, их сущность и содержание.
Общественное сознание имеет социальную природу. Оно
возникает из общественной практики людей как результат их производственной, семейно-бытовой и иной деятельности. Именно в ходе совместной практической деятельности люди осмысливают окружающий их мир на предмет его использования в своих интересах. Различные общественные явления и их отражения в образах и понятиях, идеях и теориях — это две стороны практической деятельности людей.

ЕДИНСТВО ФИЛОСОФИИ И ИСТОРИИ

Как известно, историку приходится сталкиваться с различными гносеологическими, логическими, этическими и эстетическими проблемами, без разрешения которых невозможно истолкование и/или установление исторических фактов
 В то же время само решение указанных проблем предполагает знание и толкование информации, известной из истории. По- видимому, речь идет не о порочном круге, но о неразрывном единстве.
Существование таких дисциплин, как история философии и философия истории, равно как и одноименных научно-исследовательских отделов, отделений, кафедр, институтов и периодических изданий представляется нам необходимым и разумным. А между тем скептически настроенный или склонный к логическому мышлению ум мог бы усомниться в действительном родстве и близости этих понятий, в непроблематичности их единства.
Практика показывает, что обычно историк не может заниматься философскими исследованиями или делать выводы, имеющие значение для философии. С другой стороны, философам редко удается представить даже историю философии как единый процесс и показать реальные связи различных школ и направлений, показать единство исторического и метафизического, ибо не каждому удается выйти за рамки этой теоретической дисциплины и одновременно удержать в голове ее фундаментальные принципы. В частности, это не под силу марксистам.
Представление об историческом знании вводится Кантом через возможность рассмотрения знания с субъективной стороны. "Если я отвлекаюсь от всего содержания знания, рассматриваемого объективно, то субъективно всякое знание есть или историческое, или рациональное.
Поэтому тот, кто, собственно, изучил систему философии, например систему Вольфа, хотя бы он имел в голове все основоположения, объяснения и доказательства, вместе с классификацией всей системы и мог бы в ней все перечислить по пальцам, все же обладает только полным историческим знанием философии Вольфа; он знает и судит лишь настолько, насколько ему были даны знания. Опровергните одну из его дефиниций, и он не знает, откуда ему взять новую. Он развивался по чужому разуму, но подражательная способность не то, что творческая способность, иными словами, знание возникло у него не из разума, и, хотя объективно это было- знание разума, все же субъективно оно только историческое знание" (2). Такой статус исторического знания не разводит окончательно философию и историю, но тем не менее предполагает известную проблематичность в их отношениях, посеянную уже Просвещением.
X. Ортега-и-Гассет буквально заклинает: "У меня есть определенные причины надеяться, что в наше время интерес к вечному и неизменному, т.е. философия, и интерес к преходящему и меняющемуся, т.е. история, впервые соединятся и заключат друг друга в объятия" (3). Можно, конечно, утверждать, что бренность истории тут существенно преувеличена, однако мнение о несовместимости этих двух дисциплин достаточно распространено и не может не удивлять на исходе второго тысячелетия своей категоричностью, ибо совершенно противоречит вполне очевидному представлению о единстве человеческого знания, отражающем гармонию мира.
Опыт внимательного прочтения побуждает нас проверять Канта по самому Канту, призывающему 1) иметь собственное суждение, 2) мыслить себя на месте другого, 3) всегда мыслить в согласии с собой. Первая "максима", как он утверждает есть максимума свободного от предрассудков, вторая — широкого, третья — последовательного мышления (4).
Видимо, ничто не должно мешать историку, как и философу, судить самостоятельно и быть свободным от предрассудков. Кроме того, философ должен ставить себя на место историка, а историк — на место философа, если они.


Историческое знание есть cognitio ex datis, а рациональное — cognitio ex principiis. Откуда бы ни дано было знание первоначально, у того кто им обладает, оно историческое знание, если он познает его лишь в той степени и настолько, насколько оно дано ему извне, все равно, получено ли им это знание из непосредственного опыта, или из рассказа о нем, или через наставления (общих знаний).
конечно, широко мыслят. Правда, такое случается редко, и чаще всего с историками культуры. B.C. Библер называет позицию, занимаемую Кантом "культурным образом мыслей", являющимся продуктом эпохи Просвещения (5), и исследователи, верящие в прогресс или допускающие, по крайней мере, возможность позитивных изменений в третьем тысячелетии, не могут не прислушиваться к завещанию, переданному нам просветителями.
Любопытно, что Ортега-и-Гассег и сам по существу признает единство философии и истории, ибо, по его мнению/'изучая историю, мы стремимся к пониманию перемен, происходящих в человеческом духе", что немыслимо без философских позиций (6).
Р. Арон объясняет это просто. Поскольку данные о прошлом отрывочны и неясны, нельзя обойтись без исторических реконструкций, основанных на определенной философии с ее понятиями о причинности, случайности, объективности и свободе. Следуя Канту, он полагает, что история не может быть до конца объективным знанием, исчерпывающим свой предмет. Зато это дает ощущение свободы в человеческой истории (7).
Н Аббаньяно указывает, что философия должна помочь человеку жить полной жизнью и быть самим собой. Благодаря истории человек рождается и формируется как личность. Историчность — продукт противоречия между текущим и преходящим временем и вечностью. Проблемы истории — проблемы существования или человека. Таким образом, по Аббаньяно, поле истории одновременно является сферой размышлений философа, областью, где он охотнее и плодотворнее всего философствует (8)
Но еще в конце XVIII в. .задачи истории четко сформулирован Ф. Шиллер. Для него вся история - достояние философского ума, стремящегося к усовершенствованию, ибо он всегда любит истину больше, чем свою систему. Впрочем, история равно необходима всем, ибо дает людям "предметы для обучения", ''важные разъяснения" и "примеры для подражалия" "Не найдется между вами ни одного, кому история не имела бы сказать чего-нибудь важного, все пути вашего будущего назначения, как бы они ни были различны, так или иначе связуются с нею, но одно назначение несете вы все в равной степени, то. с которым вы родились на свет — назначение выработать себя как человека а именно человеку и говорит свое слово история" (9).
Следовательно, наш обзор разнообразных позиций оказывается полезен в том отношении, что между историей и философией как в историческом, гак и в строго логическом плане существуют очень важные точки соприкосновения.
Продолжим же наш опыт истолкования, опираясь на Канта, справедливо утверждавшего, что философия — наука "о последних целях человеческого разума". Как таковая она отвечает на вопросы: "Что я могу знать7 Что я должен делать? На что я могу надеяться? Что такое человек?" (10). Но разве история не должна отвечать на вопросы: Что могли знать наши предки, и что будут знать потомки? В чем суть надежд настоящего, прошлого и будущего? Что думали о себе наши предки, и что мы должны думать о них, о себе и потомках, и что будут думать о себе и всех нас потомки? Может показаться, что цели истории здесь чересчур расширены и преувеличены, но, как писал Гегель, "история должна охватывать то, что есть и то, что было" (11). С другой стороны, он же утверждал, что история философии занимается тем, что не стареет, что продолжает жизнь. Но эту же мысль можно отнести и ко всеобщей истории. Человек так часто переносит воспоминания о прошлом в самое отдаленное будущее (например, представления о "Золотом.Веке" на заре человечества — основа всех мессианско-утопических построений). Прав Аббаньяно, настаивающий на том, что переход от прошлого к будущему и от будущего к настоящему составляет основу человеческого бытия.
В книге "Культура и этика" А. Швейцер распространяет кантовскую мысль чуть ли не до крайних пределов, в частности, дополняя ее такими вопросами: "Бесконечен ли мир? В чем счастье человека? Что такое красота, любовь, героизм?" (12). Но относится ли это к историографии? Не может не относиться, если ставить во главу угла историю идей, историю "человеческого духа". Без решения подобных проблем в обшем плане нельзя изучать эволюцию свободной человеческой мысли, роль личности и личностей, а также массовые движения в истории.
Но есть и другие общие аспекты. Так, согласно Канту, философское умозрение, исходя из факта, вопрошает: как этот факт возможен? То же самое происходит или, по крайней мере, должно происходить в историографии. Таков, например, анализ роли конкретной личности в истории, скажем, Дмитрия Самозванца, воплотившего в себе западноевропейский и восточноевропейский мир, элитарную и народную культуру и стремившегося гармонично осуществить идеалы Ренессанса и народные чаяния.
Для подобного анализа совершенно необходим философский подход. Разница лишь в том, что исторические факты подлежат проверке в рамках исторической дисциплины, а затем философски осмысливаются. Философский же материал можно с самого начала изучать умозрительно, хотя обращение к истории часто оказывается наиболее целесообразным и наиболее продуктивным.
Следовательно, философия и история образуют своеобразное, хотя, может быть, и ассимметричное единство, которое зиждется на призвании человека и эволюции его мысли. Недооценка историографии как "философской" науки — явление весьма распространенное, которое объясняется социологизацией наук в духе Огюста Конта, а еще ранее их рационализацией в эпоху Просвещения. Многие историки до сих пор убеждены, что они имеют дело только с фактами и часто не замечают их разрозненность, неточность и даже "нефактичность". С другой стороны, философы не доверяют эмпиризму (скорее эмпирическому аспекту историографии) и недостаточно занимаются теоретическими исследованиями в области истории.
Р. Дж. Коллингвуд пытался найти золотую середину между непрерывной исторической изменчивостью и теоретической философией, примирить воображение с абстракцией, поставить знак равенства между теоретическим познанием и историческим созиданием. Особого внимания заслуживает его положение, что история познаваема лишь постольку, поскольку она является историей мысли. Для него равно значимы философская логика и фактическая подтверждаемость теоретических выводов (13),
Историки философии и историографы, как уже говорилось, обращаясь к прошлому, рассматривают проблемы, в той или иной мере значимые для последующей истории человечества хотя современная постановка проблем и их решение существенно иные. Нельзя изучать историю, историю философии, равно как и историю историографии, не исходя из как можно более широкой и гибкой шкалы ценностей, выявленных в процессе познания и исторического развития человечества.
Ценности как аксиологические и/или философские категории или нормы, определяющие смысл жизни и истории, отношения личности и общества, человека и природы, лежат в основе идеалов и тем самым образуют нравственно-эстетический аспект истории.
Это прежде всего относится к нравственному совершенству, являющемуся одновременно идеалом эстетического, критерием оценки прекрасного и доставляющим человеку наслаждение в искусстве, философии и истории. Это хорошо сознавал Ф Шиллер: "Плодоносна и широка область истории: в ее пределах лежит весь нравственный мир" (14).
Все сказанное позволяет, как мне кажется, сделать следующие выводы: 1)
проблемы истории и историографии формируются в ходе повседневной и исторической эволюции человечества, особенно в процессе познания — научного и философского; 2)
в известном смысле философия — что история, историография — часть философии, ибо рассматриваемые дисциплины заключают в себе единое метафизическое зерно; 3)
один из элементов, позволяющих видеть в философии и истории смежные и родственные дисциплины — нравственно-эстетический аспект. единящий их одновременно с искусством: 4)
проблема единства видов и продуктов творческой деятельности человека стоит особенно остро на рубеже тысячелетий, когда столь настоятельна гармонизация знаний человечества и видов его духовной деятельности
Осваивая действительность самыми разнообразными методами, научное познание проходит разные этапы. Каждому из них соответствует определенная форма развития знаний. Основными из этих форм являются проблема, гипотеза, теория.