Самостоятельная работа на тем Роль философского мировоззрения в самосознании

Виды гипотез
Гипотезы можно классифицировать по разным основаниям. В зависимости от функций в познавательном процессе гипотезы различают описательные и объяснительные.
Описательная гипотеза представляет собой предположение о присущих исследуемому объекту свойствах. Она обычно отвечает на вопрос «Что представляет собой данный объект?» или «Какими свойствами обладает данный объект?»
Так, например, возникшая в области физики гипотеза о волновом распространении света была гипотезой о механизме светового движения.
Объяснительная гипотеза – это предположение о причинно-следственных связях в исследуемом объекте.
Таковыми являются гипотеза о существовании ледниковых периодов на Земле, предположение о причинах вымирания животных в различные геологические эпохи, гипотеза о побудительных причинах и мотивах совершения обвиняемым конкретного преступления.

На современной стадии развития человечества западную и восточную культуры рассматривают как определяющие ход мировой истории. Многие исследователи отмечают значительные отличия в характере и содержании этих культур. Западная культура имеет инновационных характер, высокие темпы развития техники и технологии производства, мобильность экономических отношении.
К западной или европейской культуре относят страны Западной Европы, США, Канаду, Австралию и в определенной степени Россию. Уникальность индустриальной модели антропологический характер культуры, проявляющийся в гуманистических традициях, а также, национализм являются основными стержнями европейской культуры. Исследователи европейской культуры отмечают также ее жизнестойкость, экспансивность и выживаемость.
Новоевропейская модель человека утверждает его самоценность, единство и цельность; раздробленность, множественность «Я» воспринимается как нечто болезненное, ненормальное. Европейская мысль старается объяснить поступок человека «изнутри»: действует ли он из чувства благодарности, из патриотизма, из корысти и т. д., то есть, в нравственном плане решающее значение придается мотиву поступка.
В европейской метафизической традиции от Декарта до Гуссерля «человек» понимался исключительно как субъект. Человек естественно конечен, он рождается и умирает. Субъект бесконечен, но и он не в силах постичь предела человеческого существования. Смерть и рождение остаются за горизонтом его присутствия. Метафизика никогда не могла осмыслить человека. Она имела дело исключительно с субъектом, субъективностью, что не мешало ей выступать под знаменем гуманизма: человек есть некое привилегированное существо, в котором объективируется, воплощается самосознание.
Запад живет в мире, расколотом на субъект и объект, «Я» и «не-—Я», «да» и «нет», «добро» и «зло», «правильное» и «неправильное», «истинное» и «ложное». Запад логичен, научен и рационален. Многие связывают с Западом активность, движение, завоевание. Запад верит в исторический прогресс, в будущее. Представители Запада отличаются практичностью, экстравертностью, отдают предпочтение разуму и логике.
В Европе духовная свобода личности в обществе имеет широкий диапазон своих проявлений, ибо включает в себя интеллектуальную свободу личности и поисках добра, истины и красоты. Именно на этом основании покоится современная наука, а также художественная литература и искусство, ведущие непрерывный поиск объективного знания о природе, обществе и о человеке.
У гражданина западной страны отказ от своей индивидуальности в угоду группе и сознание того, что интересы отдельного человека должны уступать интересам группы, вызывают чувство отвращения. И в то же время многие западные философы и социологи часто высказывают мысль о том, что индивидуальная свобода существует только тогда, когда люди добровольно подчиняют свои интересы общественным.
Индивидуализм, как принцип взаимоотношения с другими людьми, имеет свою сложившуюся традицию, свои объективные и субъективные основы. Первые американские переселенцы поселялись и вели свои дела чаще всего на фермах, далеко отстоящих друг от друга. В этих условиях больше всего ценились уверенность каждого в своих силах и независимость. Поэтому в Америке личный успех в делах и в жизни до сих пор считаются высшей ценностью. В США определяющей является также ориентация на реализацию личных, а не коллективных, частных, а не общественных интересов и желаний индивида. В соответствии с этой традицией индивид, хотя и признает себя членом общества, класса, группы или другой общности людей, склонен оценивать их с точки зрения утилитарного, служебного или функционального отношения к своему личному интересу.
Д. Белл констатирует, что в рамках этой традиции общество предстает не как собственная ассоциация людей, управляемая общей целью, а как объединение атомизированных индивидов, стремящихся к удовлетворению своих собственных желаний.
Такая ситуация характерна, например, для США и для Западной Европы. Интенсивное развитие капиталистических отношений в них привело к росту индивидуализма, который оказывается объективным средством выживания человека и его успешной адаптации к условиям рынка.
Многие философы критикуют утвердившийся на Западе утилитаризм, в основе которого лежит оценка явлений с точки зрения их полезности, экономического интереса. Принцип полезности лег также в основу нравственности, обусловив универсальный этический критерий — удовлетворение интересов индивида или общности индивидов. Основной недостаток утилитаризма усматривают в признании материальных потребностей людей доминирующим фактором истории. Долг и свободу утилитаризм отрицает как несущественные. Он паразитирует на культуре, способствует индустриализации искусства и становлению в нем упрощенных стереотипов. Утилитаризм приносит вред образованию, так как он не ориентирует процесс учебно-воспитательный процесс на формирование человечного человека. Ученые предлагают пересмотреть ориентацию утилитаризма на максимальное удовлетворение материальных потребностей человека, так как при этом утрачивается самоценность личности. Кроме того, современному обществу и современному производству в большей степени подходит коллективизм, чем индивидуализм.
На Востоке господствует иное восприятие материи и духа. эмоционального и рационального, добра и зла. Бога и Человека. Восток, в отличие от Запада, интуитивен. Здесь проповедуются покорность, отрешенность и пассивность. Здесь «золотой век» человечества принято относить в прошлое. Восточные мудрецы склонны к созерцательности, к обращению во внутрь своего «Я». Для них характерно стремление владеть своим «Я» в большей степени, чем внешним миром. Они находят удовлетворение и повседневном опыте, в ощущении своею единства с природой и Космосом.
В Японской культуре господствующим, например, является принцип холизма. Холизм рассматривает природу как иерархию ценностей, воспринимаемых как единство. Он проповедует принцип подчинения части целому, отводя большую роль коллективизму. Однако коллективизм по-японски- это не самоцель, а основа организации работы. Чтобы выжить, японцы вынуждены были вырабатывать привычку трудиться сообща, независимо от существующих разногласий. В этих условиях сложилось убеждение, без которого общество не могло бы развиваться: отдельный человек сам по себе— ничто.
Японцы сдерживают индивидуализм и придают особое значение совместным действиям. Система холизма воспитывает и приучает людей к долговременным связям, стимулирует достойное отношение их друг к другу. Японцы избегают судить о поступках и характере человека в целом, а оценивают его поведение применительно к конкретным обособленным сферам бытия, в каждой из которых как бы существуют свои законы и свой особый моральный кодекс. В этой связи различают: долг по отношению к императору, обязанности по отношению к родителям, к семье и к себе, а также по отношению к людям, которые что-то для тебя сделали.
В Восточной философии (особенно и индийской) утверждается, что творческая активность, составляющая сущность «Я», развертывается лишь во внутреннем духовном пространстве и познается не аналитически, а в акте мгновенного озарения («сатори»), который есть одновременно пробуждение от сна, самореализация и погружение в себя. Восток представляет собой не какой-то монолит культуры. а скорее объединение ряда культурных ареалов, каждый из которых обладает исключительно ему свойственными чертами. исходными началами, доминантами развития. В восточной философской мысли утвердились различные точки зрения на проблемы взаимодействия западной и восточной культур. Так, «традиционалисты» отрицают любое ценностное значение западной мысли для восточного человека. Они усматривают в ней источник духовного кризиса и противоречий в современном мире.
Восточные «западники», наоборот, преклоняются перед классическими традициями западной культуры. «Умеренные» на Востоке выступают за синтез восточной и западной культур. При любом подобном подходе элементы западной и восточной культур воспринимаются как самостоятельные и разрозненные. Вместе с тем очевидно, что в настоящее время, когда Запад и Восток находят и контакт друг с другом в невиданных ранее масштабах, значительно усиливается взаимная необходимость углубления диалога культур. Однако многие ученые Востока высказывают опасение, что в этом случае не исключена опасность вытеснения современной западной культурой значительной части восточного культурного наследия и утраты им своей самобытности. Наведение мостов между Западом и Востоком, как полагают некоторые исследователи, возможно при создании общества, которое позволило бы людям жить в мире при сохранении своих культурны ценностей и социальных институтов.
Существуют две крайние, и в общем-то не соответствующие действительности концепции свободы человека. Одна из них (фатализм) рассматривает человека как существо, объективно обусловленное и четко детерминированное внешними силами. Другая (волюнтаризм) видит в человеке существо, абсолютно независимое от внешних обстоятельств. По сути своей фаталистичными являются религиозные точки зрения, которые отстаивают идею божественного предопределения человека. В христианстве и исламе история есть реализация божественной воли, и верующим не остается ничего иного, как только в суете земной готовиться к Царству Божиему.
Аналогичные идеи содержатся и в философских учениях прошлого и настоящего, в которых ход истории, а также природные и естественные причинные связи и естественная необходимость, предопределяют судьбу человека. Человек часть природы, перед которой он бессилен.
Сторонники волюнтаризма определяют высшим принципом бытия волю человека и ее полную независимость от реальностей мира. Например, немецкий философ Фихте (1762— 1814) считал, что творцом мира является «Я» человек. В экзистенциализме воля человека—это замкнутая, автономная сила, присущая индивиду. Человек внутренне «обречен на свободу».
Очевидная ограниченность фатализма и волюнтаризма порождает стремление выявить подлинную взаимосвязь между свободой и необходимостью.
Еще Б. Спиноза (1632—1677) показал, что свобода связана с познанием необходимости. Он утверждал, что человек, не признающий необходимости, становится рабом своих страстей и влечений.
Познание необходимости - первое условие свободной деятельности человека. С точки зрения современной философии понятие свободы включает в себя: познание законом природы, общества человеческого мышления; принятие решений, выявление способов и средств, способствующих достижению поставленных целей; наличие желания воли и способностей, необходимых для претворения принятых решений в жизнь. Реализуя свою свободу, человек должен сделать свой выбор. Его выбор будет определен присущими ему ценностной ориентацией, потребностями и интересами. Сделав выбор желаемого из спектра объективно возможного, человек тем самым «снимает» противоречие между свободой и необходимостью.
Высшая степень свободы человека—это совпадение его стремления, воли, хотения и объективной необходимости.
Уровень развития культуры определяет границы свободы человека, поэтому свобода человека исторична. Однако недостаточно иметь право на свободу, нужно уметь пользоваться им. Человек в течение всей истории современной цивилизации стремился как можно полнее реализовать идеал свободы, постоянно преодолевая несовпадение между «хочу» и «могу».
Свобода человека сопряжена с ответственностью, так как любое действие человека, как правило, затрагивает интересы других людей. Проблема ответственности человека достаточно четко разработана в экзистенциализме. В этой философии воля человека свободна и так же свободно человек определяет свою сущность, судьбу и свой выбор. Именно поэтому человек ответственен за все происходящее в мире, за все его несовершенства. Экзистенциализм, как правило, жестко определяет меру ответственности. Человек не имеет права уклоняться от личной ответственности за зло, которое совершается в этом мире.
Ответственность предполагает наличие у человека чувства долга и совести, умения осуществлять самоконтроль и самоуправление. Совесть выступает как контролер всех действий человека. Сделанный человеком выбор, принятое решение означают, что человек готов взять на себя всю полноту ответственности и даже за то, что он не смог предусмотреть. Неизбежность риска сделать «не то» или «не так» предполагает наличие у человека мужества, необходимого на всех этапах его деятельности: и при принятии решения, и в процессе его реализации, и, особенно, в случае неудачи. В итоге оказывается, что свобода связана не только с необходимостью, но и с рядом других факторов: с ответственностью, умением человека сделать правильный выбор и с его мужеством.
Смысл жизни человека интересовал людей, должно быть, с тех пор, как явился миру человек разумный.
В современном экзистенциализме в его разнообразных вариациях человек рассматривается как предоставленный самому себе, одинокий и неспособный реализовать свою человеческую сущность. В результате, оказавшись один на один с враждебным ему миром, он не может реализовать истинный смысл своей жизни.
Сторонники утилитаризма считают, что достижение выгоды, пользы, успеха именно и составляет смысл жизни человека.
Приверженцы философии гедонизма и эвдемонизма сегодня, как и много веков назад, утверждают в качества