Falsafa tarixi” fanidan kurs ishi mavzu: Avreliy Avgustinning e’tiqod va bilim munosabatidagi qarashlar

2.2. Avreliy Avgustinning subyektiv va obyektiv qarashlar
Subyektivlik g‘oyalari va shaxsiyat oldingi dinlarda va falsafiy taxminlarning hech birida o‘xshash bo‘lmagan mujassamlangan So‘zning ma’nosi bilan eng yaqin munosabatda. Inkarnatsiya (mujassamlanish) Xudoning tanaga kiritilishi emas. Yunonlarga ma’lum bo‘lgan xudolarning inson qiyofasida paydo bo‘lishi ularning odam bo‘lishini anglatmaydi. Tanada yashab, xudolar o‘zlarining g‘ayritabiiy mohiyatini to‘liq saqlab qolishgan. Xristianlikda Xudoning mujassamlanishi xochga mixlangan Inson O‘g‘li tomonidan qabul qilingan qurbonlikni o‘z ichiga oladi, ya’ni u ichki sirli ilohiy-inson munosabatlarini nazarda tutadi, uning teologik talqini Uchbirlik ta’limotidir. So‘zning mujassamlanishi, uning yakuniy voqeligini ruh bilan egallashi logosning ruhiy xarakterdan ozod bo‘lishini anglatadi. Qutqaruv harakatining o‘ziga xosligi va o‘ziga xosligi tarixiyning Yevropa tafakkuri doirasiga kiritilishiga olib keldi; mutlaqo beradi o‘rta asr falsafasining tarix falsafasi sifatidagi alohida maqomi.
So‘zning mujassamlanishi g‘oyasi ko‘rish va eshitish eng muhim sezgi a’zolariga aylanganini anglatardi, ko‘rish esa chayqovchilik sifatida falsafa qilish shartiga aylandi.
Yaratuvchilik tamoyili, dunyoga nasroniylik munosabati asosida, umuminsoniy zarur bilimlar faqat Xudoga tegishli deb faraz qilingan, shuning uchun antik davrda paydo bo‘lgan, haqiqiy va yolg‘on hukmlarni aniqlash uchun mo‘ljallangan mantiq nizo mantig‘iga teng bo‘lishni to‘xtatadi. Inson darajasida axloq umumbashariy bilim rolini o‘ynay boshlaydi, uning maqsadi najot g‘oyasini amalga oshirish uchun tartibga soluvchilarni izlashdir. Ular o‘z-o‘zini anglash, harakat, vijdon g‘oyalarida harakatga axloqiy munosabat, harakatni anglash niyati, shaxsiy javobgarlik sifatida ifodalanadi. Najotga erishish yo‘li o‘z qalbini so‘roq qilish, odamni Xudoning oldiga to‘g‘ridan-to‘g‘ri qo‘yish orqali yotadi, ya’ni o‘z-o‘zini bilish Xudoni bilish deb tushuniladi, lekin ma’lum bir tarzda amalga oshiriladi: Bunday o‘z-o‘zini bilish bilan, tafakkur va imon asoslari aqliy jihatdan joylashtirilgan. Shuning uchun tan olish nafaqat Xudo bilan muloqot qilish tartibi, balki falsafiylikdir, bunga Avreliy Avgustinning (354-430) "E’tirofi" misol bo‘la oladi, bu erda falsafaning shaxsiy, so‘roq, so‘roq pozitsiyasi eng yaqqol namoyon bo‘ladi. iymonning aniqligi.⁵
Insonni Xudo suratida va o‘xshashida yaratish harakati tufayli, insonga Xudo bilan oqilona muloqot qilish qobiliyati tufayli. birinchi marta faoliyati iroda erkinligiga asoslangan shaxs sifatida qaraladi. Iroda erkinligi masalasi Oliy ezgulik, ya’ni Xudo, yomonlik, yaxshilikning etishmasligi va oldindan belgilab qo‘yish deb talqin etiladigan savol bilan chambarchas bog‘liqdir (bu g‘oyaning vakili Avgustin, Jon Skot Eriugena edi). Biroq, taqdirni belgilash g‘oyasi pravoslav g‘oyaga aylanmadi. Erkin irodaning ma’nosi zaruratning bo‘ysunishi bilan emas, balki harakatlarning vijdon tomonidan belgilanishi va shaxsning erkin tanlovi bilan bog‘liq edi (Boethius, Abelard, Bernard of Clairvaux, Foma Aquinas va boshqalar). Dunyoning Yaratuvchisi ruhni sevgi yoki nafrat shaklida dunyo tajribasi bilan sinab ko‘rishga va’da berdi, bu bilish imkoniyati bilan chambarchas bog‘liq edi: nimani bilish. ko‘proq sevgi Allohga nisbatan ilm aniqroq bo‘ladi.
Muqaddas Bitikda Haqiqatning Vahiysi Ilohiy vahiy va insoniy tushuncha ma’nolarining nutq uchrashuvi bo‘lgan tafsiriga ehtiyoj sezdi. Munozara shaklini olgan nutqiy dialogda shunday dialektikani shakllantirish imkoniyati yaratilgan, uning tushunchalari bir vaqtning o‘zida - noaniq - muqaddas va dunyoviy narsalarga qaratilgan, o‘ziga xos bilish usulini shakllantiradi. Xudoga qaratilgan inson ko‘zi Uning ko‘rinishida mukammaldir. Insonga qaratilgan ilohiy, uning o‘limini, cheksizligini ta’kidlaydi. Falsafiylashtirish nufuzli matnni o‘qish yoki unga sharh berish paytida amalga oshiriladi, ya’ni u doimo hozirgi zamonda bo‘lib, u erda abadiylik vaqtinchalik bilan tegadi. Bu chayqovchilikning cheksiz takomillashuvi emas, balki bir vaqtning o‘zida bu fikrni davom ettiruvchi va to‘xtatuvchi, to‘liq jaholatni anglaydigan va ochib beradigan fikrga bir lahzalik javobdir.Falsafa sharhlash orqali o‘z-o‘zidan teologik mohiyatni kashf etdi, mavjudning ikki barobarini umumiy deb tushundi. odamlar dunyosiga va Ilohiy umumbashariy sifatida, shuning uchun universallar muammosi o‘rta asr falsafasining markazi edi.
Boethius davrida (taxminan 480-524/526) falsafa uch turga bo‘lingan san’atlardan biri sifatida qaraldi: spekulyativ, amaliy (yoki axloqiy) va ratsional (yoki mantiq). Spekulyativ falsafa teologik muammolarni to‘g‘ri ishlab chiqdi. amaliy falsafa Aristotelda bo‘lgani kabi endi axloq, siyosat va iqtisodni emas, balki faqat va faqat axloq, yaxshilik, Xudoga nisbatan mehrli nafratli munosabatni o‘z ichiga oladi, hukmlarning asosliligini belgilaydi. Falsafaning uchinchi komponenti - ratsional, yoki mantiq, Aristotelning ritorika va poetika o‘rnini egalladi. Falsafaning har uch turi ham bir-biri bilan chambarchas bog‘liq edi.
Birinchi marta falsafiy spekulyatsiyalarga nisbatan “teologiya” atamasi Aristotel tomonidan qo‘llanilgan.Uning spekulyativ falsafani matematika, fizika va ilohiyotga bo‘linishi ilk va rivojlangan o‘rta asrlarning butun davrida - 12-asrgacha saqlanib qolgan. Ilohiyot “birinchi falsafa” hisoblanib, u Aristotel aytganidek, “mustaqil mavjud va harakatsiz”, borliqning manbai va maqsadini oʻrganadi.Lekin oʻrta asrlarda “teologiya” atamasi faqat kundalik hayotga qattiq kirib bordi. 13-asrning birinchi yarmidan boshlab, Parijda ilohiyot fakulteti ochilgan. O‘rta asrlar spekulyativ falsafasining shakllanishida uch bosqichni ajratib ko‘rsatish mumkin. birinchisi erta patristikada boshlanib, 10-asrgacha davom etadi, ikkinchisi 11-11-asrlarni, uchinchisi 111-15-asrlarni qamrab oladi.⁶
Ilk nasroniy cherkovi butparastlik va bid’atlarga qarshi kurashda “havoriylar” davri tugallanganini anglagan paytdan boshlab, Bibliya matnlarini kanonizatsiya qilish va tarixiy (so‘zma-so‘z) yaratish uchun zarur shart-sharoitlar yaratildi. , allegorik, mistik, ramziy va tropologik (allegoriyalar nazariyasi) ularga sharhlar. Hukm qilishning barcha oqilona usullari, ruhiy impulslar, astsetik ta’lim din savollariga javob berib, borlikning asl ma’nosiga aylantirildi. Tertullian yangi dunyoqarashni, ya’ni falsafiy ilohiyotni ifodalamoqchi bo‘lganida, uni “xristianlik” yoki "xristianlik poydevori" deb atagan va bunday nomning ma’nosini “falsafachilar faqat haqiqatga intiladilar, xristianlar esa unga egalik qiladilar” deb tushuntirgan” Bunday g‘oyalar “birinchi falsafa” ning noaniq tabiatiga olib keldi, bir tomondan, u Xudoning yuqori vahiysiga (nasroniylar egalik qiladi), boshqa tomondan, vahiyning yordami bilan oqilona tahliliga asoslanadi. Xristianlikning o‘zi tomonidan ishlab chiqilgan, qadimgi toifalar tizimini o‘zgartirgan aqliy texnikalar, unda teolog faylasuf an’anaviy tarzda tarbiyalangan Aql e’tiqod bilan mustahkam aloqada edi. Hatto aytish mumkinki, xristian o‘rta asrlari aqlning imonli bo‘lish qobiliyatini kashf etdi. Tertullian, Xudoning intuitiv, mantiqdan oldingi bilimlari qalbga beriladi. Ushbu mantiqdan oldingi holatni aks ettirishga urinib, ong unga yo‘lni tozalaydi, u to‘g‘risida hech narsa aytish mumkin bo‘lmagan, faqat ta’kidlab o‘tish mumkin bo‘lgan yakuniy NARSAga qoqilmaguncha, u yo‘lni tozalaydi: bu erda va shunday. Xudo, birinchi voqelik sifatida o‘zini shu tarzda ochib bergani uchun, inson faqat Unga ishonish mumkin, shu bilan birga, bu chegarani Xudo belgilaganiga ishonish mumkin, "U o‘rnatgan narsadan boshqa narsaga ishonishingizni xohlamagan, va shuning uchun istamaydi, shuning uchun siz boshqa narsani qidiryapsiz ”Afina yoki Quddus boshida nima bo‘lgan, Tertullian tomonidan qo‘yilgan va keyinchalik nasroniylikda Pyotr Damiani, Klervaux Bernard tomonidan takrorlangan savolga Tertullianning o‘zi ijobiy javob beradi. ikkinchisi quyidagi sabablarga ko‘ra. Xudoni izlashning to‘g‘riligiga ishonish kerak, agar imon amali bo‘lsa, unda to‘g‘ri yo‘q, ya’ni "Imon keltirganingizda topdingiz, chunki topmaganingizda ishonmas edingiz, faqat Agar topishga umid qilmaganingizda qidirmagan bo‘lar edingiz. Demak, buning uchun siz topish uchun izlaysiz va buning uchun siz ishonish uchun topasiz. Imon - bu qalbdagi aqlning chegarasi yoki cheklanishi. Idrok, ruhda boshlangan, chegarada yana o‘sha qalbga yoki "qalbning soddaligiga" qaytadi.⁷
Nikeniyagacha boʻlgan va keyingi davrlar pravoslav (Buyuk Afanasiy, Kappadokiyaliklar) va bidʼatchi pozitsiyalar (Arian, Sabellian, Montanist) aniqlangan bahslarda, taqdir haqidagi bahslarda (Aurelius Avgustin, Severin Boethius) sodir boʻladi. Ular asosida 15—61-asrlarda. dogma tizimini ishlab chiqdi. Yer dunyosini samoviy dunyoga kiritish vazifasi bilan bog‘liq bo‘lgan dogmalar bo‘yicha ish, spekulyativ mavjudotlar dunyosi va empirik dunyo o‘rtasidagi munosabatlarni aniqlashga urinishlar, asosan, 787 yil VII Ekumenik Kengashda yakunlandi. Birinchi tizimlashtiruvchi. dogmatizatsiya qilinmagan xristian bilimi 3-asrda edi. Origen; 8-asrda Damashqlik Yuhanno "Ko‘rgazma Pravoslav e’tiqodi"O‘sha vaqtga qadar allaqachon mantiqiy ifodalangan dogmalar tilida rivojlangan afsona. Sharq (pravoslav) va g‘arbiy (katolik) tafakkuri uchun Pseudo-Dionysius Areopagitning (VI asr) teologik pozitsiyasi juda muhimdir. Uning "Sirli ilohiyot" ning asosiy g‘oyasi - bu Xudoning dunyoga g‘alatiligi, bu U haqidagi paradoksal bayonotlarni anglatadi. U fikrlash va hayotdir, ismsiz va har qanday nomga loyiqdir, hatto Xudo haqidagi g‘oyani tana orqali etkazadi. Ikkinchisi, Pseudo-Dionysiusga ko‘ra, Xudoni bilishning eng muhim imkoniyatlaridan biri bo‘lib, unda hamma narsa mavjud. inson qobiliyatlari- hissiy-emotsional, ratsional, ma’naviy-mistik, yagona onto-epistemologik aktga birlashishi. Xudoni bilish uchun eng muhim qadamlar tavba qilish, ibodat bilan birga e’tirof etish, qutqarishni qabul qilishdir. Ibodat ko‘rinadigan hamma narsadan ajralish bilan "sirli tafakkurga intilish" dalilidir. Ruhning maxsus tayyorgarligi yordamida amalga oshirilgan Xudoga bunday cho‘mish Pseudo-Dionysius "poklanish" deb ataydi. Shundan so‘ng, "kognitiv energiyaning to‘liq harakatsizligi bilan" insonning Xudo bilan aloqasi mumkin.
XI asrda. "birinchi falsafa" dogmalarni yaratish bilan emas, balki ularni tushuntirish bilan bog‘liq (Anselm Kenterberi). Yahudiy va islom ilohiyotshunoslari, Pseudo-Dionysius Areopagite, Maximus the Confessor, Jon Damashqning ko‘plab tarjimalari teologik matnlarga eng nozik sharhlarni amalga oshirishga yordam berdi. Vaqtida salib yurishlari va ispan rekonkistasi, yahudiy ibn Gebirol (Avitsebron) va musulmon al-G‘azzoliy (Algezel) maktab ma’murlari bo‘lib xizmat qilgan. Ko‘p sonli "faylasuflar, yahudiylar va nasroniylar o‘rtasidagi dialoglar" yaratildi (Piter Abelard, Giyom Shampeau). Yevropa ilohiyotshunoslarining matnlari, o‘z navbatida, ibroniy tiliga tarjima qilingan.
Ilohiyot va falsafani intizomiy ravishda ajratishning boshlanishi sxolastikaning paydo bo‘lgan davriga to‘g‘ri keladi. Shu paytdan boshlab teologik risolalar "teologiyalar" deb atala boshlandi (Piter Abelard, Porretanlik Gilbert). Agar ular hali ham, qoida tariqasida, uch qismli tuzilishga ega bo‘lsa (birinchi qism imon ta’rifiga, ikkinchisi - rahm-shafqatga yoki sevgiga, uchinchisi - muqaddas marosimlarga, keyin esa Abelarddan boshlab (1079-1079) 1142), bunday tuzilma vayron bo‘lib, muallifning Xudoni bilish vazifalariga to‘liq bo‘ysunadi.Abelard birinchi marta ilohiyotni o‘z natijalarini tasdiqlaydigan yoki inkor eta oladigan faoliyatni nazarda tutmaydigan tekshirish tartib-qoidalariga ega bo‘lgan to‘liq nazariy fan sifatida ajratib ko‘rsatadi.Etika, yoki axloq falsafasi ham o‘zining maxsus predmetiga ega bo‘lgan fanga aylanish huquqiga ega bo‘lib, u ilohiyotdan farqli o‘laroq, butun insoniyatning emas, balki faqat tirik avlodning faoliyatini o‘z zimmasiga oladi, bu hayot buni tasdiqlaydi.Taxmin asosida Havoriylar davridan beri mavjud bo‘lgan yangi bilimlar, garchi u insonga to‘g‘ri kelmasa ham (Yuhanno, 16, 12 - 13), Abelard nazariy jihatdan 1) inson bilimlarining tarixiy cheklovlari va bilimlarining cheklanishi haqidagi fikrni shakllantiradi. 2) unga doimiy ravishda yangi bilimlarni kiritish zarurati, bu nafaqat sezgi fakti sifatida qaralishi kerak: u mavzuda aniqlanishi, muammo sifatida qo‘yilishi va tekshirish yordamida tan olingan bilimlar darajasiga o‘tkazilishi kerak. Muqaddas Bitik va dialektik protseduralar. Oradan bir yarim asr o‘tgach, Foma Akvinskiy Abelyarning yangi bilimlar yaratilishiga munosib baho bermoqda.Birinchidan, spekulyativ falsafa o‘zini dialektik ilohiyot sifatida namoyon etadi, ikkinchidan, u kelajakdagi ilmiy intizomning urug‘ini olib, kognitiv aniqlik va qat’iylik me’yorlarini ishlab chiqadi. : Abelard ilohiyot va ars (san’at), disiplin (intizom) va scientia (fan) deb ataydi.
Dialektik ilohiyotga mistik ilohiyot (Klervalik Bernard) hujum qildi, u birinchi navbatda mantiqiy dalillarga emas, balki ichki tajribaga asoslangan edi. Dialektik (ratsional) ilohiyotning yaratilishiga munosabat Abelardning sinovlarini va 1140 yilda Sens Kengashida uni bid’atchi sifatida qoralashni qo‘zg‘atdi.
Shunga qaramay, ilohiyot mavzusini muhokama qilish natijalari yangi kognitiv sxemalarni yaratishga ta’sir qilmadi. Avliyo Viktorlik Xyu ilohiyotning ikki darajali tuzilishini aniq belgilaydi, uni "dunyo ilohiyoti" (theologia lundana) va "ilohiy ilohiyot" (theologia divina) ga ajratadi. Birinchisi Xudoning mohiyatini o‘rgangan, keyinchalik u "tabiiy ilohiyot" (theolgia Bturahs) deb nomlangan; ikkinchisi, eng oliy deb hisoblangan, o‘rganilgan Xudo, Logos va cherkovning muqaddas marosimlarida mujassamlangan - kelajakda u "vahiy ilohiyoti" (theologia revelata) sifatida tanildi. Yagona ilohiyotning ikkiga bo‘linishi barqaror bo‘ladi. Bu shuni anglatadiki, tabiat yoki tabiat tushunchasiga antik davrda bunday bo‘lmagan, "tabiat" taslim bo‘lgan va o‘tkinchi narsalar olami yoki narsaning kelib chiqishining belgisi sifatida tushunilgan. Rivojlangan o‘rta asrlarda tabiat vaqt va makon sifatida muqaddaslashtirildi. Bu XII asrda edi. "Tabiat kitobi"ning ancha oldin paydo bo‘lgan azi, bir tomondan, she’riy klişega aylanadi, ikkinchi tomondan, u "Bibliya kitobi" dan farqli ravishda qo‘llaniladi (Alen of Lill, Raymond Sebund). Bunday bo‘linish keng qamrovli oqibatlarga olib keldi: ikkala Kitobning muallifi bir xil bo‘lganligi sababli - yoki "tabiat" Bibliyaga teng qadr-qimmatga ega bo‘lgan muqaddas matn sifatida e’tirof etila boshladi. Ammo agar Bibliya nafaqat aql-idrok asosida, balki mo‘’jiza asosida yashaydigan odamga qaratilgan bo‘lsa, unda vositachilarsiz yaratilgan tabiat ikkinchisida nashr etilmaydi. Shuning uchun aytish mumkinki, XII asrda insonning ilohiy yaratilishining eng yaxshi qismini inson tomonidan yaratilgan Xudo deb hisoblagan Tertullian bilan solishtirganda. intellektual qayta yo‘nalishning boshlanishi sodir bo‘ladi. Garchi hali ham dunyo Xudo uchun yaratilgan deb hisoblansa-da, shuning uchun e’tiborni boshqa dunyoga, najot g‘oyasiga, dunyoning go‘shtini qadriyat sifatida bilish va tushunish istagiga qaratish kerak. o‘zi hali ham aniq. Va allaqachon Foma Akvinskiy (1225/26-1274) dunyo inson uchun yaratilgan deb hisoblaydi.
Ilohiyot rivojining uchinchi bosqichi oʻz vaqtida Aristotelning “Fizika” va “Metafizika” (bunda asosiy harakatlantiruvchi va mohiyat muammolari koʻrib chiqiladi) va arab falsafasi rivojiga toʻgʻri keldi. Aristotel, Avitsenna va Averrolarning tahlili ikki haqiqat (Siger Brabant, Boethius Dac) haqidagi ta’limotning paydo bo‘lishiga olib keldi, unga ko‘ra aql haqiqatlari e’tiqod haqiqatlariga mos kelmaydi. Bu nihoyat ilohiyot va falsafani ajratdi, chunki Parij averroistlarining g‘oyalariga ko‘ra, 1) e’tiqod isbot talab qilmaydi, 2) faylasuf isbotlanmagan emas, uning hukmlari faqat aqlga asoslanadi, uning dalillari e’tiqod emas; ilm-fan.Aristotelning yuqorida tilga olingan risolalariga asoslanib, averroistlar dunyo va Xudoning abadiyligini, dunyo ishlariga ilohiy aralashuvning mumkin emasligini isbotladilar. Bu g‘oyalar taraqqiyotga katta hissa qo‘shdi ilmiy bilim(Robert Grossetest, Rojer Bekon), argumentatsiya va tajribaga asoslangan. Bu o‘zgarishlarning barchasi, garchi ular Xudo haqidagi bilimni o‘zlarining yakuniy maqsadi deb bilgan bo‘lsalar ham, ontologik muammolar bilan bir qatorda alohida gnoseologik muammolarning paydo bo‘lishiga yordam berdi.
Bu, ayniqsa, averroistlarga qarshi tan olingan kurashchi Foma Akvinskiyning teologik g‘oyalari misolida yaqqol namoyon bo‘ladi, u falsafaning avtonomiyasini ta’kidlab, aqlni e’tiqod bilan bog‘lashga harakat qildi. Tomas imon dogmalarini oqilona tushunarli (Bot mavjud. Xudo bitta) va tushunarsiz (dunyoning yaratilishi, Xudoning uchligi)ga ajratdi. Birinchisi, ham falsafa, ham ilohiyotning predmeti, ikkinchisi - faqat ilohiyot. Ammo Tomas ilohiyotidagi asosiy narsa yerdagi o‘zgaruvchanlikni, harakatni koinotning muhim, o‘zgarmas tafsiloti sifatida tan olishdir. Undagi harakatning kosmik funktsiyasi buzg‘unchi element emas, kelishmovchilikni uyg‘un kosmik dizaynga olib keladi, lekin muhim vosita o‘zgaruvchanlik va abadiylik, ishonchlilik va haqiqat, aql va e’tiqod o‘rtasidagi muvofiqlikka erishish.
Foma Akvinskiydan boshlab, ilohiyotning ikkitomonlamaligi yaqqol seziladi.Ilohiy sirni tushunishga urinish paradoksal ravishda sovuq, “hisoblash” sababining talablari bilan imonlining shaxsiy bevosita his-tuyg‘ulariga to‘qnash keladi. Xuddi shu ikkilik kimni teologik hokimiyat deb hisoblash mumkinligi haqidagi g‘oyalarda ham uchraydi: shaxsiy muqaddaslikka erishgan, Xudo bilan ifodalab bo‘lmaydigan suhbatni olib boradigan yoki kasbiy va intellektual bilimga ega bo‘lgan shaxs. Qoida tariqasida, o‘rta asrlar ongining o‘ziga xos xususiyatlaridan kelib chiqqan holda, bu fazilatlarning ikkalasi ham birlashtirilgan, ammo haqiqatning ikkitomonlama g‘oyasi paydo bo‘lishi bilan ilohiyotshunosning bunday ideali silkinib ketgan. Foma Akvinskiyda ilohiy yaratilish olamini insoniy idrok olamidan ajratib turadigan bo‘linish juda zich, garchi u narsalar haqiqatining intellektual birlamchi manbasiga nisbatan shaxssiz burilishlardan foydalansa ham, bu aqlni inson sifatida talqin qilishga imkon beradi.
Demak, Avgustin Avreliy muborak vakil edi o‘rta asrlar davri o‘tish davri teotsentrik falsafa: patristizmdan sxolastikaga. Agar qadimgi faylasuflarning umumiy g‘oyalari mehr-oqibat, rahm-shafqat, qo‘shniga g‘amxo‘rlik va boshqalar bo‘lsa. ularning dunyoviy tushunchasida, keyin xristian ilohiyotida bu toifalar diniy dogmalar prizmasi orqali sindirilgan. Bu Avgustin Avreliyning "Xudo Shohligi to‘g‘risida" falsafiy va teologik asarida aniq ifodalangan. Xristian mutafakkiri har bir jamiyat umumiy qadriyatlarga ega ekanligiga ishongan, ammo ba’zilari tana, dunyoviy farovonlik ("dunyoviy davlat"), boshqalari esa ma’naviy qadriyatlar ("Xudo Shohligi") uchun yashaydilar. bu haqda biz avval qisqacha aytib o‘tgan edik. Xudoga munosabat odamlarni ikki jamiyatga ajratadi va bu shartli farq faqat axloqiy xususiyatga ega. “Dunyoviy davlat” xalqining ahvoli shundayki, ular hamisha nimadandir norozi. Ular hasad, ochko‘zlik, yolg‘on bilan ajralib turadi. Shuning uchun Avgustin Muborak “dunyoviy davlat” odamlaridan iborat jamiyat bir baliq ikkinchisini yeydigan dengizga o‘xshaydi, deb yozgan edi. "Dunyoviy davlat"da tinchlik bo‘lmaydi, tinchlik bo‘lmaydi - u erda bir nizo boshqasini keltirib chiqaradi, deb hisoblaydi. Trubetskoy E.N. 5-asr xristian teokratiyasi falsafasi. Muborak Avgustinning Xudo shahri haqidagi ta’limoti. - M.: Librokom, 2012. - 152 b.
Bu muammolar "Xudo Shohligida" sodir bo‘lishi mumkin emas. Bu jamiyatda - tartib va ​​uyg‘unlik. Farishtalar bosh farishtalarga havas qilmaganidek, hech kim hech kimni xafa qilmaydi, hech kimga hasad qilmaydi. "Xudo shohligi"da odamlarning mavqei bir xil emas: birining qobiliyatlari va foydalari kamroq, ikkinchisi ko‘proq, lekin birinchisi ham, ikkinchisi ham o‘z taqdiridan mamnun. Avgustin Avreliyning «dunyoviy davlat» va «xudo saltanati» haqidagi ta’limoti jamiyatning moddiy va ma’naviy hayoti haqida Platon va Arastu boshlagan g‘oyani davom ettirdi. Keyingi asrlarda u unutildi, lekin Uyg‘onish va Yangi asrda yangi tovushga ega bo‘ldi.
O‘z davrida Muborak laqabli Avgustin Avreliy Xudoga murojaat qilib, o‘zining dastlabki ma’naviy va hayotiy evolyutsiyasi haqida gapiradigan "E’tirof" ni yozgan. Bu ish o‘tkir o‘zini-o‘zi bilish va introspektsiyaning yorqin namunasidir. Unda Avgustin nasroniy bo‘lishdan oldingi hayoti, shuningdek, uni qabul qilishga undagan ruhiy izlanishlar haqida gapiradi. Xristian dunyoqarashi. Butun ish davomida u Xudoni ulug‘laydi va taqdirlarning Xudo irodasiga to‘liq bog‘liqligini tan oladi. Avgustin Xudoning borligiga shubha qilmaydi. Xudo mavjud bo‘lgan hamma narsaning genetik va substantiv printsipidir. U tabiiy tartibning manbai. Avreliy o‘z bilimining xususiyatlarini va Xudoning sifatini (U abadiydir va U Haqiqatdir) taqqoslab, Xudo yagona Haqiqatning manbai degan xulosaga keladi.
Xudo yaratgan dunyo - bu jonsiz minerallardan, o‘ziga xos tarzda his qilish va fikrlashga qodir bo‘lgan tirik o‘simliklar va hayvonlardan tortib, inson - ierarxiyaning eng yuqori cho‘qqisi, tabiat shohi, o‘lmaslikka ega bo‘lgan yagona mavjudot. ikkinchisining tug‘ilishida Xudo tomonidan yaratilgan ruh. Inson ruhi Xudoning ijodidir. Avgustin ruhlarning abadiy mavjudligi va ularning ko‘chishi haqidagi nazariyalarni rad etadi. Hayvonlar va o‘simliklar, uning fikricha, ruh yo‘q, u faqat odamlarga xosdir. Yo‘qdan yaratilgan ruh, yaratilganidan keyin abadiy bo‘ladi. Ikkinchisi, ruhning makondan tashqarida mavjudligi, moddiy shaklga ega emasligi va shuning uchun qismlarga bo‘linmasligi bilan asoslanadi. Kosmosda mavjud emas, ruh vaqt ichida mavjud. Aynan ruh muammosi bilan bog‘liq holda Avgustin yangi zamon qiyofasini rivojlantiradi - bu chiziq. Vaqt uchta rejimga ega (o‘tmish, kelajak va hozirgi), ularda yangining paydo bo‘lishi ham mumkin, ya’ni. yaratish.
Shunday qilib, Avgustinda ruh va vaqt tushunchalari bir-biriga bog‘langan. Ruh Xudo tomonidan yaratilgan dunyoda, ya’ni. vaqt. Xudo mutlaq hozirda, abadiylikda. Ruh esa o‘tmish va kelajakni ajrata olish qobiliyatiga ega. O‘tmish qalbning xotira kabi qobiliyati, kelajak bilan - kutish, hozirgi bilan - e’tibor bilan bog‘liq. Avgustin ko‘rsatadiki, vaqt ruhning mulki bo‘lib, u orqali abadiylikka intiladi, o‘tmish va kelajak abadiy hozirgi kunga aylanadi.⁸
Avreliy Avgustin esxatologik muammoni ("dunyoning oxiri" muammosi) ham ko‘rib chiqadi. Bu nuqta odamlarning "yer shahri" dan "Xudoning shahri va Shohligi" ga qaytishi bilan bog‘liq. "Ikki shahar" sevgining ikki turi bilan qurilgan: erdagi - o‘ziga bo‘lgan muhabbat va samoviy - Xudoga bo‘lgan muhabbat, o‘zini unutishgacha. Avgustin “Xudo shahri haqida” risolasida birinchi marta tarix haqida gapiradi. Tarix dunyoning yaratilishidan, insoniyat tarixi esa Odam Atoning yaratilishidan boshlanadi. Shu bilan birga faylasuf tarixni olti davrga ajratgan. Besh davr Eski Ahd tarixiga bag‘ishlangan. Oltinchi davr Iso Masihning birinchi kelishi bilan boshlanadi va butun dunyo tarixining oxiri kelganda "ikkinchi kelishi" bilan yakunlanadi.
Avgustin tarixni yopiq sikllikda emas, balki chiziqlilikda o‘ylaydi. Tarixning maqsadi esa axloqiy taraqqiyot, butun dunyodagi nasroniylikning g‘alabasi.
Diniy e’tiqod o‘rta asrlarda insonning axloqiy va solih hayotining asosi hisoblangan. Inson tanlov oldida qoldi - Xudoga ishonish yoki Xudodan yuz o‘girish. Ya’ni, insonda iroda bor, yovuzlik yoki gunoh iroda erkinligi, tanlash erkinligi mahsulidir. Bu birinchi odamlar Xudo bilan tuzilgan birinchi ahdni buzganlarida va Unga qarshi isyon ko‘targanlarida paydo bo‘lgan. Ular o‘zlarining asosiy "yaratish" irodasiga Yaratganning irodasiga qarshi chiqdilar. Umuman olganda, yovuzlik dunyo ierarxiyasining buzilishida yotadi, qachonki past yuqoriroq o‘rnini egallab, u bilan o‘rnini almashtiradi. Avgustin esa yovuzlikni yaxshilikning yo‘qligi deb tushunadi: “Yaxshilikning kamayishi yomonlikdir”.
Inoyat odamlarda yaxshilik manbaidir. Inson najot uchun Oliy donolik tomonidan tanlangan. Inoyat in’omi haqidagi bu qarorni tushunish mumkin emas, faqat uning adolatiga ishonish mumkin. Imon haqiqat va najotning yagona to‘g‘ri manbaidir. Yovuzlik davlatning cherkovdan yuqori bo‘lishida ham namoyon bo‘ladi. Bu g‘oyani Avgustin jamiyat falsafasi va jamiyat tarixining asosi sifatida qo‘ygan. U davlatni “iblis shohligi” bilan, cherkovni esa “Xudo Shohligi” bilan bog‘laydi. "Xudo shahri" - najot va rahm-shafqatga loyiq bo‘lganlar o‘zlarining axloqiy xatti-harakatlari bilan abadiy yashaydigan shohlikdir. Bu uning boshqa asarlarida ham muhokama qilinadi: "Ruhning o‘lmasligi to‘g‘risida", "Haqiqiy din haqida", "Monologlar" va boshqalar.
Avgustin davlat va cherkovni keskin qarama-qarshi qo‘yadi. Davlat o‘sha o‘ziga bo‘lgan o‘sha halokatli muhabbatga, xudbinlikka, jamoat esa insonning Xudoga bo‘lgan muhabbatiga asoslanadi. Biroq, cherkovning o‘zida u ikkita cherkovni ajratdi: ko‘rinadigan va ko‘rinmas. Ko‘rinadigan jamoat barcha suvga cho‘mganlardan, barcha nasroniylardan iborat. Ammo hamma masihiylar najot uchun tanlanmaganligi sababli, ko‘rinmas jamoat tanlanganlardan iborat, lekin hech kim najot uchun Xudo tomonidan tanlanganini bilmaydi. Shuning uchun, tanlanganlarning bu oxirgi cherkovi "ko‘rinmas".⁹
Avgustinizm falsafaning alohida yoʻnalishi sifatida oʻrta asr falsafasining shakllanishi va rivojlanishiga sezilarli taʼsir koʻrsatdi. U 13-asrning o‘rtalariga qadar xristian falsafasining universal paradigmasi sifatida, Xristian G‘arbining har bir mutafakkiri rahbarlik qiladigan hokimiyat sifatida mavjud edi. zamonaviy fan Avgustin Avreliy ta’limoti, masalan, inson va jamiyat uchun ma’naviy va diniy tajribalarning ahamiyati haqida qimmatli antropologik g‘oyalarni berdi.
So‘nggi antik davr tarixiy tsikllarni o‘zgartiradigan vaqtga aylandi, bunda nasroniy ta’limoti odamlarning ongini egallashga kirishdi va butparastlik dunyosi o‘z pozitsiyalaridan voz kechdi. Biroq, bu o‘tish bosqichma-bosqich amalga oshirildi. Birinchi ilohiyotchilar va cherkov otalari qadimgi ta’limni ideallarga sodiqlik bilan to‘liq birlashtirdilar. yangi imon. Muborak Avgustin ana shunday mutafakkirlardan biri edi.
XULOSA
Dunyoviylikni umuman rad etib, taraqqiyotning faqat diniy yo‘lini tanlagan qaysi davlat rivojlanib ketgan? Buning faqat aksiga guvoh bo‘lishimiz mumkin. Iroq va Shomda islom davlati qurmoqchi bo‘lgan buzg‘unchilar nimaga erishdi? Ularning kasriga Suriyadek aynan dunyoviy davlat paytida rivojlanib kelgan mamlakat mana hozir ham tanazzuldan chiqa olmayapti. Yoki uzoqqa bormaylik 1996-2001 yillardagi Tolibon boshqargan Afg‘oniston “Islom amirligi”dagi ahvol ham shu fikrga yaqqol isbot bo‘lishi mumkin.
To‘g‘ri, Saudiya Arabistoni qirolligi yoki Birlashgan Arab Amirliklar kabi shariat asosida boshqariladigan davlatlar bor. Lekin ular monoetnik va monodiniy mamlakatlar, ya’ni aholisining barchasi bir millatga mansub va bir dinga e’tiqod qiladi. Qolaversa, bu mamlakatlarning rivojlanishining asosiy sabablaridan biri tabiiy resurslari bilan bir qatorda hozirda aynan G‘arbning rivojlangan dunyoviy davlatlari bilan hamkorlikda zamonaviy ilm-fanga katta e’tibor qaratilayotgani va ular barcha sohalarga aynan chet ellik dunyoviy ilmlarni egallagan kuchli mutaxassislarni jalb etganida. O‘zbekiston qadimdan turli millat va elat hamda konfessiya vakillari o‘zaro tinch-totuv yashab, o‘z diniy ibodat va rasm-rusumlarini emin-erkin bajarib kelgan bag‘rikeng diyor sifatida qadrlanib kelgan.
Hozirgi kunda ham yurtimizda o‘zaro do‘stlik muhitini yaratish, diniy konfessiya vakillari o‘rtasida bag‘rikenglik tamoyillarini qaror toptirish masalasiga alohida e’tibor qaratilmoqda. Yurtimizda 16 ta konfessiya va 130 dan ortiq millat va elatlar mana necha yillardan beri bir osmon ostida ahil yashab kelishmoqda. Aynan millatlararo totuvlik va diniy bag‘rikenglik bugun kunning eng buyuk ne’mati tinchlik va xotirjamlikning asosiy omillaridir. Xalqimizda dono maqol bor: «Bir kun janjal chiqqan uydan, qirq kun baraka qochadi.» Mamlakat miqyosida-chi? Ayrim mamlakatlardagi etnik va diniy nizolarning oqibatini eshitib, internet va telekanallar orqali xabardor bo‘lib turibmiz. Aholisi ko‘p millatli, turli dinlarga e’tiqod qiluvchi va diniy qarashlari turlicha bo‘lgan jamiyatda turli din vakillarining tinch-totuv va o‘zaro hurmat asosidagi hayotini faqat davlat ta’minlashi mumkin.
Buning uchun diniy g‘oyalardan davlatga qarshi targ‘ibot olib borishda, diniy asosdagi nizo, nafrat va adovat uyg‘otish, fuqaroviy totuvlikni buzishda foydalanishga yo‘l qo‘yilmasligi kerak.