Stephen Fry m y t h o s

Philosophy (1945) has this to say: 
The civilized man is distinguished from the savage mainly by prudence, or, to use a 
slightly wider term, forethought. He is willing to endure present pains for the sake of 
future pleasures, even if the future pleasures are rather distant … True forethought only 
arises when a man does something towards which no impulse urges him, because his 
reason tells him that he will profit by it at some future date … the individual, having 
acquired the habit of viewing his life as a whole, increasingly sacrifices his present to his 
future. 
This is perhaps a way of suggesting that Prometheus is father of our 
civilization in a way more subtle than as the provider of fire, whether real or 
symbolic. Prometheus also bequeathed us this quality of forethought, of 
being able to act beyond impulse. Was it Promethean forethought that raised 
us from being from hunter-gatherers to agriculturalists, town dwellers and 
traders? You do not toil and plant, plan and build, store and exchange unless 
you are capable of looking to the future. 
Lest we take worship of the potentially Christlike and ideal Prometheus 
too far (a favourite Greek motto was, after all, mēdén ágan ‘nothing too 
much’), Russell reminds us that the Greeks seemed to be aware of a need to 
counter his influence with darker, deeper, less stable passions: 
It is evident that this process [acting on prudence and forethought] can be carried too far, 
as it is, for instance, by the miser. But without going to such extremes prudence may 
easily involve the loss of some of the best things in life. The worshipper of Dionysus 
reacts against prudence. In intoxication, physical or spiritual, he recovers an intensity of 
feeling which prudence had destroyed; he finds the world full of delight and beauty, and 
his imagination is suddenly liberated from the prison of every-day preoccupations. 
Without the Bacchic element, life would be uninteresting; with it, it is dangerous. 

---

Prudence versus passion is a conflict that runs through history. It is not a conflict in which 
we ought to side wholly with either party. 
The complexity and ambiguity of Prometheus is remarkable. He gave us 
fire, the creative fire, but he also gave us civilizing forethought – which 
tamped down another, wilder, kind of fire. It is their refusal to see any 
divine beings as perfect, whole and complete of themselves, whether Zeus, 
Moros or Prometheus, that makes the Greeks so satisfying. To me at least 
… 
Hope 
What Elpis being left behind in Pandora’s jar meant to the Greeks, and what 
it might mean for us today, have been matters of intriguing debate amongst 
scholars and thinkers since the invention of writing and perhaps even before 
that. 
For some it reinforces the terrible nature of Zeus’s curse on man. All the 
ills of the world were sent to plague us, they argue, and we were denied 
even the consolation of hope. The abandoning of hope, after all, is often 
used as a phrase that preludes the end to caring or striving. Dante’s gates of 
hell commanded all who entered there entirely to abandon hope. How 
terrible then to believe that hope might abandon us. 
Others have maintained that Elpis means more than ‘hope’, it suggests 
expectation and not only that but expectation of the worst. Foreboding, in 
other words, dread, an impending sense of doom. This interpretation of the 
Pandora myth submits that the final spirit locked in the jar was in fact the 
most evil of them all, and that without it man is at least denied a 
presentiment of the awfulness of his own fate and the meaningless cruelty 
of existence. With Elpis locked away, in other words, we are, like 
Epimetheus, capable of living from day to day, blithely ignorant of, or at 
least ignoring, the shadow of pain, death and ultimate failure that looms 
over us all. Such an interpretation of the myth is, in a dark manner, 
optimistic. 
Nietzsche looked at it in yet another, slightly different way. For him hope 
was the most pernicious of all the creatures in the jar because hope prolongs 
the agony of man’s existence. Zeus had included it in the jar because he 
wanted it to escape and torment mankind every day with the false promise 
of something good to come. Pandora’s imprisonment of it was a triumphant 
act that saved us from Zeus’s worst cruelty. With hope, Nietzsche argued, 
we are foolish enough to believe there is a point to existence, an end and a 
promise. Without it we can at least try to get on and live free of delusional 
aspiration. 
Hopefully, or hopelessly, we can decide for ourselves. 
Giant Leaps 
There are some stories in Greek myth of a GIGANTOMACHY, or ‘war with the 
giants’. A hundred of this warrior race (who, as I have mentioned, were not 
especially tall or gigantic in the modern sense) were born of Gaia and the 
blood of the gelded Ouranos. It may be that the war was Gaia’s last attempt 
at wresting control of the cosmos. In some sources there seems to be an 
overlap or fusion with the Titanomachy. What seems certain is that a violent 
uprising of some sort did take place and that it was led by the King of the 
Giants, EURYMEDON, against the gods. 
We do not have the names of all the participants, but the fates of a few of 
the mightiest were certainly recorded. The most powerful of all, ENCELADUS 
(the noisy one) was buried by Athena under Mount Etna, from which prison 
he continues to grumble volcanically.