Философия древнего мира

ТЕМА 3. СРЕДНЕВЕКОВАЯ ФИЛОСОФИЯ
Решающим фактором духовной истории средневековья является коренное переосмысление всех общественных ценностей: от преобладания интереса к земному и материальному общество обращается к системе морали и религии, концентрирующихся вокруг трансцендентных идеалов, высшая реальность - это потусторонний мир, земное существование – подготовительная ступень к царствию небесному. Такая смена духовной ориентации с полной ясностью проявилась в христианстве (от греч. Кристос, буквально помазханник, мессия) – одной из трех мировых религий наряду с буддизмом и исламом.
Христианство. Христианство возникло в 1 веке в Палестине и первоначально распространилось в среде еврейства средиземноморской диаспоры, однако уже в первые десятилетия оно получало все больше последователей среди «язычников», т.е. неевреев. К V веку т.н. иудохристианство, остававшееся только ересью внутри иудаизма, сошло на нет, и евреи, первые последователи христианства, в конце концов остались единственным нехристианским народом среди христианского мира.
При рассмотрении структуры христианства следует иметь в виду, что христианство есть во –первых, разновидность теизма, то есть религиозного мировоззрения, где главное понятие – это абсолют как бесонечная божественная личность, трансцендентная миру, свободно творящая мир и свободно оперирующая с ним. Это понимание уходит своими корням в мир библии – собрания древних текстов, канонизированное религиозной традицией иудаизма и христианства в качестве « священного писания». Во – вторых, христианство есть религия спасения как конечной цели религиозных усилий человека и как высшего дара со стороны бога. Индивидуальная человеческая душа для христианства дороже, чем весь природный космос.
Христианство доводит до логического предела центральную идею теизма – личностное понимание абсолюта и выражает ее в двух основных догматах догмате троичности или теологической догме, согласно которой единая божественная сущность есть внутри себя личностное отношение трех «ипостасей» - Отца, Сына и Святого Духа, и христологической догме, согласно которой Иисус Христос совмещает в личностном единстве всю полноту как божественной, так и человеческой природы.
Все, что относится к составу догматов, вошло в состав теологии, которая по терминологическому значению есть учение о Боге (богословие) , а по теперешнему словоупотреблению обозначет собой весь состав дисциплин имеющих предметом своим христианскую религию. Хотя, как показывает история теологии, она не может обойтись без понятийного аппарата философии, она отлична от философии, в т.ч. от религиозной философии. В пределах теологии разуму отводится экзегетическая роль, где слово «экзегетика» означает учение о способах истолкования речей или сочинений, по возможности близко к смыслу, вложенному в них автором, и применяется к толкованию библейских текстов (герменевтика): разуму отводится служебная герменетическая роль: он только принимает и разъясняет «слово божье». Теология авторитарна и в этом смысле отлична от всякой автономной мысли, в т.ч. философии.
В христианском средневековом мире только с Х111 в на факультетах искусств появляются философские школы и философия нвучного уровня вторгается на теологичкские факультеты. В философии начинают видеть теоретическое знание, полученное с помощью естественных средств человеческого познания и поэтому возникают проблемы отношения между философией и теологией. При этом речь идет о философии как строго научном методе, который можно противопоставить философии в широком смысле как мировоззрению. Философия как мировоззрение , как миропонимаие широко представлена в 1 – Х11 вв. в т.н. патристической философии, и почти полностью исчезает в Х111в. – в веке расцвета т.н. схоластической философии.
В патристике складываются как бы два уровня: нижний – философское теоретизирование об абсолюте как сущности, первопричине и цели всех вещей ( то, что называл теологией еще Аристотель – синоним «первой философии» или метафизики) и верхний – не постигаемые разумом истины откровения. Такая структура теологии характерна для традиционных доктрин. В схоластике эти два вида теологии получили обозначение «естественная теология» и «мистическая теология» ( богооткровенная теология).
Универсальной формой христианского мышления и восприятия является символ, не смешивающий предмет и смысл ( как это происходит в язычестве) и не разводящий их (в духе философского рационализма), но дающий то и другое «неслиянно» и «нераздельно». Схождение потустороннего в посюстороннее, смысла - в предмет, бога – в мир людей есть «кеносис» ( греч. букв. «опустошение», «уничижение»). Но это не непроизвольное растекание эманирующей духовной субстанции или непроизвольное диалектическое саморазвертывание духа (как в системах неоплатонизма), а как своеобразный акт любви и смирения со стороны божества, дающий безусловную божественную норму для человеческого самоопределения в мире.
Предпосылки философии средневековья , всей духовной жизни средневековой культуры обнаруживаются с 111 века н.э. С этого времени начинает отсчет в своем становлении европейская мысль, основанная на идее христианства.
После многолетней травли христиан, в годы правления римского императора Константина (306 – 337) христианство становится официальной государственной религией Рима. Главные причины признания христианства сводятся к следующему: 1. Широкое распространение христианской идеологии среди рабов и свободных бедняков, число которых в условиях кризиса Римской империи непрерывно растет. К этому добавляется постоянно увеличивающийся удельный вес христиан в римской армии, как римлян, так и варваров, последние составляют значительную часть личного состава этой армии, что приводит господствующие слои римского общества к мысли о невозможности искоренения христианского вероучения, 2. Антихристианские настроения не носили в Римской империи строго организованного характера в отличие от христианской церковной организации с единой системой взглядов на мир и «железной» дисциплиной.
Все это – внешние причины утверждения христианства. Но были и внутренние, коренящиеся в самой сути христианства. Прежде всего это положение, что только «смиренный» и «покорный» может называться христианином, а также идея о возможности достижения счастья после смерти ( в загробной жизни). Последнее осуществляется только после прохождения «испытательного срока» на Земле, после перенесения всевозможных тягот в границе земной, посюсторонней жизни. Подобные установки христианства господствующие слои римского общества пытались использовать в деле преодоления политического и социального кризиса Рима. Логическим завершеием этого процесса явилось юридическое закрепление статуса христианства как государственной религии Римской империи в 451 г. Халкедонским собором.
В 476 г. король остготов Аларих положил конец существованию Западной Римской империи (Восточная империя сохранилась до 1463г.), а в 529 г. император Восточной Римской империи Юстиниан закрыл философские, нехристианские школы в Афинах, в которых господствовало язычество. Персия приняла философов – беженцев, но местные обычаи многоженства и кровосмешения заставили мыслителей греко – римской традиции вернуться на родину, где они «канули в Лету», закрепив разрыв в культурном развитии греко – римского мира.
Возникает вопрос, а почему христианство не сошло со сцены после падения Западной Римской империи, с приходом варваров? Будучи не в силах противостоять давлению извне, императоры Восточной империи предоставили самоуправление городам Западной империи, а командные посты в городских органах власти отдали варварам – германцам, которые в большинстве своем были христианами. Такое заигрывание с варварами имело основной целью предотвращение нападения западных варваров на территории Восточной Римской империи.
Перенесеиие императором Константином столицы тогда еще единой Римской империи в Константинополь, наметило разделение и закрепление светской власти – за Константинополем, а духовной власти – за Римом. Близость и сила Рима способствовали также христианизации варварского населения, проживавшего на территории Западной Римской империи.
Построенные на рациональных началах и имеющие рациональные основания наука и философия античности, как и рацонализованная языческая религия, были чужды и непонятны подавляющему большинству варварских (от лат. «варварус» - бородатые) племен, в своей массе весьма невежественных.
Повсеместные войны и всеобщие страдания того времени не могли найти рациональных объяснений, не поддавались разумному толкованию. Рациональные варианты личного счастья не давали всходов в период всеобщего хаоса, после великого переселения народов, обостряя тем самым чувство веры и надежды. Неопределенность настоящего и безнадежность близкого будущего можно было компенсировать только через упование на лучшее далекое будущее, которое находило свое подкрепление в христианской религии, в отличие от греко – римской философии предполагавшей возможность достижения счастья и блага за пределами земной жизни.