Философия древнего мира

Основные проблемы средневековой философии. Основной проблемой средневековой онтологии постепенно становится проблема раскрытия сущности Бога, а также выявление причин сотворения им мира и человека. Основной проблемой гносеологии становится проблема возможности или невозможности познания Бога, форм его проявления, в связи с чем возникают также проблемы о специфичеких средствах и механизмах этого познания. В рамках решения последнего вопроса приоритет отдается вере в противоположность классической античности, где се формы знания основываются на разуме.
Средневековая философия делится на философию патристическую ( от лат. отцы, подразумевается «церкви»), где этот термин обозначает учения первых христианских теологов, т.н. отцов церкви, и на философию схоластическую (от лат. ученая беседа, школа), которая виделя путь постижения бога в логике и рассуждении, а не мистике, т.е. в сверхразумном созерцании и чувстве.
Патристика. Возникнув во 2 в. н.э. патристика формировалась в борьбе против гностицизма, согласно которому вера превращается в знание через познание, против манихейства, учения перса Мани , который отрицал человеческую природу Христа, считая его лжеучителем, а подлинныи посланником божественного царства света он считал себя, монтанизма – учкеия религиозной секты 2 в. , основатель которой Монтан полагал сущность христианства в религиозном экстазе, и неоплатонизма, согласно которму во главе иерархии бытия стоит сверхсущее единое – благо, постижимое только в сверхразумном экстазе и выразимое только средствами отрицательной (апофатической) теологии, и который в течение нескольких столетий претендовал на роль государственной религии Римской империи.
Дофилософский, по традиционной терминологии – «апостольский» период христианской литературы кончается около середины 11 в. Он известен прежде всего деятельностью апостола Павла, легендарного религиозного деятеля 1 в. до н.э., с именем которого связывается эманасипация христианства от иудаизма.
В центре этики многочисленных посланий Павла стоит антиномия «закона» и «свободы». «Закон» (т.е иудаистская система морально – религиозных запретов, как ее иизший дублет расматривается традиционная мораль языческих народов) исторически необходим и дан богом, но сам по себе может только порождать моральное зло, « умножать грех». Христианство осмысляется как выход из мира внешней принудительности «закона» в мир «свободы», характеризуемый следующим комплексом понятий: « благодать» - воздействие Бога на человеческую волю, выводящее ее из инерции зла, «духовность», мистическое «познание», «вера», «любовь». Все это ставит человека выше «закона». Именно в этом снятии «закона» - его оправдание: он был необходим как воспитатель человечества для «свободы» в духовно – моральном плане.
С середины 11 в. открывается эпоха т.н. апологетов – писателей полемистов, защищавщих христианство в обстановке репрессий властей и нападок философов. Движение апологетов создало обширную литературу с преобладанием риторической пропаганды у его латинских представителей (Минуций Феликс, Тертуллиан, Арнобий, Лактанций) и философского умозрения – у греческих, к которым относятся Юстин Мученик, Афинагор, и особенно философы александрийской школы Климент Александрийский и Ориген, который положил начало христианской теологии как научной системе.
Отцы церкви как апологеты христианства стали защитниками веры от языческой мудрости, т.е. философии и способствовали сближению содержания веры с результатами древней науки. Так, Тертуллиан(160 – 220) доводит мысль апостола Павла о том, что откровение упраздняет мудрость мира сего, философию, до парадоксальной формулы: «верую, ибо абсурдно». Если современные ему христианские мыслители стремились привести библейские учения и греческую философию в единую систему, то Тертуллиан всячески подчеркивает пропасть между верой и разумом. По его словам, «Что общего у Академии и церкви: «Сын божий распят, нам не стыдно, ибо полагалось бы стыдиться. И умер Сын божий, это вполне достоверно, ибо ни с чем несообразно. И после погребения он воскрес, это несомненно, ибо невозможно».
Переход христианства на права государственной религии в 4 веке и первая попытка его догматичекого конституирования в 325 г. на Никейском соборе приводит к тому, что полемическое фрагментарное философствование сменяется работой над систематизацией догмы, опирающейся на философское теоретизирование. Начинается систематический период развития патристики, который достигает кульминационного пункта в деятельности кружка «каппадокийцев» (Василия Великого, Григория Богослова и Григория Нисского) на Востоке и Августина Блаженного на Западе и который завершается смертью последнего.
Аврелий Августин (354 – 430 гг. н.э.) - крупнейший представитель как патристики, так и всей средневековой мысли. Он был ученым и широкообразованным человеком. Он был хорошо знаком с греческой философией, с учениями Платона, Аристотеля, стоиков. Труды Августина «Исповедь» и «О граде божьем» по сей день являются источником развития как идей христианства (протестантизм, неотомизм), так и идей иррационаьной философии.
В концепции Августина Бог – первичен, эта первичность проявляется в онтологии, гносеологии и в этике. Прежде всего Бог у Августина является высшей сущностью, вследствие чего необходимым может быть только его существование, в то время как остальной мир, природа и человек существуют не необходимо, а случайно и лишь по воле создавшего их Бога. Только существование Бога независмо ни от кого и ни от чего, поэтому он является конечной причиной существования всех и всего.
Бог не только сотворил мир и человека, но он продолжает постоянно творить этот мир. Августин утверждает, что без Бога ничего нельзя ни познать, ни совершить. Мир есть свободный акт воли Бога, и это воление основано на собственной идее Бога.
В противоположность неоплатонизму , где Единое и человек – эманация Единого, являются однотипными, но разноуровневыми, Августин рассматривает Бога как вечное и неизменное духовное бытие, как противоположность миру. Это внимание к вечному и меняющемуся подводит Августина к постановке проблемы времени. При этом Августин не принимает ее решения, предложенного античными философами, которые ставили время в зависимость от движения небесных тел, резонно возражая им, что сами небесные тела созданы Богом и поэтому не являются вечными. Согласно Августину, время есть мера движения всех сотворенных Богом вещей, а до сотворения мира и человека времени не существовало, ибо Бог есть единство прошлого, настоящего и будущего, реальное воплощение абсолютной вечности. Что же касается человека, то прошлое существует для него как память, а будущее как надежда.
В гносеологии Августина Бог является главным объектом познания, в то время как сотворенный им мир не может быть истинной целью истинного познания. Согласно Августину, Бог есть духовное бытие, поэтому его должно познавать духовное начало в человеке, а именно, душа человека, которая обладает превосходством над телом, вследствие чего необходимо, чтобы человек заботился о душе и подавлял чувственные наслаждения тела.
Познание Бога в принципе возможно, надо лишь найти надежный способ познания. Для этого необходимо полностью элиминировать чувственное познание, которое уводит в сторону от истины. «На какой вопрос человек может ответить уверенно?» - спращивает Августин. И отвечает: « На вопрос о содержании своего внутреннего мира». Отсюда средневековый философ делает вывод, что все свое знаиие человек черпает из глубины своей души, созданной и определенным образом исполненной Богом. Поэтому нет никаких оснований говорить о рациональной основе познания. Согласно Августину, невозможно рационально постичь Бога, равно как невозможно отыскать рациональные средства его раскрытия , или, еще точнее, открытия Бога (Августин использует термин «откровение»). Единственным средством откровения, раскрытия Бога, по Августину, является вера, вера в то, что Бог откроется, если человк воззовет к Богу: «Как воззову я к Богу моему?... Я призову Его в самого себя… Меня не было бы, если бы Ты не был во мне… Меня не было бы, не будь я в Тебе, от Которого все, через Которого все, в Котором все». Вера, по Августину, имеет отношение не к разуму, который анализирует внешний для человека мир, но к воле.
Направленность к Богу для человека естественна, и только через соединение с Ним человек может достичь счастья, считает Августин. Счастье яляется целью и смыслом жизни, здесь Августин продолжает традицию философов эллинизма, резко противопоставляя свою концепцию этическому натурализму. Если натуралистически понимаемый человек является высшей ступенью развития природы, то Августин вырывает человека из нее: ведь человек некоторым образом напоминает Бога, ибо имеет душу – нематериальное начало, которое присуще только человеку, и главное, является вечным, в отличие от всего сотворенного.
Бог абсолютно добр, и поэтому сотворенный Им мир не может быть злым и не может производить зло. По Августину, Бог создал природу изначально доброй, зло же исходит исключительно от воли человека, возникая там и тогда, где и когда человек не идет дорогой Бога, не делает свои дела по Божьему велению, то есть зло совершается боготступниками. Абсолютного зла нет, только добро абсолютно, как сам Ьог. Пэтому зло есть простое отсутствие добра, а люди, делаюшие зло (грешники), должны быть наказаны, поскольку они не совершают добрых деяний. (Из этого рассуждения Августина церковь заимствовала идею инквизиции).
Почему же человек становится богоотступником?. С точки зрения Августина, Бог руководит человеком как кукловод – марионеткой, и если человек обладает знанием с всей полной зависимости от воли Бога, то он обладает истинным знанием, что дает ему возможность жить по воле Божьей и соблюдать требования церкви. Отдавая себя в руки Божьи, человек становится не только счастливым, но и добродетельным, то есть творяшим добро. Таким образом, знание полной зависимости от Бога обещает знающему счастливую и добродетельную жизнь.
Если же человек считает, что он самостоятелен и свободен, если он познает мир и действует со знанием дела, то есть со знаием мира, в котором живет, то он обладает только кажущимся знанием, а по сути является невежественным человеком. Мир сотворен Богом, а знание сотворенного есть знание о твари Божьей: такое знание, по Августину, уводит человека с пути истины и ведет его ко злу, совершению всевозможных грехов и злодеяний, вследствие чего самостоятельный, свободный человек никогда не будет счастлив, ибо он никогда не будеь «под Богом», что все его поступки окрашены в черный цвет – цвет боготступника и вместе с тем цвет самостоятельности и свободы.
Согласно Августину, все рожденные равны перед Богом, но самостоятельность человека, его гордость и возникающая на ее основе идея жизни без Бога, являются основой социального неравенства. Авгусин учил, что человек, не знающий истины, то есть не верящий в божественную предопределенность, гордый, самолюбивый, злотворящий, еретик и язычник живет в «земном» царстве. Напротив, в Божьем царстве, в «граде Божьем» может жить только богоизбранный, добродетельный человек, получивший от Бога спасение. Движение человечества по пути к Граду Божьему являет собой прогресс в развитии человечества.
Такова суть философского учения Аврелия Августина, господство которого в западно – европейской христианской мысли продолжалось почти тысячелетие, оказав значительное воздействие на различные стороны средневековой жизни.