Психологические типы

V. Проблема типов в поэзии. Прометей и Эпиметей 
Карла Шпиттелера. 
1. Предварительные замечания о типизировании Шпиттелера.
Если бы наряду с упреками, которые навлекают на поэта чрезмерные сложности аффективной 
жизни, не привлекала бы к себе внимания и проблема типов, то это было бы почти 
доказательством того, что такой проблемы вовсе не существует. Однако мы уже видели, как 
страстно в Шиллере отзывался на эту проблему и поэт, и мыслитель. В настоящей главе мы 
займемся поэтическим произведением, построенным почти исключительно на проблеме типов. Я 
имею в виду «Прометея и Эпиметея» Карла Шпиттелера, произведение, вышедшее в свет в 1881 
году. 
Я совсем не хочу объявлять с самого начала, будто Прометей, обдумывающий заранее, 
является интровертом, а Эпиметей, действующий и потом обдумывающий, — экстравертом. 
Конфликт этих двух образов представляет собою, прежде всего, борьбу между интровертным и 
экстравертным способами развития в одном и том же индивиде; но поэтическое произведение 
воплощает эти два пути в двух самостоятельных фигурах и их типических судьбах. 
Не подлежит сомнению, что Прометей являет черты, свойственные интровертному характеру. 
Он представляет собой образ интровертного человека, верного своему внутреннему миру, своей 
душе. Он метко выражает свою сущность следующими словами, возражая ангелу /43- S.9/: «Не 
мне, однако, надлежит судить об облике моей души; смотри, она есть госпожа моя, она — мой бог 
и в радости, и в горе; и чем бы ни был я — я всем ей обязан дару. И вот хочу я мою славу с ней 
делить, а если нужно, то я согласен и совсем лишиться славы». 
Тем самым Прометей беззаветно предается своей душе, то есть функции, творящей отношение 
к внутреннему миру. Вот почему душа его имеет таинственный метафизический характер именно 
благодаря отношению к бессознательному. Прометей придает ей абсолютное значение как 
госпоже и водительнице, подчиняясь ей так же безусловно, как Эпиметей отдает себя миру. Он 
приносит свое индивидуальное эго в жертву душе, отношению к бессознательному, тому 
материнскому лону, в котором таятся вечные образы и символы; через это он лишается самости, 
ибо теряет то, что составляет противовес личности (persona) /44- T.XVI; 19- «персона»/, то есть 
отношение к внешнему объекту. Всецело предавшись своей душе, Прометей становится вне 
всякой связи с окружающим его миром и тем утрачивает необходимую корректуру, идущую от 
внешней реальности. Однако такая утрата плохо согласуется с сущностью этого мира. Поэтому 
Прометею является ангел, — очевидно, представитель мировой власти, или, в психологических 
терминах, 
проецированный 
образ 
тенденции, 
направленной 
на 
приспособление 
к 
действительности. Согласно этому, ангел говорит Прометею: «Так и случится, если ты не будешь 
в силах освободиться от нечестивости твоей души: утратишь ты великую награду за много лет и 
счастье сердца твоего и все плоды многообразия духа твоего» — и дальше: «В день славы 
будешь ты отвержен из-за твоей души, не признающей Бога, не уважающей закона, — для ее 
гордыни нет ничего святого, ни на небе, ни на земле». 
Так как Прометей односторонне стоит на стороне души, то все тенденции приспособления к 
внешнему миру подпадают вытеснению и повергаются в бессознательное. Поэтому когда эти 
тенденции воспринимаются, то они являются как бы не принадлежащими к собственной личности, 
а потому проецированными. В некотором противоречии с этим оказывается то, что и душа 
является проецированной, хотя Прометей и встал на ее сторону, и, так сказать, всецело 
воспринял ее в сознание. Ввиду того что душа, как и «личность» (Persona), есть функция 
отношения, она состоит как бы из двух частей — одной, принадлежащей к индивиду, и другой, 

---

102. 
причастной объекту отношения, в данном случае бессознательному. Правда, — за исключением, 
конечно, последовательной философии Гартмана, — люди в общем склонны признавать, что 
бессознательному свойственно лишь относительное существование психологического фактора. И 
вот, по теоретико-познавательным основаниям, мы совершенно не можем высказать что-нибудь 
достоверное об объективной реальности того психологического комплекса явлений, который мы 
обозначаем термином бессознательного, точно так же как мы не можем установить что-нибудь 
достоверное о сущности реальных вещей, лежащих по ту сторону наших психологических 
способностей. Однако на основании опыта я должен отметить, что содержания бессознательного 
своей настойчивостью и упорством притязают по отношению к действительности нашего сознания 
на такую же действительность, как и реальные вещи внешнего мира, хотя уму, направленному 
преимущественно на внешнее, такое притязание покажется весьма несостоятельным. Не следует 
забывать, что всегда было очень много людей, для которых содержания бессознательного были 
более действительными, чем вещи внешнего мира. История человеческого духа свидетельствует 
в пользу обеих действительностей. В самом деле, более глубокое исследование человеческой 
психики сразу обнаруживает, что в общем обе стороны влияют одинаково на деятельность нашего 
сознания, так что психологически мы, по чисто эмпирическим основаниям, имеем право считать 
содержания бессознательного столь же действительными, как и вещи внешнего мира, хотя обе 
эти реальности и противоречат друг другу и, по своему существу, кажутся совершенно 
различными. Но ставить одну реальность выше другой было бы с нашей стороны ничем не 
оправданной нескромностью. Теософия и спиритуализм являются столь же насильственными 
преувеличениями, как и материализм. Конечно, нам приходится довольствоваться сферой наших 
психологических способностей. 
Благодаря своеобразной действительности бессознательных содержаний мы можем считать их