Extraordinarias de jiddu krishnamurti textos selectos-extractos de

Pregunta: Dice usted que los gurús o guías espirituales son 

innecesarios, pero, ¿cómo puedo yo encontrar la verdad sin la 

sabia guía y ayuda que sólo un gurú puede darme? 

Krishnamurti:  Se  trata  de 

saber si un gurú es necesario  o 

no.  ¿Puede  hallarse  la  verdad 

por  medio  de  otro?  Algunos 

dicen  que  sí  se  puede,  y  otros 

dicen  que  no.  Pero  nosotros 

queremos  saber  la  verdad,  no 

mi  opinión  en  contraste  con  la 

de  otro.  En  este  asunto  yo  no 

tengo opinión. O es así, o no lo 

es.  Que  sea  esencial  el  que 

tengáis  o  no  un gurú,  no  es 

cuestión  de  opinión.  La  verdad 

de  este  asunto  no  depende  de 

opiniones, 

por 

profundas, 

eruditas, populares o universales que sean. Lo cierto es que hay 

que descubrir la verdad de este asunto. 

En primer lugar, ¿por qué queremos un gurú? Decimos que 

necesitamos un gurú porque estamos confusos, y él nos resulta 

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beneficioso:  nos  indicará  lo  que  es  la  verdad,  nos  ayudará  a 

comprender, sabe mucho más acerca de la vida que nosotros, 

actuará  como  un  padre,  como  un  maestro  para  enseñamos  a 

vivir; posee vasta experiencia, y nosotros muy poca; nos ayudará 

gracias  a  su  mayor  experiencia,  y  así  sucesivamente.  Es  decir, 

fundamentalmente  recurrís  a  un  instructor  porque  estáis 

confusos.  Si  tuvieseis  las  ideas  claras  no  os  aproximaríais  a 

un gurú. 

Es  evidente  que,  si  fuerais  completamente  felices,  si  no 

hubiera problemas, si comprendieseis la vida de un modo total, 

no  recurriríais  a  ningún gurú.  Espero  que  veáis  lo  importante 

que es esto. Como estáis confusos, buscáis un instructor. Acudís 

a él para que os muestre un camino en la vida, para que disipe 

vuestra  confusión,  para  hallar  la  verdad.  Elegís  a 

vuestro gurú porque estáis confusos, y esperáis que él os dé lo 

que pedís. Es decir, elegís un gurú que satisfaga vuestro deseo; 

elegís de acuerdo con la satisfacción que él os puede brindar y 

vuestra  elección  depende  de  vuestra  satisfacción.  No  elegís 

un gurú que os diga "depended de vosotros mismos"; lo elegís 

según vuestros prejuicios. Y puesto que elegís vuestro gurú de 

acuerdo con la satisfacción que os brinda, no buscáis la verdad 

sino una salida de la confusión; y a la salida de la confusión se la 

llama equivocadamente "verdad". 

Examinemos primero esta idea de que un gurú puede aclarar 

nuestra confusión. ¿Puede alguien aclarar nuestra confusión? La 

confusión  es  el  producto  de  nuestras  reacciones.  Nosotros  la 

hemos  creado.  ¿Creéis  que  alguien  diferente  ha  causado  este 

sufrimiento,  esta  batalla  en  todos  los  niveles  de  nuestra 

existencia,  tanto  interna  como  externamente?  Más  bien  es  el 

resultado de nuestra falta de conocimiento de nosotros mismos. 

Como  no  nos  comprendemos  a  nosotros  mismos,  como  no 

comprendemos  nuestros  conflictos,  nuestras  reacciones, 

nuestras miserias, recurrimos a un gurú, el cual, según creemos, 

nos  ayudará  a  libramos  de  esta  confusión.  Sólo  podemos 

comprendemos a nosotros mismos en relación con el presente; 

y esta relación con el presente es en sí misma el gurú, no alguien 

de  fuera.  Si  no  comprendo  esta  relación,  cualquier  cosa  que 

un gurú diga  es  inútil,  porque  si  no  comprendo  la  vida  de 

relación  ―mi  relación  con  la  Propiedad,  la  gente,  las  ideas―, 

¿quién puede resolver el conflicto dentro de mí? Para resolver 

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este  conflicto  debo  comprenderlo  Yo  mismo,  lo  cual  significa 

que  debo  comprenderme  a  mí  mismo  en  las  relaciones.  Para 

comprender, no es necesario ningún gurú. Si no me conozco a 

mí mismo, ¿para qué sirve un gurú? De la misma manera que los 

confusos eligen a un dirigente político, con lo cual estamos ante 

una elección llena de confusión, así yo también elijo a un gurú. 

Sólo  puedo  elegirlo  como  corresponde  a  mi  confusión;  de  ahí 

que, como el dirigente político, el gurú también esté confuso. 

Lo importante no es quién está en lo cierto, si yo o los que 

dicen  que  un gurú es  necesario,  sino  el  descubrir  por  qué 

necesitáis  un gurú.  Los gurús ejercen  diversos  tipos  de 

explotación, pero esto no viene al caso. Os brinda satisfacción 

que alguien os diga cuánto estáis progresando, pero la clave está 

en  descubrir  por  qué  necesitáis  un gurú.  Cualquiera  puede 

señalar  el  camino;  pero  vosotros  tenéis  que  hacer  todo  el 

trabajo,  aun  cuando  tengáis  un gurú.  Como  no  queréis 

enfrentaros con eso, descargaréis en el gurú la responsabilidad. 

El gurú se vuelve inútil cuando existe un poco de conocimiento 

de sí mismo. Ningún gurú, ningún libro ni escritura puede daros 

ese  conocimiento;  llega  cuando  os  dais  cuenta  de  vosotros 

mismos  en  vuestras  relaciones.  Ser  es  estar  relacionado;  no 

comprender vuestras relaciones es sufrimiento y lucha. Una de 

las causas de confusión es no daros cuenta de vuestra relación 

con la propiedad. Si no conocéis vuestra verdadera relación con 

los  bienes,  por  fuerza  tiene  que  haber  conflicto,  lo  cual 

acrecienta  el  conflicto  en  la  sociedad.  Si  no  comprendéis  la 

relación  entre  vosotros  y  vuestra  esposa,  entre  vosotros  y 

vuestro hijo, ¿cómo puede otra persona resolver el conflicto que 

surge  de  esa  relación?  Algo  análogo  ocurre  tratándose  de 

nuestra relación con las ideas, las creencias y los demás. Al estar 

confusos en vuestra relación con las personas, con los bienes, 

con las ideas, buscáis un gurú. Si es un verdadero gurú, os dirá 

que os comprendáis a vosotros mismos. Vosotros sois la fuente 

de todo malentendido y confusión, y sólo podréis resolver ese 

conflicto cuando os comprendáis a vosotros mismos en la vida 

de relación. 

No  podéis  hallar  la  verdad  por  medio  de  nadie.  ¿Cómo 

podríais? La verdad no es algo estático; no tiene morada fija; ni 

un fin, ni una meta. Por el contrario, es vida, dinámica, alerta, 

vital. ¿Cómo podría ser un fin? Si la verdad fuera un punto fijo, 

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ya  no  sería  la  verdad;  sería  entonces  una  mera  opinión.  La 

verdad  es  lo  desconocido,  y  una  mente  que  busca  la  verdad 

jamás  la  encontrará,  porque  la  mente  está  formada  por  lo 

conocido;  es  el  resultado  del  pasado,  del  tiempo,  algo  que 

podéis observar vosotros mismos. La mente es el instrumento 

de lo conocido, y de ahí que no pueda hallar lo desconocido; sólo 

puede moverse de lo conocido a lo conocido. Cuando la mente 

busca la verdad, la verdad leída en libros, esa "verdad" es auto 

proyectada, pues entonces la mente sólo anda en busca de lo 

conocido, de algo conocido más satisfactorio que lo anterior. 

Cuando  la  mente  busca  la  verdad,  lo  que  busca  es  una 

proyección de sí misma, no la verdad. Un ideal, después de todo, 

es auto proyectado, es ficticio e irreal. Lo real es aquello que es, 

no  lo  opuesto.  Pero  una  mente  que  busca  la  realidad  o  Dios, 

busca lo conocido. Cuando pensáis en Dios, vuestro Dios es la 

proyección  de  vuestra  propia  concepción,  el  resultado  de 

influencias  sociales.  Sólo  podéis  pensar  en  lo  conocido;  no 

podéis pensar en lo desconocido, no podéis concentraros en la 

verdad. En el momento en que pensáis en lo desconocido, ya es 

simplemente lo conocido, una proyección de "mí mismo". No se 

puede pensar en Dios o en la verdad. Si pensáis en ellos, no es la 

verdad. Sólo podéis ir en pos de lo que es conocido. Cuando la 

mente no está torturada por lo conocido, o por los efectos de lo 

conocido,  sólo  entonces  puede  revelarse  la  verdad.  La  verdad 

está en cada hoja, en cada lágrima; ha de ser captada de instante 

en instante. Nadie puede conduciros a la verdad; y si alguien os 

conduce, sólo puede ser a lo conocido. 

La verdad sólo puede venir a la mente que está vacía de lo 

conocido. Llega en un estado en el que lo conocido está ausente, 

no actúa. La mente es el almacén de lo conocido, el residuo de 

lo conocido; y para que la mente se halle en ese estado en que 

lo desconocido se manifiesta, debe darse cuenta de sí misma, de 

sus  experiencias  anteriores,  tanto  conscientes  como 

inconscientes,  de  sus  respuestas,  reacciones  y  estructura. 

Cuando hay un completo conocimiento de sí mismo, entonces 

lo conocido tiene fin y la mente queda vacía de todo lo conocido. 

Sólo  entonces  la  verdad  puede  llegar  a  vosotros,  sin  que  la 

invitéis. La verdad no nos pertenece ni a vosotros ni  a mí.  No 

podéis rendirle culto. En cuanto es conocida, es irreal. El símbolo 

no  es  la  realidad,  la  imagen  no  es  lo  real;  mas  cuando  hay 

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comprensión de uno mismo, cesación del "yo", entonces surge 

lo eterno. 

Fuente: J. krishnamurti. L

A LIBERTAD PRIMERA Y ÚLTIMA

 (Kairós, 

abril 2003) 

 

 

RENDIRSE A LO QUE ES 

por J. Krishnamurti 

Pregunta

:  ¿Cuál  es  la  diferencia  entre  someterse  a  la 

voluntad de Dios y lo que usted dice acerca de la aceptación de 

"lo que es"? 

Krishnamurti:  Sin  duda  hay  una  gran  diferencia,  ¿verdad? 

Someterse  a  la  voluntad  de  Dios  significa  que  ya  conocéis  su 

voluntad. No os sometéis a algo que no conocéis. Si conocierais 

la voluntad de Dios, no podríais rendiros a ella, porque dejaríais 

de existir; no hay sometimiento a una voluntad superior. Si os 

sometéis a una voluntad superior, entonces esa voluntad es la 

proyección  de  vosotros  mismos,  pues  la  verdad  no  puede  ser 

conocida  a  través  del  conocimiento,  surge  tan  sólo  cuando  lo 

conocido deja de ser. Lo conocido es una creación de la mente, 

porque  el  pensamiento  es  el  resultado  de  lo  conocido,  del 

pasado, y el pensamiento sólo puede crear lo que conoce; por 

lo tanto, lo conocido no es lo eterno. Por eso cuando os sometéis 

a  la  voluntad  de  Dios,  os  sometéis  a  vuestras  propias 

proyecciones; podrá brindar satisfacción y consuelo, pero no es 

la verdad. 

El comprender lo que es exige un proceso diferente, tal vez 

la palabra "proceso" no sea exacta, pero lo que quiero decir es 

que  comprender  lo  que es resulta  mucho  más  difícil,  requiere 

más inteligencia, más percepción, que aceptar simplemente una 

idea  y  entregarse  a  ella.  Comprender  lo  que es no  exige 

esfuerzo; el esfuerzo es una distracción. Para comprender algo, 

para comprender lo que es, no podéis estar distraídos, ¿verdad? 

Si  yo  deseo  comprender  lo  que  vosotros  decís,  no  puedo 

escuchar  música,  o  el  ruido  de  la  gente  de  afuera;  debo 

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dedicaros  toda  mi  atención.  Así  que  es  extraordinariamente 

difícil y arduo percibir lo que es, porque nuestro propio pensar 

se  ha  convertido  en  una  distracción.  No  queremos 

comprenderlo.  Miramos  lo  que es a  través  de  las  lentes  del 

prejuicio, de la condena o de la identificación;  así resulta muy 

arduo quitarse esas lentes y mirar lo que es. Lo que es, sin duda 

es un hecho, es la verdad; todo lo demás es una evasión, no la 

verdad. Para comprender lo que es debe cesar el conflicto de la 

dualidad, porque aceptar convertirse uno en algo diferente de 

lo  que es,  es  negarse  a  comprender  lo  que es.  Si  deseo 

comprender la arrogancia, no debo caer en lo opuesto, no debo 

distraerme  con  el  esfuerzo  de  llegar  a  ser  algo  diferente,  ni 

siquiera  con  el  esfuerzo  de  procurar  comprender  lo  que es.  Si 

soy arrogante, ¿qué ocurre? Si no le doy nombre a la arrogancia, 

ésta cesa; lo cual significa que la respuesta está en el problema 

mismo, y no fuera de él. 

No se  trata de aceptar lo que es; lo que es no  necesita ser 

aceptado. No aceptáis que sois morenos o blancos, puesto que 

eso es un hecho; sólo cuando tratáis de llegar a ser otra cosa, 

tenéis que aceptar. Cuando reconocéis un hecho, éste deja de 

tener importancia; pero una mente educada para pensar en el 

pasado  o  en  el  futuro,  educada  para  escapar  en  múltiples 

direcciones, una mente así es incapaz de comprender lo que es. 

Sin esta comprensión no podréis encontrar lo que es verdad; sin 

esta comprensión la vida carece de sentido y es una constante 

batalla  en  la  que  el  dolor  y  el  sufrimiento  son  incesantes.  La 

verdad sólo puede comprenderse comprendiendo lo que es, sin 

condenación ni identificación. La mente sólo puede comprender 

aquello  en  lo  que  está  atrapada,  pero  no  puede  hacerlo  si 

siempre está condenando o identificándose. La comprensión, la 

percepción  de  lo  que es,  revela  extraordinarias  profundidades 

en las que yace la verdad, el júbilo y la felicidad. 

Fuente: J. krishnamurti. L

A LIBERTAD PRIMERA Y ÚLTIMA

 (Kairós, abril 

2003) 

 

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DARSE CUENTA 

por J. Krishnamurti Extracto de: 

URGE UN CAMBIO PSICOLÓGICO

 

 

Interlocutor: Me gustaría saber lo que usted quiere decir con 

darse  cuenta (1) porque  ha  dicho  con  frecuencia  que  el  darse 

cuenta es lo que en realidad está envuelto en su enseñanza. He 

tratado de comprenderlo escuchando sus pláticas y leyendo sus 

libros, pero parece que no avanzo mucho. Sé que ello no implica 

una  práctica  y  comprendo  por  qué  usted  rechaza  tan 

enfáticamente cualquier práctica, ejercicio, sistema, disciplina o 

rutina,  no  importa  su  naturaleza.  Veo  la  importancia  de  esto 

porque de lo contrario la acción se convierte en algo mecánico, 

y al final la mente se embota y se vuelve estúpida. Me gustaría, 

si se me permite, que exploremos juntos y hasta su final, lo que 

significa  el  darse  cuenta.  Usted  parece  darle  un  significado 

especial  y  más  profundo  a  esta  palabra  (awareness),  y,  sin 

embargo,  me  parece  que  nos  damos  cuenta  de  lo  que  está 

pasando todo el tiempo. Sé cuándo estoy airado, cuando estoy 

apesadumbrado y cuando estoy alegre. 

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Krishnamurti:  Me  gustaría  saber  si  en  realidad  nos  damos 

cuenta de la ira, de la tristeza y de la felicidad. ¿O es que nos 

damos  cuenta  de  estas  cosas  sólo  después  que  han  pasado? 

Vamos a comenzar como si no supiéramos nada en absoluto de 

ello  y  empecemos  en  cero.  No  hagamos  afirmaciones,  sean 

dogmáticas  o  sutiles,  sino  exploremos  este  asunto.  Y  si  lo 

penetramos con suficiente profundidad, nos revelará un estado 

extraordinario  que  la  mente  probablemente  nunca  ha 

alcanzado,  o  una  dimensión  de  la  cual  no  estamos  ni 

superficialmente conscientes. Comencemos desde lo superficial 

y trabajemos desde ahí. 

Vemos con nuestros ojos, percibimos con nuestros sentidos 

las cosas que nos rodean ―el color de la flor, el colibrí libando 

la  flor,  la  luz  de  este  sol  californiano,  los  miles  de  sonidos  de 

diferentes cualidades y sutilezas, la profundidad y la altitud, la 

sombra  del  árbol  y  el  árbol  mismo.  Igualmente  sentimos 

nuestros  cuerpos,  los  cuales  son  instrumentos  de  todas  estas 

diferentes  clases  de  percepciones  superficiales.  Si  estas 

percepciones se mantuvieran en su nivel superficial, no habría 

confusión de clase alguna. Esa flor, esa trinitaria esa rosa, están 

ahí, y eso sería todo. En ello no hay preferencia, comparación, 

aceptación  o  rechazo;  o  sea,  únicamente  la  cosa  está  ante 

nosotros  sin  ninguna  complicación  sicológica.  ¿Está  bastante 

claro  lo  relativo  a  la  percepción  sensoria  superficial,  al  darse 

cuenta? Podríamos, mediante el uso de todos los instrumentos 

de la tecnología moderna, extenderla hasta las estrellas, hasta 

las profundidades del mar, y hasta las remotas fronteras de  la 

observación científica. 

I: Si, creo que comprendo eso. 

K: Entonces usted ve que la rosa y todo el universo y toda la 

gente  en  él,  su  propia  esposa  si  tiene  una,  las  estrellas,  los 

mares, las montañas, los microbios, los átomos, los neutrones, 

esta habitación, la puerta, están realmente ahí. Ahora, viene el 

siguiente  paso:  lo  que  usted  piensa  de  estas  cosas,  o  lo  que 

usted siente en relación con ellas es su respuesta sicológica a las 

mismas.  Y  a  esto  lo  llamamos  pensamiento  o  emoción.  Por  lo 

tanto,  el  darse  cuenta,  superficialmente  es  una  cosa  muy 

sencilla: la puerta está ahí. Pero la descripción de la puerta no es 

la  puerta,  y  cuando  uno  se  envuelve  emocionalmente  en  la 

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descripción de ella, no la ve. Esta descripción puede consistir en 

una  palabra,  en  un  tratado  científico  o  en  una  respuesta 

emocional intensa; pero nada de eso es la propia puerta. Es muy 

importante  entender  esto  desde  el  mismo  comienzo.  Si  no  lo 

comprendemos estaremos cada vez más y más confundidos. La 

descripción  nunca  es  lo  descrito.  Aún  cuando  estemos 

describiendo algo ahora mismo y tengamos que hacerlo, la cosa 

que  describimos  no  es  nuestra  descripción  de  ella.  Es  pues, 

necesario,  que  tengamos  esto  en  mente  durante  nuestra 

conversación. Nunca confunda la palabra con la cosa que ésta 

describe.  La  palabra  nunca  es  lo  real,  y  nos  desorientamos 

fácilmente cuando llegamos a la nueva faceta del darse cuentas, 

pues ante ella reaccionamos de un modo personal o emocional. 

Así que existe la percepción superficial del árbol, del pájaro, 

de  la  puerta,  y  también  existe  la  respuesta  a  ello,  la  cual  es 

pensamiento,  sentimiento,  emoción.  Ahora  bien,  cuando  nos 

damos  cuenta  de  nuestra  respuesta,  podemos  llamarla  una 

segunda profundidad del darse cuenta. Podemos darnos cuenta 

de la rosa, darnos cuenta de la reacción o respuesta a la rosa. 

Con frecuencia no nos damos cuenta de esta respuesta a la flor. 

En realidad es el mismo estado de sensibilidad el que ve la rosa 

y que ve la respuesta. Es un mismo movimiento, y es erróneo 

hablar  de  conciencia  externa  e  interna.  Cuando  tenemos 

conciencia visual del árbol sin ninguna implicación sicológica, no 

existe  división  en  la  relación.  Pero  cuado  hay  una  respuesta 

sicológica en torno del árbol, esta respuesta es condicionada; es 

el  recuerdo  del  pasado,  de  experiencias  pasadas,  y  esta 

respuesta  es  una  división  en  la  relación.  Esta  respuesta  es  el 

comienzo de lo que llamaremos el yo y el no-yo en la relación. 

Así  nos  situamos  en  la  relación  con  el  mundo.  Así  creamos  al 

individuo y la comunidad. No vemos el mundo como es, sino en 

sus variadas relaciones con el yo de la memoria. Esta división es 

la vida y el florecimiento de todo lo que llamamos nuestro ser 

sicológico,  y  de  aquí  surgen  todas  las  contradicciones  y  las 

divisiones. ¿Percibe usted esto claramente? Cuando nos damos 

cuenta  del  árbol,  no  hay  evaluación.  Pero  cuando  hay  una 

respuesta  al  árbol,  cuando  se  juzga  con  agrado  o  desagrado, 

entonces surge una división en esta percepción en términos del 

yo y del no-yo, del yo que es diferente de la cosa observada. Este 

yo es la respuesta, en relación, de las memorias y experiencias 

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del  pasado.  Ahora  bien,  ¿puede  haber  una  percepción,  una 

observación del árbol, sin que haya juicio alguno, y puede haber 

una  observación  de  la  respuesta,  de  las  reacciones,  sin  juicio 

alguno? En esta forma eliminamos el principio de la división, el 

del yo y del no-yo, tanto al  mirar el árbol  como al mirarnos a 

nosotros mismos. 

I:  Estoy  tratando  de  entenderlo.  Veamos  si  estoy  en  lo 

correcto. Existe el darse cuenta del árbol, y eso lo comprendo. 

Existe  la  respuesta  sicológica  al  árbol,  y  eso  también  lo 

comprendo.  La  respuesta  sicológica  consiste  en  recuerdos  y 

experiencias  del  pasado,  en  lo  agradable  y  lo  desagradable,  y 

esto  crea  la  división  entre  el  árbol  y  el  yo.  Sí,  creo  que 

comprendo todo eso. 

K:  ¿Es  esto  tan  claro  como  el  árbol  en  sí,  o  se  trata 

simplemente  de  la  claridad  de  la  descripción?  Recuerde  que, 

como hemos dicho antes, la cosa descrita no es la descripción. 

¿Qué es lo que usted ha captado, la cosa o su descripción? 

I: Creo que ha sido la cosa. 

K:  Por  lo  tanto,  no  existe  el  yo,  el  cual  es  la  descripción 

cuando vemos este hecho. En el ver cualquier hecho no existe el 

yo. O existe el yo o el ver; no pueden existir ambos. El yo es no-

ver. El yo no puede ver, no puede ser consciente. 

I: ¿Me permite que interrumpamos la conversación ahora? 

Me  parece  que  he  captado  el  sentir  de  todo,  pero  tengo 

necesidad de dejarlo que penetre hondamente. ¿Podría volver