Extraordinarias de jiddu krishnamurti textos selectos-extractos de

premio o castigo. La libertad no tiene motivo; la libertad no está 

al final de la evolución del hombre, sino que yace en el primer 

paso  de  su  existencia.  En  la  observación,  uno  empieza  a 

descubrir la falta de libertad. La libertad está en el darse cuenta 

(conciencia) sin elección en nuestra vida cotidiana y en nuestras 

actividades. 

El  pensamiento  es  tiempo.  El  pensamiento  nace  de  la 

experiencia y el conocimiento, que son inseparables del tiempo 

y del pasado. El tiempo es el enemigo psicológico del hombre. 

Nuestras acciones se basan en el conocimiento y, por tanto, en 

el tiempo, de manera que el hombre es siempre un esclavo del 

pasado.  El  pensamiento  es  muy  limitado  y,  por  consiguiente, 

vivimos en conflicto y lucha constantes. No existe tal cosa como 

la  evolución  psicológica.  Cuando  el  hombre  se  dé  cuenta  del 

movimiento de sus propios pensamientos, verá la división entre 

el pensador y el pensamiento, el observador y lo observado, el 

experimentador y la experiencia, y descubrirá que esta división 

es una ilusión. Tan sólo entonces puede darse una observación 

pura, la cual consiste en percibir sin la sombra del pasado o del 

tiempo.  Esa  percepción  sin  tiempo  produce  una  mutación 

profunda y radical en la mente. 

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La  negación  total  es  la  esencia  de  lo  positivo.  Cuando  hay 

negación  de  todas  esas  cosas  que  el  pensamiento  ha  creado 

psicológicamente,  únicamente  entonces  hay  amor,  que  es 

compasión e inteligencia. 

1980 The Krishnamurti Foundation Trust Ltd, 

"MIS ENSEÑANZAS" 

Pregunta:  Es  muy  difícil  seguirlo  a  usted,  y  yo  encuentro 

mucho  más  fácil  seguir  a  personas  que  han  comprendido  sus 

enseñanzas y pueden explicárnoslas. ¿No cree usted que tales 

personas  son  necesarias  para  difundir  sus  enseñanzas? 

Recientemente  se  señaló  en  el  artículo  de  un  periódico,  que 

usted es intolerante con todas las creencias y con los gurús que 

nos ayudan. 

Krishnamurti: En tanto uno quiera seguir, habrá un guía, y el 

seguimiento destruye la posibilidad de descubrir lo verdadero. 

Si la mente sigue a alguien, está siguiendo su propio interés, que 

no  es  el  de  comprender  lo  verdadero.  Usted,  ciertamente,  no 

me  sigue  a  mí,  puesto  que  yo  sólo  trato  de  señalar  las 

operaciones de su propia mente. Si usted sigue a alguien, no está 

investigando  los  comportamientos  de  su  mente,  y  sin 

comprender estos comportamientos, el seguir a otro sólo puede 

conducirlo a más desdichas. Seguir a otro es nocivo, no importa 

quien sea ese otro, Cristo, el Buda, yo mismo, o cualquier otra 

persona.  El  seguimiento  es  destructivo,  porque  la  imitación 

engendra  miedo.  Lo  que  a  ustedes  los  impulsa  a  seguir,  es  el 

miedo,  no  la  búsqueda  de  la  verdad.  No  comprendemos  las 

desdichas  de  la  vida,  la  felicidad  efímera,  el  misterio  de  la 

muerte,  las  extraordinarias  complejidades  de  la  relación,  y 

esperamos que, siguiendo a alguien, todo esto será explicado de 

algún  modo  y  desaparecerá.  Pero  comprender  todas  estas 

complejidades,  implica  no  seguir  a  nadie.  Este  montón  de 

complejidades  ha  sido  creado  por  cada  uno  de  nosotros,  y 

tenemos  que  comprender  su  causa,  que  es  nuestro  propio 

pensar. 

El  interlocutor  dice:  "Encuentro  mucho  más  fácil  seguir  a 

personas  que  han  comprendido  sus  enseñanzas  y  pueden 

explicárnoslas"  eso  es  tener  intérpretes.  ¡Por  Dios,  señores!, 

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manténganse lejos de los intérpretes, porque el intérprete está 

obligado a interpretar de acuerdo con su condicionamiento y su 

interés  creado.  Esto  es  nuevamente  muy  obvio  y  no  necesita 

mayor reflexión. Pero ya lo ven, ustedes quieren que alguien los 

ayude, y tan pronto como piden ayuda, han traído a la existencia 

todo el proceso de corrupción, lo cual denota, en realidad, que 

no  confían  en  su  propia  capacidad  de  llegar  al  origen  de  las 

cosas. El origen no soy yo, sino cada uno de ustedes, la manera 

como  piensa.  Viendo  ustedes  mismos  el  origen,  ¿por  qué 

deberían  seguir  a  alguien  o  escuchar  a  intérpretes  para 

comprenderse  a  sí  mismos?  ¿Qué  es  lo  que  comprenden  los 

intérpretes  que  ustedes  no  comprendan?  Podrán  tener  un 

mejor manejo de las palabras que ustedes o yo, pero aléjense de 

los intérpretes; no se conviertan en seguidores, porque el origen 

del  daño  está  en  ustedes  mismos,  en  las  modalidades  de  su 

propio pensar, y mientras estén ustedes imitando, siguiendo a 

alguien que interpreta, están escapando de sí mismos. El escape 

quizá sea placentero, quizá les brinde satisfacción momentánea, 

pero en ese escape está siempre el aguijón del dolor. 

Y ustedes no tienen que difundir mis enseñanzas, porque si 

no se comprenden a sí mismos no pueden difundirlas. Podrán 

comprar  y  distribuir  unos  cuantos  libros,  pero  eso  no  es,  de 

ningún  modo,  tan  esencial  como  comprendernos  a  nosotros 

mismos.  Cuando  se  comprendan  a  sí  mismos,  difundirán  la 

comprensión en el mundo, traerán gran felicidad al ser humano. 

Pero si difunden las enseñanzas de alguna otra persona, están 

generando  más  daño,  porque  entonces  son  meros 

propagandistas, y la propaganda no es la verdad. 

"Recientemente se señaló en el artículo de un periódico, que 

usted es intolerante con todas las creencias y con los guías que 

nos ayudan". Señores, ¿qué es la tolerancia? ¿Por qué debería 

uno  ser  tolerante  o  intolerante?  Los  hechos  no  requieren 

tolerancia ni intolerancia. Están ahí para que los tomemos o los 

dejemos,  ¿Por  qué  machacamos  con  esto  de  la  tolerancia? 

Todas las creencias, la cristiana, la hindú, la musulmana, son una 

fuente de enemistad entre las personas. Señalar ese hecho tan 

obvio,  ¿es  ser  intolerante?  Pero  si  ustedes  se  aferran  a  su 

creencia, dirán que soy intolerante, porque no están dispuestos 

a  mirar  el  hecho.  Es  muy  evidente  el  hecho  de  que  mientras 

estemos  divididos  como  musulmanes,  hindúes,  cristianos, 

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estamos  obligados  a  generar  antagonismo.  Somos  seres 

humanos,  no  un  montón  de  creencias  conflictivas.  Pero  ya  lo 

ven,  tenemos  un  interés  establecido  en  nuestra  creencia,  la 

creencia es provechosa. A base de ella se forjan las sociedades, 

prosperan  las  religiones  con  sus  sacerdotes,  y  para  ellas 

cualquier cuestionamiento de la creencia es intolerancia. Pero el 

hombre  que  se  enfrenta  a  los  hechos  tal  como  son,  no  se 

interesa en la tolerancia ni en la intolerancia. 

La creencia no es una realidad. Uno podrá creer en Dios, pero 

su creencia no tiene más realidad que la del hombre que no cree 

en Dios. Nuestra creencia es el resultado de nuestro trasfondo, 

de nuestra religión, de nuestros temores, y la no-creencia de los 

comunistas  y  otros  es  igualmente  el  resultado  de  su 

condicionamiento. Para descubrir qué es lo verdadero, la mente 

debe liberarse tanto de la creencia como de la no-creencia. Veo 

que  ustedes  se  sonríen  y  asienten,  pero  seguirán  creyendo, 

porque  eso  es  más  conveniente,  muchísimo  más  respetable  y 

seguro.  Si  no  creyeran,  podrían  perder  su  empleo,  podrían 

descubrir  súbitamente  que  son  nada.  Lo  que  importa  es  que 

estén  libres  de  la  creencia,  no  que  sonrían  y  asientan  en  este 

lugar. 

En  cuanto  a  los  guías,  gurús,  y  todo  lo  demás,  ustedes  los 

siguen  porque  tienen  un  motivo,  un  aliciente:  quieren  ser 

felices, encontrar a Dios. De modo que están siempre buscando, 

y se supone que el gurú les ayudará a encontrar. Pero, ¿puede 

un gurú ayudarles a encontrar lo real? La realidad debe ser algo 

fuera  del  campo  del  tiempo,  algo  totalmente  nuevo,  no 

contaminado por el pasado o el futuro. Si está fuera del tiempo, 

entonces la mente, que es el resultado del tiempo, jamás podrá 

encontrarlo. Mientras uno esté siguiendo a alguien con el fin de 

encontrar  la  realidad,  de  encontrar  a  Dios,  sigue  tan  sólo  los 

deseos de su propia mente. Uno sigue porque eso lo gratifica; 

en  consecuencia,  no  lo  conduce  hacia  la  verdad.  Por  eso  es 

importante  no  seguir,  no  tener  gurús.  Cuando  buscamos, 

nuestra  búsqueda es el producto de nuestro  deseo, y nuestro 

deseo proyecta aquello que estamos buscando. Sólo cuando la 

mente no busca, cuando está de veras quieta, completamente 

silenciosa,  sin  ningún  tipo  de  incentivo,  revela  su  existencia 

aquello  que  la  mente  no  puede  atrapar,  aquello  que  no  se 

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encuentra  en  los  libros  y  que  ningún  gurú  conoce,  porque 

conocerlo es no conocerlo. 

Jiddu Krishnamurti 

Obras Completas - Tomo VIII, extracto 2 

 

CONCIENCIA Y COMPRENSIÓN 

por 

J. Krishnamurti

 Extracto de su libro:  

LA LIBERTAD PRIMERA Y ÚLTIMA

 

Conocernos  a  nosotros  mismos,  sin  duda  significa  conocer 

nuestra  relación  con  el  mundo,  no 

sólo con el mundo de las ideas y de 

las  personas,  sino  también  con  la 

naturaleza,  con  las  cosas  que 

poseemos.  Eso  es  nuestra  vida;  la 

vida es la relación con todo. ¿Y exige 

especialización  el  comprender  esa 

relación? Evidentemente no. Lo que 

se  requiere  es  una  clara  conciencia 

para  hacer  frente  a  la  vida  en  su 

totalidad.  ¿Cómo  se  puede  ser 

consciente? 

Ese 

es 

nuestro 

problema. ¿Cómo va uno a tener esa 

clara  conciencia,  si  es  que  puedo  usar  ese  término  sin  que 

signifique  especialización?  ¿Cómo  va  uno  a  ser  capaz  de 

enfrentarse  a  la  vida  como  un  todo?  Ello  implica  no  sólo 

relaciones  personales  con  el  prójimo  sino  también  con  la 

naturaleza,  con  las  cosas  que  poseéis,  con  las  ideas,  y  con  las 

cosas que la mente elabora, tales como ilusiones, deseos, y lo 

demás. ¿Cómo puede uno tener conciencia de todo ese proceso 

de relaciones? Eso sin duda es nuestra vida, ¿no es así? No hay 

vida  sin  relación;  y  comprender  esa  relación  no  significa 

aislamiento.  Ello  requiere,  por  el  contrario,  un  pleno 

reconocimiento o comprensión del proceso total de la vida de 

relación. 

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¿Cómo  va  uno  a  tener  esa  clara  conciencia?  ¿Cómo  nos 

damos cuenta de alguna cosa? ¿Cómo os dais cuenta de vuestra 

relación con una persona? ¿Cómo percibís los árboles, el canto 

de  un  pájaro?  ¿Cómo  os  dais  cuenta  de  vuestras  reacciones 

cuando  leéis  un  periódico?  ¿Y  acaso  nos  damos  cuenta  de  las 

respuestas superficiales de la mente, así como de las respuestas 

intimas? ¿Cómo nos damos cuenta de cualquier cosa? Primero, 

sin duda, nos darnos cuenta de una respuesta a un estímulo, lo 

cual es un hecho evidente. ¿No es así? Yo veo los árboles, y hay 

una  respuesta;  luego  viene  la  sensación,  el  contacto,  la 

identificación y el deseo. Ese es el proceso corriente, ¿verdad? 

Podemos observar lo que de hecho ocurre, sin estudiar ningún 

libro. 

Así que, por la identificación, sentís placer y dolor. Y nuestra 

"capacidad" es ese interés por el placer y por evitar el dolor, ¿no 

es así? Si algo os interesa, si os brinda placer, inmediatamente 

surge la "capacidad"; hay inmediata comprensión de ese hecho; 

y si es  doloroso,  se desarrolla la "capacidad" para evitarlo.  De 

modo  que,  mientras  dependamos  de  la  "capacidad"  para 

comprendernos  a  nosotros  mismos,  creo  que  fracasaremos, 

porque  la  comprensión  de  nosotros  mismos  no  depende  de 

capacidad  alguna.  No  es  una  técnica  que,  a  fuerza  de  pulirla 

constantemente, desarrolláis, cultiváis y acrecentáis a través del 

tiempo.  Esta  comprensión  de  uno  mismo  puede  ponerse  a 

prueba, seguramente, en la vida de relación. Puede ponerse a 

prueba  en  nuestra  manera  de  hablar,  en  nuestro  modo  de 

conducirnos. Observaos simplemente, sin condenar, sin ninguna 

identificación, sin comparación alguna. Observad simplemente, 

y veréis que ocurre algo extraordinario. No sólo ponéis término 

a  una  actividad  que  es  inconsciente  ―porque  la  mayoría  de 

nuestras  actividades  son  inconscientes―,  no  solamente  le 

ponéis término, sino que, además, os dais cuenta de los motivos 

de esa acción, sin tener que investigar nada más. 

Cuando tenéis una clara conciencia veis el proceso total de 

vuestro pensar y de vuestra acción; pero esto puede ocurrir tan 

sólo  cuando  no  hay  condenación  alguna.  Cuando  yo  condeno 

algo,  no  lo  comprendo;  y  este  es  un  modo  de  evitar  toda 

comprensión. Creo que la mayoría de nosotros lo hace adrede; 

condenamos inmediatamente y creemos haber comprendido. Si 

en vez de condenar algo, lo consideramos, nos damos cuenta de 

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lo que es, entonces el contenido de esa acción, su significado, 

empieza  a  revelarse.  Experimentad  con  esto  y  lo  veréis  por 

vosotros mismos. Daos cuenta simplemente, sin sentido alguno 

de justificación; lo cual podría aparecer más bien negativo, pero 

no lo es. Por el contrario, tiene la cualidad de la pasividad, que 

es acción directa. Esto lo descubriréis si lo ponéis a prueba. 

Después  de  todo,  si  queréis  comprender  algo  debéis  estar 

pasivos,  ¿no  es  así?  No  podéis  continuar  pensando  en  ello, 

especulando  al  respecto,  poniéndolo  en  tela  de  juicio.  Tenéis 

que ser lo bastante sensibles para captar su contenido. Es como 

si  fuerais  una  placa  fotográfica  sensible.  Si  yo  deseo 

comprenderos, tengo que estar perceptivo de un modo pasivo; 

entonces  podéis  revelarme  lo  que  sois.  Eso,  por  cierto,  no  es 

cuestión  de  capacidad  ni  de  especialización.  En  ese  proceso 

empezamos  a  comprendernos  a  nosotros  mismos;  no  sólo  las 

capas  superficiales  de  nuestra  conciencia,  sino  las  más 

profundas,  lo  cual  es  mucho  más  importante;  porque 

es allí donde  están  nuestros  motivos  e  intenciones,  nuestros 

ocultos  y  confusos  deseos,  ansiedades,  temores,  apetitos. 

Puede  que  exteriormente  tengamos  dominio  sobre  todo  eso, 

pero en nuestro interior todo eso está en ebullición. Mientras 

no lo hayamos comprendido por completo, mediante una clara 

conciencia, es evidente que no puede haber libertad, no puede 

haber felicidad ni inteligencia. 

¿Es la inteligencia cuestión de especialización? Entendemos 

por inteligencia la comprensión total de nuestro proceso. ¿Y ha 

de  cultivarse  esa  inteligencia  mediante  alguna  forma  de 

especialización?  Porque  eso  es  lo  que  ocurre,  ¿verdad?  El 

sacerdote,  el  médico,  el  ingeniero,  el  industrial,  el  hombre  de 

negocios,  el  profesor  ―  todos  nosotros  tenemos  la  mente 

puesta en la especialización. 

Creemos que para realizar la más alta forma de inteligencia 

―la  verdad,  Dios,  lo  indescriptible―  tenemos  que  hacernos 

especialistas.  Estudiamos,  buscamos  a  tientas,  investigamos,  y 

con mentalidad de especialistas o acudiendo al especialista, nos 

estudiamos a nosotros mismos para desarrollar una capacidad 

que  nos  ayuda  a  aclarar  nuestros  conflictos,  nuestros 

sufrimientos. 

19

 

 

Nuestro problema ―si estamos alerta― consiste en saber si 

los conflictos, los sufrimientos y el dolor de nuestra existencia 

diaria  pueden  ser  resueltos  por  otra  persona;  y  si  no  puede, 

¿cómo  podremos  abordarlo  nosotros?  Es  obvio  que,  para 

comprender un problema, se requiere cierta inteligencia; y esa 

inteligencia  no  puede  derivarse  de  la  especialización  ni 

cultivarse  mediante  la  especialización.  Surge  tan  sólo  cuando 

percibimos  de  un  modo  pasivo  el  funcionamiento  total  de 

nuestra  conciencia,  lo  cual  consiste  en  darnos  cuenta  de 

nosotros  mismos  sin  opción,  sin  escoger  entre  lo  bueno  y  lo 

malo.  Cuando  estéis  pasivamente  alerta  veréis  que,  como 

consecuencia de esa pasividad ―que  no es pereza, que no es 

somnolencia sino extrema alerta― el problema tiene un sentido 

completamente  distinto;  y  ello  significa  que  no  hay  ya 

identificación  con  el  problema,  y,  por  lo  tanto,  no  hay  juicio 

alguno;  y  así  el  problema  empieza  a  revelar  su  contenido.  Si 

podéis  hacer  eso  constantemente,  en  forma  continua,  todo 

problema  puede  ser  resuelto  de  manera  radical,  no 

superficialmente.  Y  esa  es  la  dificultad,  porque  la  mayoría  de 

nosotros  somos  incapaces  de  estar  conscientes  de  una  forma 

pasiva, dejando que el problema revele su significado sin que lo 

interpretemos. 

No 

sabemos 

cómo 

observar 

un 

problema 

desapasionadamente.  Por  desgracia,  no  somos  capaces  de 

hacer  eso,  porque  queremos  que  el  problema  nos  brinde  un 

resultado,  deseamos  una  respuesta,  buscamos  un  fin;  o 

tratamos  de  interpretar  el  problema  de  acuerdo  con  nuestro 

placer o dolor; o ya tenemos la respuesta de cómo enfrentarnos 

con  el  problema.  Por  lo  tanto,  abordamos  un  problema,  que 

siempre es nuevo, con el método viejo. El reto, el estímulo, es 

siempre lo nuevo, pero nuestra respuesta es siempre el pasado; 

y  nuestra  dificultad  consiste  en  enfrentarnos  al  reto 

adecuadamente, esto es, plenamente. El problema es siempre 

un problema de relación: con las cosas, con las personas, con las 

ideas.  No  existe  otro  problema.  Y  para  hacer  frente  a  este 

problema de relación, con sus exigencias siempre variables, para 

afrontarlo  como  es  debido,  adecuadamente,  tiene  que  estar 

alerta  de  un  modo  pasivo;  y  esa  pasividad  no  es  cuestión  de 

voluntad, de determinación, de disciplina. El darnos cuenta de 

que no estamos  en  actitud  pasiva  es  el  comienzo.  En  ser 

20

 

 

conscientes de que deseamos una respuesta determinada a un 

problema determinado, está, sin duda, el comienzo; es decir, en 

conocernos a nosotros mismos en relación con el problema, y 

cómo lo abordamos. Entonces, según vamos conociéndonos a 

nosotros  mismos  en  relación  con  el  problema  ―cómo 

respondemos,  cuáles  son  nuestros  diversos  prejuicios  y 

exigencias, qué perseguimos al hacer frente al problema―, esta 

comprensión revelará el proceso de nuestro propio pensar, de 

nuestra propia naturaleza interior; y en ello hay liberación. 

Lo importante, sin duda, es darse cuenta sin opción, porque 

la opción trae conflicto. El que escoge está confuso, y por eso 

escoge; si no está confuso, no hay elección. Sólo la persona que 

está confusa escoge lo que hará o no hará. El hombre sencillo 

que ve con claridad no escoge; lo que es, es. La acción basada en 

una  idea  es  evidentemente  resultado  de  la  opción,  y  dicha 

acción  no  es  libertadora;  por  el  contrario,  sólo  crea  más 

resistencia,  más  conflicto,  de  acuerdo  con  ese  pensar 

condicionado. 

Lo importante, en consecuencia, es estar alerta de instante 

en  instante  sin  acumular  la  experiencia  proveniente  de  esa 

comprensión; porque, en cuanto acumuláis, sólo os dais cuenta 

de  acuerdo  con  esa  acumulación,  con  esa  pauta,  con  esa 

experiencia.  Es  decir,  vuestra  comprensión  está  condicionada 

por vuestra acumulación, y, por lo tanto, ya no hay observación 

sino simplemente interpretación. Donde hay interpretación, hay 

opción, y la opción genera conflicto; y en el conflicto no puede 

haber comprensión. 

La vida es cuestión de relación; y para entender esa relación, 

que no es estática, tiene que existir una comprensión que sea 

flexible, alerta y pasiva, no agresivamente activa. Y, como ya lo 

he  dicho,  esa  comprensión  pasiva  no  se  produce  mediante 

ninguna  disciplina  o  práctica.  Consiste  simplemente  en  darse 

cuenta, de instante en instante, de nuestro pensar y sentir, y no 

sólo  cuando  estamos  despiertos;  porque,  a  medida  que  lo 

investiguemos más a fondo, veremos que empezamos a soñar, 

que  empezamos  a  proyectar  a  lo  consciente  toda  clase  de 

símbolos,  que  interpretamos  como  sueños.  Abrimos,  pues,  la 

puerta  hacia  lo  inconsciente,  que  entonces  se  convierte  en  lo 

conocido;  mas  para  encontrar  lo  desconocido  tenemos  que 

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traspasar  la  puerta;  ésta,  sin  duda,  es  nuestra  dificultad.  La 

mente  no  puede  conocer  la  realidad,  porque  la  mente  es  el 

resultado,  la  acumulación  de  lo  conocido,  de  lo  pasado.  La 

mente,  por  lo  tanto,  tiene  que  comprenderse  a  sí  misma  y  su 

funcionamiento,  tiene  que  comprender  su  realidad;  y  sólo 

entonces lo desconocido podrá ser. 

Fuente: J. Krishnamurti. La Libertad Primera y Última 

 

¿SE NECESITAN INSTRUCTORES 

ESPIRITUALES? 

por 

J. Krishnamurti

 

LA LIBERTAD PRIMERA Y ÚLTIMA