Философия древнего мира

Антропологизм иррационалистической направленности как направление современной западной философии.

Серьезную оппозицию сциентистским концепциям, ориентированным на рационалистическое познание и рассматривающим науку как высшее выражение общественного прогресса и вершину человеческого творчества составляют совокупность философских теорий, в центре внимания которых оказывается человек во всей полноте своих проявлений, прежде всего иррациональных, стихийных.

Среди них особое место занимает «философия жизни». В основе философии жизни лежит мысль о том, что разум не исчерпывает всего содержания бытия человека, что основой понимания сущности человека должно быть полнота ощущений жизни. В сущности – это переоценка ценности научного знания и разума. Необходимость этой переоценки стала осознаваться в связи с осознанием недостаточности механистической в своей основе методологии классического естествознания. Философия жизни выступает как протест жизни против абсолютизации роли исчисляющего рассудка, как протест против технизации мира, как протест души против машины, против обездушивания человека.
Представители этого направления обратились к жизни как первичной реальности, целостному. органическому процессу, предшествующему разделению материи и духа, бытия и сознания.
Во всех концепциях жизнь представляет собой целостный процесс непрерывного творческого развития, противостоящий механическим, неорганическим образованиям, всему определенному, застывшему, «ставшему». Процесс жизни неподвластен омертвляющей, разлагающей, аналитической деятельности рассудка. Антисциентизм вытекает из утверждения о том, что разум по самой своей природе оторван от жизни, постигает только отношения между вещами, а не сами вещи. Рациональное познание ориентировано на удовлетворение практических интересов, действует из соображений утилитарной целесообразности.
Наиболее адекватным способом постижения выражения жизни оказывается искусство – поэзия, музыка. Особое внимание уделяется мифу, как проявлению стихийного творчества. Как аспект творчества рассматриваются проблемы времени и истории. На первом плане – интерес к методологии гуманитарного знания, исторического исследования, «наукам о духе». История выводится из под власти объективных закономерностей, действующих лишь в мире природы. Понимание культур как абсолютно своеобразных и непостижимых друг для друга оборачивается релятивизмом, отрицанием единого исторического процесса развития человечества. В дальнейшем эти представления легли в основу концепции «массового общества», «массовой культуры», в котором отсутствует творчество, господствует отчуждение. На смену философии жизни приходит опирающиеся на ее принципы персонализм, экзистенциализм.
Предтечей философии жизни считается А. Шопенгауер (1786 - 1860) Стержнем его концепции является представление о Мировой Воле, могучем творческом принципе, определяющем существование всех вещей и процессов. Воля устремлена на реализацию своей мощи так, что в своих проявлениях она сама себя разрушает, однако вновь и вновь продолжает бесконечные искания и борения. Различными формами процесса самореализации Мировой Воли служат, по Шопенгауэру, всемирное тяготение, магнетизм и прочие разнообразные силы, химическое сродство, воля к жизни и борьба за существование в органическом мире, инстинкты животных, аффекты людей, их мстительность и властолюбие.
В органическом мире мировая воля интегрирует свое стремление как стремление к жизни и в этом обнаруживается трагизм и противоречие бытия жизни: ее избыточность предрекает гибель большинству. Человек единственный из всех живых существ способен положить предел этому «убивающему стремлению» воли, остановив его путем «незаинтересованного» представления – познания, в результате которого возможно понимание другого и сострадание к нему. Интерес к философии Шопенгауэра возрастает к концу XIX века в связи с общей ситуацией кризиса европейской культуры, предчувствие которого отразилось в ней достаточно полно и выразительно.
Одним из самых ярких представителей философии жизни является Ф. Ницше (1844 - 1900) - фигура, в которой в наиболее драматической форме выразилась ситуация переходной эпохи – рубеж XIX – XX . С одной стороны он является наследником западной философской классики, так как проблемы, которые он ставит –переосмысление античного философского наследия, христианства, Нового времени. С другой – призыв к переоценке ценностей, призыв к стихии, творческому проявлению. Можно выделить три этапа в творчестве: первый связан с вопросами культуры, ее романтизации и находится под сильным влиянием философии Шопенгауэра. Второй – переоценка ценностей. Третий – концепция волюнтаризма и перспективизма («воля к власти», «сверхчеловек», «вечное возвращение») Генезис человеческого общества и культуры связан с развитием у него взамен физической силы интеллекта и фантазии, которые и позволяют этому физически слабому «зоологическому виду справляться с решением практических задач, позволяет выжить. Средства культуры – язык и логика, которые неизбежно искажают действительность, ибо стандартизируют уникальность любой ситуации.. Постепенно происходит подмена «жизни» «сущим», т.е.регулярным, повторяющимся, т.е.тем, чем занимается наука. Вместе с тем существует и другой важный компонент человеческой культуры – искусство. Оно гораздо ближе стоит к «жизни» На ранних этапах искусство играло более существенную роль в культуре чем наука. Впоследствии это отношение изменилось в пользу науки. Образец идеального соотношения этих начал Ницше видит в древней Греции. Именно здесь дионисийское начало (титанизм, свободная игра жизненных сил) уравновешивается аполлоновским (размеренность, оформленность) Европейская культура пошла по пути подавления дионисийского начала аполлоновским – «разумом», истиной, упорядоченностью, христианским Богом. Мир превращается в сплошную упорядоченность, где легко выживает слабый, торжествует посредственность. В результате европейское сознание порождает нигилизм, как отрицание привычных целей и идеалов европейской культуры, прежде всего понятия цели, единства и истины Ницше на место единого, истинного бытия ставит «жизнь» как вечное движение, становление, постоянное течение, лишенное атрибутов «бытия». У становления по Ницше нет цели, единства, его нельзя оценивать как истинное или ложное, доброе или злое («гераклитизм»).Все процессы предстают как различные модификации действия воли к власти, могуществу. «Вещь», «субъект», «единство Я» - предстают как продукты творчества, деятельности мыслящего индивида, эвристические упрощения для обозначения силы. Под влиянием влечений и потребностей человек истолковывает мир определенным образом, ибо всякое влечение есть «известный род властолюбия», стремящегося навязать свою перспективу как норму всем другим влечениям. Несправедливость, притеснение, эксплуатация не являются прерогативой той или иной социальной формы жизни. Это глубинная характеристика «жизни» как таковой. Аппеляция к разуму и правде (истине) – лишь заменяющий прямое физическое принуждение способ одной воли влиять на другую волю (в том числе и коллективную). Рациональная аргументация и вообще любые рассуждения, согласно Ницше, значимы лишь постольку, поскольку они обозначают перспективу некоторой воли, стремящейся к расширению своего могущества. В любой философской дискуссии дело идет не о поиске истины, а о жизнеутверждении, подчинении чужой воли своей. Ницше связывает критику метафизики с критикой языка. Мышление неотделимо от языка, но язык с необходимостью искажает реальность. С помощью слов-метафор люди изначально упорядочивают хаос являемых в опыте впечатлений. Потом эти случайные метафоры «твердеют» и от частого употребления превращаются в «понятия». Универсальная применимость понятий – залог существования общества, члены которого должны иметь возможность «договориться».Рассматривая реальность как неупорядоченный поток становления, Ницше подчеркивает несоизмеримость создаваемого категориальной схемой языка образа мира с подлинным положением дел, неспособность языка, следовательно мышления представить знание независимо от самого языка и мышления. Убеждение Ницше в фальсифицирующей природе языка и разумного мышления, лежит в основе утверждения им приоритета действия и воли над всеми другими свойствами и качествами. «Всеобщие и необходимые истины», не обладая познавательной ценностью, являются полезными, в рамках общего жизненного процесса, принадлежат «родовому субъекту» и априорны по отношению к субъекту индивидуальному. Именно поэтому они «вечно возвращаются» как неизбежные формы жизни и опыта. «Ницшеанство» как политическое направление – ничем не сдерживаемый активизм, торжество иррациональной витальности, пренебрежение духовными ценностями, аморализм, политический экстремизм.
Не менее ярким сторонником философии жизни явился А. Бергсон (1859 - 1941). Цель философии, с позиции его философии– «преодолеть точку зрения разума». Исходный пункт всякой философии, обеспечивающий ее достоверность собственное существование индивида, выражающееся в непрерывной смене ощущений, желаний, т.е. смене психических состояний. Это и есть «жизнь», представляющая собой подлинную реальность
Бергсон продолжает традицию французского спиритуализма 19 века. поставив задачу создания «позитивной метафизики», преодолевающей односторонность как механистических, позитивистских способов философского исследования, так и умозрительность и спекулятивность традиционной рационалистской метафизики. Основной исходный пункт – опора на непосредственный опыт, с помощью которого постигается абсолютное. В метафизике по Бергсону имеется два центральных момента: истинное конкретное время (длительность ) и постигающая его неинтеллектуальная интуиция как подлинный философский метод. Длительность понимается как основа всех душевных сознательных процессов. Длительность в отличие от абстрактного времени науки предполагает постоянное творчество новых форм, взаимопроникновение прошлого и настоящего, непредсказуемость будущих состояний, свободу. Интуиция как способ постижения длительности противостоит интеллектуальным методам познания, бессильным перед явлениями сознания и жизни, подчиненным практическим и социальным потребностям и способным дать знание лишь относительного а не абсолютного. Телесные функции, связанное с ними восприятие и основанный на восприятии интеллект ориентированы на приспособление к определенным условиям, на реализацию практических действий, а не на создание представлений о реальности. Теория познания обосновывается с помощью эволюционного учения. В работе творческая эволюция, созданной под влияние философии Плотина, это учение противопоставлении как механистическому, так и телеологическому эволюционизму, видевшему в эволюции осуществление определенного плана, цели. По Бергсону цель эволюции лежит не впереди, а позади, выступая в форме исходного «взрыва», приведшего к развертыванию жизненного процесса. Понятие жизни строится по аналогии с процессами сознания, соответственно жизнь предстает потоком творчества непрерывных качественных изменений, изобретений. Интеллект и интуицию Бергсон представляет в виде объективно обусловленных форм жизни и познания, первоначально объединенных в жизненном порыве, но расходящихся в процессе эволюции и приобретающих в ходе развития противоположные характеристики. Социально-этическое и религиозное учение рассматривает возможности развития обществ разного типа: «закрытое общество» со статичными моралью и религией противопоставляется «открытому обществу», состоящему из избранных героев. Первое - тупиковая ветвь эволюции.
Достаточно близким к философии жизни по своей направленности на человека оказывается феноменология. Специфика феноменологии как философского учения состоит в отказе от любых идеализаций в качестве исходного пункта и принятие единственной предпосылки – возможности описания спонтанно-смысловой жизни сознания (Гуссерль) или истолкования фундаментальных структур человеческого существования (Хайдеггер), возможности, укорененной в самом сознании и человеческом бытии. С точки зрения своей социальной и культурной функции феноменология притязает на открытие нового типа интеллектуальной деятельности, позволяющей глубоко проникнуть в духовный ми человека, понять и описать глубинные структуры его сознания во всех многообразных формах его существования. Исходным пунктом в этом является критика натурализма, усматривающего сущность сознания в в его связях с предметным миром.
Безразличие к существованию предмета является условно-методологическим: сознание предстает здесь как «переплетение переживаний в единстве потока», принципиально неопределимого посредством предмета, смысл которого оно устанавливает (конституирует). В сознании нет ничего, кроме значений (смыслов) реальных, воображаемых или иллюзорных предметов. Цель феноменологической редукции – открыть в каждом индивидуальном сознании чистое сознание, чистую осознаваемость как чистую непредвзятость, которая ставит под вопрос любую уже заданную систему опосредований между собой и миром. Чистое сознание – не сознание, очищенное от предметов, напротив, сознание здесь впервые выявляет свою сущность как смысловое смыкание с предметом. Чистое сознание – это самоочищение сознания от навязываемых ему схем, догм, шаблонных ходов мышления, от попыток найти основу сознания в том, что не является сознанием. Феноменологический метод – это выявление и описание поля непосредственной смысловой сопряженности сознания и предмета, поле, горизонты которого не содержат в себе скрытых, непроявленных в качестве значений сущностей. Взаимная несводимость сознания и мира выражается в различии трех видов связи: между вещами (предметами и процессами внешнего мира), между психическими актами и состояниями и между значениями. Связь значений - идеальная, а не индуктивно или дедуктивно-логическая, она дана только в описании как процесс смыслоформирования. Сознание в своей сущности принципиально непредметно, оно не может быть представлено как объект, причинно определяемый и функционально регулируемый. Сознание обнаруживает себя как направленность на предмет (это и есть значение), как бытие осознанности, но не как осознанная предметность. У Хайдеггера различие непредметного и предметного – это различие бытия и сущего, у Сартра – в себе- и для-себя бытия (последнее – до-предметно), у Мерло-Понти «невидимого» и «видимого». Фундаментальные различия: значение – предмет, значение – знак, значение – образ. Гуссерль показывает, что, во-первых, то, о чем говорится, нетождественно тому, что говорится (утверждается), - как в отношении материальных, так и идеальных предметов (равноугольный и равносторонний треугольник – один и тот же предмет имеет разные значения; во-вторых, переживание значений возможно вне коммуникации – в индивидуальной душевной жизни, а следовательно языковое выражение нетождественно значению, знак – лишь одна из возможностей (наряду с созерцанием)осуществления или наполнения значения; в-третьих, нет равенства между значением и наглядным образом: нет образа значения, есть образ предмета и значение образа. У Хайдеггера эти различия преломляются как различия; бытие – сущее; язык как дом бытия – язык как средство общения; художественное творение – эстетическое переживание.
Гуссерль отождествляет идеальное и общее; усмотрение общего – не интеллектуальная операция, но особое «категориальное созерцание».Он подвергает критике как эмпиристические теории абстракций (Локк, Беркли, Юм), так и гипостазирование общего (платонизм). Идеальный предмет не связан необходимым образом с к.-л. Определенным видом восприятия, памяти и т.д. Различение идеализации и идеации (усмотрения идей). Первая осуществляется как конструирование понятий и объектов вне реальной сферы восприятия (точка, масса, социальная структура), вторая отдает предпочтение миру восприятия – фундаментальной структуре жизненного мира.
Время рассматривается в феноменологии не как объективное время, но как временность, темпоральность самого сознания. Следует различать две тенденции в понимании времени: а) время как синтез внутренних фаз переживания, как синтетическое единство потока значений – «интенциональная линия», пронизывающая и объединяющая поток феноменов (Гуссерль), определяющая точка которой – настоящее; б) время как чистая экстатичность, временящаяся из будущего…Темпоральность раскрывает сознание как одновременно активное и пассивное, как сочетание переднего плана восприятия – предметов, их форм, цветов и т.д. и заднего плана или фона . Временность – основа единства сознания , а рефлексия так же темпоральна как и спонтанная субъективность.
Один из основных принципов феноменологии: смысл (значение) не может быть передан другим или принят от других «в готовом виде», как материальный предмет: предметы, знаки, символы – лишь средства трансляции смысла, который конструируется (и интерпретируется) субъективностью
В основе историчности лежит, во-первых, первичная темпоральность индивидуальных человеческих сознаний, условие возможности временного и смыслового поля любого сообщества монад и, во-вторых, возникшая в Древней Греции «теоретическая установка», связывающая людей для совместной работы по созданию мира смысловых структур. Варианты феноменологии различаются исходно точкой описания фундаментального круга «человек – сознание - бытие». Инвариант феноменологии – учение о бытии сознания, невыводимость и несводимость его к … В то же время феноменология имеет точки соприкосновения практически со всеми течениями современной западной и некоторыми щколами древней и современной восточной философии. Близость обнаруживается там, где на первом плане оказывается проблема значения, смысла, интерпретации, там, где анализ подразумевает несводимость значения к тому, что не является значением или смыслообразующим актом.
Еще в большей степени отход от классических философских проблем и внимание к человеку как отдельной личности характерен для экзистенциализма – направлении, сформировавшемся в Европе после 1-ой мировой войны и ставшем особенно популярным после 2-ой. Представители экзистенциализма не пытались проникнуть в методологические тайны науки, раскрыть природу искусства, морали и религии, предложить глобальные исторические конструкции. В центре их внимания оказываются индивидуальные смысло-жизненные вопросы – вины и ответственности, решения и выбора, отношения к смерти. В отличие от классической философии, для которой человек был интересен прежде всего своей творческой духовной активностью, экзистенциальная философия сосредоточена на проблеме духовной выдержки человека, заброшенного в иррациональный, вышедший из под его контроля поток событий. Это философия кризиса, отражающая радикальное разочарование мыслящего человека, столкнувшегося с жестокостью и абсурдностью мира, в котором война опрокидывает все рациональные конструкции истории как пргресса и торжества разума.
Экзистенциалисты считают, что катастрофические события новейшей истории обнажили неустойчивость, хрупкость, неустранимую конечность всякого человеческого существования. Поэтому самым глубоким и и адекватным представлением о человеке они считают сознание своей смертности и несовершенства, которым обладает каждый индивид. Представление о смерти как о самоочевидной абсолютной границе любых человческих начинаний пронизывает труды всех представителей экзистенциализма.. Этот мотив ярко выражен в экзистенциалистском учении о «пограничных ситуациях» - безвыходных, предельных жизненных обстоятельствах, в которых с наибольшей полнотой проявляется суть и смысл человеческого бытия. Переживание пограничной ситуации превращается в своего рода «смотровое окошко», через которое можно увидеть мир в его подлинном существовании.
Понятие экзистенции, введенное в употребление Кьеркегором, и выражает то постоянно ускользающее чувство, с которым человек воспринимает мир как постоянное балансирование на грани внешнее – внтреннее.. С точки зрения экзистенциалистов в наибольшей степени понять и прочувствовать это состояние в наибольшей степени позволяет рассмотрение личности в исторической ситуации..
Одна из значимых фигур экзистенциальной философии – К. Ясперс (1883 - 1969). В 1931 году выходит в свет его книга «Духовная ситуация эпохи», которой ставится диагноз послевоенному массовому сознанию. В историческом релятивизме, цинизме и нигилизме Ясперс видит неизбежную расплату за неоправданное доверие к истории, за обожествление исторического прогресса. Между тем подлинный человек по Ясперсу, в любых условиях не дошел бы до состояния духовного упадка и остался верен однажды принятому убеждению, в переживании своих поступков он устремлялся бы в вечность независимо от реального исчезновения перспективы будущего. Человек является существом, которое осуждено пребывать в истории и не в состоянии прожить вне общества, но которое в состоянии стойко пережить перспективу заката истории, если он перестанет искать в ней свое предназначение. История – не общая задача, которую решает человечество, а общая судьба каждого отдельного человека, живущего среди людей. Это общность «вместе вынесенного.».
В соответствии с этим, основная задача личности – принять любые социальные коллизии в значении обстоятельств, компонентов ситуации, а не в значении целеуказания. Такую же задачу по Ясперсу должна выполнять философия: она направлена на внутреннее действие, на то, чтобы дать возможность человеку высказаться и быть услышанным, а не на то, чтобы вмешиваться в процессы изменения мира.
Ясперс отрицает возможность научного предвидения будущего и наличие объективных законов истории. В истории с его точки зрения можно выделить четыре «среза»: 1)возникновение языков, изобретение орудий, начало использования огня, 2) возникновение высоких культур в Египте, Китае, индии, Месопотамии; 3) «осевое время» - формирование современного человечества в 8 – 2 вв. до н.э. одновременно в Китае, Индии, Греции; 4) рождение научно-технической эры, формирование которой завершается в 20 веке. В дальнейшем, как предполагат Ясперс возможно появление нового осевого времени, в котором произойдет объединение человечества на основе достойных его принципах – правовых и моральных.
В 1939 – 1945 гг. центром экзистенциалистского движения становится Франция. Среди французских экзистенциалистов наиболее значительное влияние на массовую аудиторию приобретает философия Ж.- П. Сартр (1905 -1980) Своеобразие Сартра состоит в том, что долгое время он был приверженцем идеи исторического прогресса, в ходе которого окажется возможным реализация леворадикальных идеалов. Победа фашизма в Германии, ситуация, сложившаяся после этого во Франции покончили с прогрессистскими иллюзиями, которые сменяются протестом против всякого доверия к разумности действительности,. Этот протест выражается в представлении реальности существования человека как постоянного краха воображаемого, тех смысло-образных структур сознания, которые составляют суть человеческой экзистенции. Сознание изначально иллюзорно и столкновение его с действительностью неизбежно порождает «горечь», которая является неизменным атрибутом истины.
Мир, согласно Сартру, - это «универсальное не то», полное отсутствие чего-либо, соответствующего человеческим ожиданиям, образам, понятиям. Реальное чуждо сознанию, случайно, а в пределе абсурдно. Если мир не позволяет ни в малейшей степни уповать, рассчитывать на него, то логическим следствием этого должно быть отрицание за миром способности воздействовать на человека, побуждать его, определять его поступки. Человеческое поведение абсолютно необусловлено, спонтанно, поэтому с человека всегда можно спрашивать за все, что он совершил, без всяких ссылок на обстоятельства. Сартровская ригористическая мораль знает лишь одну обязанность – готовность отвечать за все, что свершилось при твоем, пусть даже и бессознательном участии. Человек должен обладать решимостью «взвалить на себя бремя бытия», решимостью «выбора».
К антропологическому направлению в философии можно отнести и психоанализ как особую философскую концепцию, основанную на работах Фрейда (1856 - 1939) и его последователей.
Исследование и лечение неврозов, привело Фрейда к идее бессознательного в психике: неврозы часто возникают без каких-либо видимых внешних причин, следовательно, фактор невротической реакции необходимо искать в структуре психики. Ее можно представить состоящей из трех областей: сознание, которое воспринимает окружающий мир; бессознательное – область желаний, подчиняющаяся принципу удовольствия и являющаяся основным источником активности психики и предсознательное, осуществляющее контроль желаний бессознательного и не допускающее те из них, которые противоречат социальным и культурным требованиям. Бессознательное в своей активности не допущенное предсознательным до уровня конкретного действия, поступка, может проявиться «окольным путем» - в сновидениях, различного рода оговорках («оговорки по Фрейду») Бессознательное – «кипящий котел инстинктов»
Другим важным понятием концепции Фрейда явилось понятие «либидо» Психическая энергия понимается как энергия либидо – сексуального влечения. Впоследствии Фрейд сводит структуру инстинктов к действию двух первичных позывов: Жизни и Смерти
Впоследствии Фрейд переосмыслил структуру психики в понятиях Я, Оно, Сверх-Я (представитель общества, внешнего идеала и авторитета)
Мировоззренческий потенциал учения Фрейда связан с переосмыслением им человека и культуры. Природное начало (сексуальные и агрессивные импульсы бессознательного) находятся в состоянии антагонизма с культурой. Культура основана на отказе от удовлетворения желаний бессознательного и существует за счет сублимированной энергии либидо. Прогресс в культуре ведет к уменьшению человеческого счастья. Религия понимается как «коллективный невроз», ибо Фрейд исходил из убежденности в в подобии коллективных и индивидуальных психических закономерностей.
Културологическая концепция Фрейда изложена в работах: «Тотем и табу. Психология первобытной культуры» (1913), «Недовольство культурой» (1930) В основе концепции – принцип единства фило- и онтогенеза, предложенный Э. Геккелем. В применении к анализу культуры это означает, что индивидуальное развитие человека (онтогенез) в сокращенном виде повторяет этапы развития человеческого рода (филогенез). Культура понимается Фрейдом как сумма всех достижений и институций, отличающих жизнь человека от жизни животных предков. Она служит двум целям: защите людей от природы и регуляции отношения между людьми.
Первые достижения культуры в далеком прошлом – применение орудий, постройка жилищ, покорение огня. В результате человек стал «богом на протезах» - вооруженным «вспомогательными средствами»: орудиями, с помощью которых он усовершенствовал свои органы.
Культура предполагает не одну лишь пользу – стремление к красоте тоже достояние культуры. К культурному достижению относится и ограничение власти индивида на власть общества. «Культурные запреты» - ограничение сексуальной жизни, агрессивности. Человек в культуре обеспечил себе относительную безопасность за счет утраты счастливой жизни, в которой нет ограничения его желаниям
Психоанализ – начинается с организации в 1902 кружка, затем Венского психоаналитического общества, затем распространяется по всей Европе и Америке. Психоаналитическая философия ориентирована на выявление основ человеческого бытия, структурных элементов психики, принципов развертывания жизнедеятельности индивида и мотивов поведения личности. Онтология выносится за скобки аналитического исследования, которое стремится открыть внутренние структуры и процессы. Возникающие в самом человеческом бытии. – онтологизация бытийственности человека в мире. Изучается не просто внутренний мир человека, а та сфера психического, в рамках которой происходит наиболее существенные и значимые процессы и изменения, оказывающие воздействия на организацию всего человеческого бытия… Психоаналитика опирается на гипотезу о существовании бессознательного пласта человеческой психики, оказывающего существенное влияние на поведение человека и отличающегося от процессов сферы сознания. Бессознательное сравнивается с большой передней, где находятся все душевные порывы, а сознание – с примыкающей к ней узкой комнатой – салоном. На пороге между передней и салоном стоит страж, пристально разглядывающий каждое душевное движение и решающий вопрос о том, пропустить его из одной комнаты в другую или нет. Передняя – обитель бессознательного, салон – вместилище предсознательного и только за ним расположена келья сознания. По Фрейду человечество пережило три удара: космологический, нанесенный Коперником и сокрушившим представление о Земле как центре Вселенной, «биологический», нанесенный Дарвиным, показавшим, что человек является лишь ступенькой эволюции животного мира и «психологический», исходящем из учения о «несчастном Я» , не являющемся господином даже в своем собственном доме. Душевную жизнь человека все время потрясают конфликты. Возможность их разрешения определяется наличием защитных механизмов, позволяющих приспособится к внешнему миру. Человек руководствуется в своей жизни двумя принципами. Первый из них «принцип удовольствия» - внутренне присущая каждому человеку программа функционирования психических процессов, в рамках которой бессознательные явления автоматически направляются в русло получения максимального удовольствия. Второй – «принцип реальности», корректирующий ход протекания психических процессов в соответствии с требованиями окружения и задающий ориентиры, способствующие избежанию потрясений, связанных с невозможностью непосредственного и сиюминутного удовлетворения влечений. Защитные механизмы, справляясь с разрешением конфликтов с внешней реальностью не эффективны по отношению к разрешению глубинных конфликтов, обусловленных психической реальностью. Происходит вытеснение социально неприемлимых порывов и желаний в сферу бессознательного, при этом создается лишь видимость разрешения конфликта, ибо желания могут в любой момент вырваться наружу. Разрешение внутренних конфликто должно достигаться путем сознательного овладения желаниями, непосредственного их удовлетворения или сублимацией. Психоанализ и выполняет эту работу по переводу бессознательного в сознание. Для этого психоаналитик используя специфические методы (расшифровка «свободных ассоциаций», толкование сновидений, оглворок) восстанавливает цепь событий, имевшихся в прошлом, которые оказали травмирующий эффект и были вытеснены в сферу бессознательного. Определяющая роль в травмирующем эффекте принадлежит Эдиповому комплексу – первоначальных сексуальных влеченийпод воздействием которых согласно психоанализу структурируется вся человеческая деятельность. В психоаналитической философии фиксируется двойственность бытия человека в мире, связанная с естественной и нравственной детерминацией его жизнедеятельности.
Ученик и первоначально последователь Фрейда Юнг (1875 - 1961) расходится с ним в понимании роли сексуального начала в психической жизни и трактовке природы бессознательного. Все феномены сознательной и бессознательной жизни человека рассматриваются Юнгом как различные проявления единой энергии либидо. Неврозы способны поворачивать вспять эту энергию и тогда в сознании репродуцируются архаические образы, которые можно рассматривать как первичные формы адаптации человека к окружающему миру. Бессознательное в связи с этим включает не только субъективное и индивидуальное, но и коллективное и безличное психическое содержание, уходящее корнями в глубокую древность. Образы – носители коллективного бессознательного «всплывающие» в сознании Юнг назвал архетипами, которые можно обнаружить как символические компоненты древних мифов всех народов мира. В соответствии с этим Юнг ввел в оборот научного исследования такие объекты, которые до него классифицировались европейской рациональной традицией как заведомо иррациональные: символы мистических учений, алхимические тексты, элементы древних мистических учений Востока.
Э. Фромм (1900 -1980) принадлежит к направлению неофрейдизма и называет свою концепцию радикальным гуманизмом. Перечень идейных источников, на которых основывается эта концепция, крайне разнообразен. В него входят теории З. Фрейда, К. Маркса а также израильские пророки и Будда. Идея Фромма состоит в том, что практически любое учение — как религиозное, так и светское — содержит авторитарную и гуманистическую составляющие. При этом если учение находится у власти, то начинает преобладать первая тенденция, а если в оппозиции, то преобладает вторая. Фромм считает, что реальная граница проходит не между разными учениями, а между этими двумя тенденциями во всех учениях. Он иллюстрировал эту мысль, зачитывая разным людям отрывки из «Экономическо-философских рукописей 1844 года» К.Маркса и выслушивая версии собеседников об авторстве этих отрывков. Назывались как Фома Аквинский, так и современные теологи, а популяризатор дзен-буддизма на Западе Дайсэцу Судзуки говорил, что это дзен (источник)
Название «радикальный гуманизм» говорит само за себя, — этот подход отрицает любые надчеловеческие (не надличностные, а именно надчеловеческие) цели для человека. Приведенных выше идейных вдохновителей концепции радикального гуманизма объединяет ориентация на решительную борьбу с господствующими над людьми иррациональными силами. Зигмунд Фрейд посягнул на сферу иррациональных инстинктов, применяя к ним силу познающего разума. Карл Маркс аналогичным образом вторгся в область социального инферно, стремясь к его преодолению путем переустройства общества на основах разума и свободы. Пророки боролись против любых форм идолопоклонства, считая человека выше идолов. Иоганн Якоб Бахофен, реконструировавший эгалитарную и миролюбивую стадию в развитии общества, нанес удар по иллюзии естественности преобладания таких патриархальных ценностей, как агрессивность, эксплуатация, конкуренция и социальная иерархия. Преодоление любых иллюзий, держащих нас в плену, проповедовал Будда — радикальнейший сторонник человеческой независимости.
Сторонники радикального гуманизма отстаивают неподвластность человека никаким высшим силам. В этом состоит негативная свобода, «свобода от». Но у свободы есть также позитивный аспект — «свобода для». Одна только голая «свобода от невыносима для человека, — утверждает Фромм в книге «Бегство от свободы». Поэтому личность, не сумев развиться до позитивной свободы и получив свободу негативную, спасается от нее, убегая в объятия новой зависимости.
Исследуя тоталитарные режимы (главным образом — на примере нацистской Германии), Фромм видит в них механизм бегства от свободы в виде подчинения человеком своей воли внешнему авторитету — партии, державе, «закону и порядку» как самоценности. Это в равной мере относится и к массам, и к вождям, — Гитлер считал себя орудием Судьбы, Нации и Природы; Сталин руководствовался интересами Государства (a la Макиавелли). Характерологический тип, господствующий в этих обществах (социальный характер) Фромм называет авторитарным («садо-мазохистским»).
В демократических режимах XX века Фромм также наблюдает бегство от свободы, но его механизм несколько иной. Здесь личность не подчиняет себя внешней силе, а полностью интегрируется в нее. Человек как бы облекает себя в красочную упаковку, чтобы повыгоднее «продаться» на «рынке личностей» — при устройстве на работу, завязывании деловых знакомств и т. п. Этот тип характера Фромм называл конформистским (в других работах — рыночным). Не в социальном, а в личностном плане вариантом бегства от свободы является наркомания, и с тем же разрушительным эффектом.
Для Фромма, основывающегося на богатом опыте практикующего психолога и психоаналитика, бегство от свободы и ориентация на обладание — это отступление от человеческой природы, «грех против Духа Святого», — говоря теологическим языком. «Итак, добро в гуманистической этике — это утверждение жизни, раскрытие человеческих сил. Добродетель — это ответственность по отношению к собственному существованию. Злом является помеха развитию человеческих способностей; порок — это безответственность по отношению к себе», — говорил Эрих Фромм в книге «Человек для себя» (1947).