Психологические типы

а) Брахманистическое понимани е проблемы противоположностей.
Санскритское слово, выражающее пару противоположностей в психологическом смысле, — 
есть Dvandva. Оно обозначает всякую вообще пару (например, мужчину и женщину), спор, ссору, 
поединок, сомнение и т. д. Пары противоположностей были созданы уже Творцом миpa. В 
«Законах Ману» говорится: «Далее, для различения действия, он отделил достойное от 
недостойного и сделал так, что творения стали подвержены парным противоположностям, как, 
например, страданию и удовольствию». [«Moreover, in order to distinguish actions, he separated merit 
from demerit, and he caused the creatures to be affected by the pairs of opposites, such as pain and 
pleasure». /49/] Комментатор Куллука приводит далее такие пары противоположностей: желание и 
гнев, любовь и ненависть, голод и жажда, забота и мечта, честь и позор. «Этот мир обречен на 
постоянное страдание от пар противоположностей» [Ramayana II, 84,20]. И вот, существенная 
этическая задача заключается в том, чтобы не позволять противоположностям оказывать влияние 
на себя (nirdvandva = свобода, не затронутая противоположностями), но возвышаться над ними, 
ибо освобождение от противоположностей ведет к спасению. 
Ниже привожу целый ряд подтверждений: 
1. Из книги Ману [Manava-Dharmacastra VI, 80 f.1.c.]: «Когда он, в силу установки своего чувства, 
станет равнодушным ко всем объектам, тогда он достигнет вечного блаженства, как в этом мире, 
так и после смерти. Кто таким образом понемногу отрешится от всех условий и освободит себя от 
всех пар противоположностей, тот покоится в Браме». 
2. Известное Наставление Кришны [Бхагавадгита II]: 
«Веды ссылаются на три гуны [Качества, или факторы, или составные части мира.]; ты же, о 
Арджуна, будь равнодушен к трем гунам, будь равнодушен к противоположностям (nirdvandva), 
будь неизменно стойким в духе». 
3. В Йогасутре, приписываемой Патанджали, говорится /50- Bd.1. Teil 3. S.511 ff/: «Тогда (в 
глубочайшем погружении, samadhi) наступает недосягаемость для противоположностей». [Йога, 
как известно, есть система упражнений для достижения высшего, освобожденного состояния.] 
4. О знающем [Kaushitaki-Upanishad 1, 4]: «Там он сбрасывает добрые и недобрые дела, и тогда 
знакомые его, расположенные к нему, перенимают его добрые дела, а нерасположенные к нему 
перенимают его злые дела; подобно тому как быстро катящийся на колеснице смотрит вниз на 
колеса, так он смотрит вниз на смену дня и ночи, на добрые и злые дела и на все 

---

116. 
противоположности; он же, свободный как от добрых, так и от злых дел, ведающий Браму, 
вступает в лоно Брамы». 
5. (К погружению призван) «тот, кто превозмогает алчность и гнев, привязанность к миру и 
чувственное наслаждение; кто освобождается от противоположностей, кто отказывается от 
чувства своего «я» (то есть от себялюбия), кто свободен от надежды». [Tejobindu-Upanishad 3] 
6. Панду, пожелавший стать отшельником, говорит: «Весь покрытый пылью, ютясь под 
открытым небом, я буду жить у корней дерева, отказавшись от всего, от милого и немилого, не 
испытывая ни горя, ни радости, одинаково принимая хулу и похвалу, не питая надежды, не 
оказывая никому почтения, — свободный от противоположностей и от всякого имущества». 
[Махабхарата I, 119, 8 f] 
7. «Кто всегда остается верным себе — в жизни и в смерти, в счастье и в несчастье, в 
приобретении и в утрате, в любви и в ненависти, — тот будет спасен. Кто ничего не домогается и 
ничего не считает ничтожным, кто свободен от противоположностей (nirdvandva), чья душа не 
знает страстей, тот совершенно спасен». 
«Кто не делает ни добра, ни зла и отрешается от накопленного в прежнем существовании 
сокровища (добрых и злых) деяний; чья душа успокаивается, когда угасают телесные элементы, 
кто поддерживает свою свободу от противоположностей, тот будет спасен». [Махабхарата XIV, 19, 
4 ff] 
8. «Целые тысячи лет я наслаждался чувственными вещами, а между тем все снова возникает 
во мне вожделение к ним. Поэтому я откажусь от них и направлю дух мой на Браму; равнодушный 
к противоположностям (nirdvandva) и свободный от чувства своего «я», я хочу рыскать повсюду 
вместе с диким зверем». [Bhagavata-Purana IX, 19, 18 f. «После того как он отбросит немолчание и 
молчание, он станет Браманом». Brihadaranyaka-Upanishad 3, 5] 
9. «Щадя все создания, ведя аскетическую жизнь, через самопреодоление и отсутствие 
желаний, через обеты и беспорочную жизнь, через спокойствие духа и перенесение 
противоположностей — человек приобщается блаженству в бескачественном Браме». [Bhagavata-
Purana IV, 22, 24] 
10. «Тот, кто свободен от превозношения и ослепления, кто преодолел греховность 
привязанности к чему-нибудь, кто пребывает верным высочайшему Атману, чьи желания гасли, 
кто остается неприкосновенным для противоположностей наслаждения и страдания, — все они, 
свободные от ослепления, достигнут сего непреходящего лона». [Garuda-Purana 16, 110] 
Как это видно из вышеприведенных цитат [Я обязан знанием этих, отчасти недоступных для 
меня цитат (№193,201-205) любезному содействию специалиста-санскритолога, д-ра Аббега в 
Цюрихе.], речь идет за прежде всего о крайних противоположностях, как жар и холод, в которых не 
следует участвовать психически, а затем и о крайних аффективных колебаниях, как любовь и 
ненависть и т. д. Естественно, что аффективные колебания являются постоянными спутниками 
всех психических противоположностей, как и всех противоположных пониманий в моральном и в 
других отношениях. Из опыта видно, что такие аффекты бывают тем сильнее, чем больше 
возбуждающий момент затрагивает индивида в его целом. Поэтому смысл индийского задания 
совершенно ясен: оно стремится освободить от противоположностей человеческой природы 
вообще, и притом для новой жизни в Брахмане, который есть одновременно и состояние 
спасенности, и бог. Следовательно, Брахман означает как иррациональное соединение 
противоположностей, так и их окончательное преодоление. Хотя Брахман, как основа мира и 
творец мира, и создал противоположности, но все же противоположности должны быть в нем 
опять сняты, если только он означает состояние избавленности. Ниже я привожу ряд 
подтверждений этого: 
1. «Брахман есть sat и asat, сущее и не-сущее, satyam и asatyam реальность и ирреальность». 
/50- Bd.1 Teil 2. S.117/ 
2. «Поистине, есть две формы Брахмана, а именно: образное и безобразное, смертное и 
бессмертное, пребывающее и преходящее, сущее и потустороннее». [Brihadaranyaka-Upanishad 
(
Англ, перевод: the material and the immaterial, the mortal and the immortal, the solid and the fluid, 
«sat» (being definite) and «tya» (that, indefinite). Sacred Books, 15), то есть: материальное и 
нематериальное, смертное и бессмертное, твердое и жидкое (текущее), «sat» (существующее, 
определенное) и «tya» (то, неопределенное). Священные книги.] 
3. «Бог, творец всех вещей, великая самость, вечно живущая в сердце человека, 
воспринимается сердцем, душой, духом; кто ведает это, тот достигнет бессмертия. Когда взошел 
свет, то нет больше ни дня, ни ночи, ни бытия, ни не-бытия». [Svetasvatara-Upanishad 4, 17 f] 
4. «Двоякое скрыто содержится в вечном, бесконечно превысшем Брахман, ведение и