Questioner: what are the distinguishing virtues of krishna that make him

CHAPTER 20. BASE YOUR RULE ON THE RULE

nothing but utter emptiness before you. And this emptiness is what reality or truth is in the eyes of

Buddha. So in a sense Buddha’s sannyas, his renunciation is complete, because it seeks nothing,

not even God or nirvana.

Mahavira’s sannyas is not that complete, be cause it has freedom as its goal. Mahavira thinks

sannyas is irrelevant without a goal – the goal of freedom. Mahavira’s reasoning is very scientific; he

believes in causality, the law of cause and effect. According to him everything in this world is subject

to the law of cause and effect. So he will not agree with Buddha that one should attain to peace for

nothing, because there is a reason why one loses his peace and then seeks it once again.

Mahavira will not consent to Krishna’s choiceless acceptance of that which is. If one accepts

everything as it is, he cannot attain to his self, his soul, his individuality. Then one will simply

vegetate and disintegrate. According to Mahavira, discrimination is essential to the attainment of

the self, of individuality.

To be oneself one must know how to discriminate between good and bad, right and wrong, virtue

and vice. Discrimination is wisdom, which teaches you not only to know the black from the white,

but also to choose one against the other. He says both attachment and aversion are wrong, and one

who drops them attains to the state of veetrag, which is transcendence of attachment and aversion.

And this transcendence is the door to moksha or liberation.

Therefore Mahavira is not only peaceful, but blissful too. The light of liberation not only illuminates

his interiority, it also surrounds his exteriority. If you put Mahavira and Buddha together, you will

notice that while Buddha’s silence seems to be passive, Mahavira’s silence is positive and dynamic.

Together with peace a kind of blissfulness radiates around Mahavira.

But if you put Mahavira and Krishna together Mahavira’s bliss will look a shade paler than Krishna’s.

While Mahavira’s bliss looks quiet and self-contained, Krishna’s is eloquent and aggressive. Krishna

can dance; you cannot think of Mahavira dancing. To discover his dance one will have to look deep

into his stillness, silence and bliss; it is engrained in every breath, every fiber of his being. But he

cannot dance as Krishna dances; his dance is embedded in his being, it is hidden, indirect. So while

Mahavira’s transcendence outwardly radiates his bliss, Buddha’s indifference reflects only silence

and nothing else.

And this indifference is well reflected in their statues. Mahavira’s statue reflects extroversion; bliss

emanates from it. Buddha’s statue reflects introversion; he seems to have completely withdrawn

himself from the without. Nothing seems to be going out from him. Buddha’s being looks as if it is a

non-being.

Mahavira on the other hand seems to have come to his fullness; his being is complete. That is why

he denies the existence of God, but cannot deny the existence of the soul. He says there is no God;

God cannot be, because he himself is God. There cannot be yet another God, two Gods. Therefore

he declares the self. the soul is God; each one of us is God.

There is no God other than us. In utter ecstasy Mahavira declares that he is God, there is no one

above him. He contends that if there be another God, a superlord over him, then he can never be

free. Then there is no way for anyone to be free in this world; then freedom is a myth.

Krishna: The Man and His Philosophy

379

Osho

CHAPTER 20. BASE YOUR RULE ON THE RULE

If there is God, a governing principle, running the whole show, then there is no meaning whatsoever

in freedom; then freedom is dependent on God. And a dependent freedom is a contradiction in

terms. If someday God decides to withdraw one’s freedom and send him back into the world, he

can’t do a thing. Freedom, which is the highest value, can only exist if there is no God; freedom and

God cannot go together. Therefore Mahavira emphatically denies God and declares the supremacy,

the sovereignty of every soul. According to Mahavira, the soul itself is God. So his bliss is clear and

expressive, which is a reflection of his transcendence.

Mahavira is in agreement with Buddha so far as choicelessness is concerned; there can be no

choice between attachment and aversion. But he does not accept the other part of Buddha’s thesis

– that there is no choice between even the world and moksha, freedom. Mahavira clearly chooses

freedom against the world. And in this respect he is in accord with Jesus; he is closer to Jesus’

neutrality. But since his God lives in some heaven, Jesus can be happy only after his death, when

he will meet him in heaven. Mahavira has no God outside himself; he has found the highest, the

supreme being within himself, and he is blissful now and here. So it sounds reasonable that while

Jesus is sad, Mahavira is not.

Krishna’s anasakti, non-attachment, in its turn has some similarity with Mahavira’s transcendence,

Buddha’s indifference and Jesus’ neutrality, but it has some basic differences too. It would not be

wrong to say that Krishna’s anasakti is transcendence, indifference and neutrality rolled into one,

plus something more.

Krishna’s non-attachment is different from Buddha’s upeksha, or indifference.

Krishna says

indifference is a kind of attachment, inverted attachment. If I meet you in passing and don’t look

at you, it will be indifference on my part. But if looking at you is attachment then non-looking is

equally attachment – attachment in reverse gear.

And furthermore, Krishna asks, ”How can anyone be indifferent? Indifferent to what? If the whole

world is nothing but the manifestation of God, then one is indifferent to God himself.” And then

Krishna raises another question: ”How can one who is indifferent be free of ego? To be attached

or to be indifferent one needs ego. If I am attached to God and indifferent to the world, it is my ego

which is operating in both cases.” So Krishna does not use a condemnatory term like indifference.

Similarly Krishna is against neutrality. How can we be neutral about anything when God is not

neutral? He is utterly involved in everything that there is. Neutrality in life is unnatural and impossible,

according to Krishna. We are in the midst of life, we are life. It is life and nothing but life all over.

Then how can we afford to keep ourselves aloof from life and be neutral about it? The Sanskrit word

for neutrality is tatasthata, which means to leave the mainstream and stand on the bank. But so

far as life is concerned, it is mainstream all over without any banks; how can we stand on the non

existent bank of life? Wherever we are, we are in the mainstream of life, we are in the thick of life.

So to be on the bank, to be neutral is an impossibility. Krishna cannot be neutral and he cannot be

indifferent.

Krishna does not accept Mahavira’s concept of transcendence of attachment or aversion. He says

if attachment and aversion are wrong then there is no reason for them to exist, but they do exist.

Looking at it in another way, we can say there are two forces in the world: one is the force of good

or God, and the other is the force of evil or the devil. This is how Zoroastrians and Christians and

Krishna: The Man and His Philosophy

380

Osho

CHAPTER 20. BASE YOUR RULE ON THE RULE

Mohammedans all believe in the existence of both God and the devil. They think that if there is evil

in the world then it has to be segregated from God, who represents goodness and goodness alone.

God can never be the source of evil; he represents light, he cannot be the source of darkness.

Neither Zarathustra nor Jesus nor Mohammed could think of God being associated with evil in any

way. So they had to find a separate place for the devil, and they assigned an independent role to

him.

Krishna strongly contends this assumption. He asks: if there is evil and it is separate, is it so with

the consent of God or without his consent? Does evil, in order to be, need the support of God, or

not? If there is an independent authority of evil, called the devil, it means it is an authority parallel to

the authority of God. Then there are two independent and sovereign authorities in the universe, and

there is no question of good or ever winning over evil or evil being defeated by good. Why should an

independent and all-powerful devil ever yield? In that case there are really two Gods, independent

of each other.

The concept of there being two independent Gods or parallel authorities in the universe is not only

ridiculous but impossible. Krishna rejects this concept outright. He says there is only one sovereign

force, one primal energy in the universe, and everything that is arises from this single primeval

source. It is the same energy that brings forth a healthy fruit and a diseased fruit on the branches

of a tree. It is not necessary to have separate sources of energy or power for the two – the healthy

fruit and the sick one.

It is the same mind that gives rise to both good and evil, virtue and vice; two separate minds are

not required. Both good and evil are different transformations of one and the same energy. Day and

night, light and darkness are emanations of the same force. Therefore Krishna is against denial,

renunciation of any of the dualities. He is all for acceptance, total acceptance of both. Life, as it

is, has to be accepted and lived choicelessly and totally. That is what Krishna’s anasakti or non-

attachment means.

Krishna’s anasakti does not mean choice of one against the other. It does not mean that you choose

to be attached to virtue against vice, or to be attached to vice against virtue. No, neither attachment

nor aversion – no choice whatsoever. He stands for acceptance of life as it is, total acceptance. He

stands for surrender to life as it is, and this surrender has to be total. Anasakti means that I am not

at all separate, I am one with the whole existence. And if existence and I are one, who will choose

whom? I am like a wave in the ocean and I just float with it.

However,

Krishna’s anasakti has some similarity with Buddha’s indifference,

Mahavira’s

transcendence and Christ’s holy indifference. Krishna can have the peace of Buddha because he

has nothing more to achieve, he has achieved everything there is. He can attain to Mahavira’s

transcendence, because his bliss like Mahavira’s is illimitable. He can, like Christ, declare the

immanence of God – not because there is someone sitting on a throne somewhere, but because

whatever there is in the universe is God, godly; there is nothing other than God.

Krishna’s non-attachment is absolute surrender of the ego, total cessation of the ”I”.

It is just to know that I am not, only God is. And once I know that what is, is, there is no way but to

accept it in its totality. Then there is nothing to be done or undone, altered or modified. Krishna sees

Krishna: The Man and His Philosophy

381

Osho

CHAPTER 20. BASE YOUR RULE ON THE RULE

himself as a wave in the ocean; he has no choice whatsoever. Then the question of attachment or

aversion does not arise. If you understand it rightly, Krishna’s anasakti is not a state of mind, it is

really cessation of all states of mind, of mind itself. It is to be one with existence, with the whole.

Through this royal road of unity with the whole, Krishna arrives exactly where Mahavira, Buddha

and Jesus arrive through their narrow paths and bypaths. They have chosen narrow short-cuts or

footpaths for themselves, while Krishna goes for the highway. Both the footpath and highway take

you to your destination, and they have their own advantages and disadvantages. And it depends on

what we choose.

There are people who love to walk on unkempt footpaths which are narrow and lonely, which very

few people choose to traverse, which are rough and hard and which present challenges at every

step, on every crossing. It is like going through a dense forest where paths are difficult to find and

follow. There are others who don’t like narrow and deserted pathways, who don’t want to go as

lonely travelers, who enjoy going pleasantly with large groups of fellow-travelers, who want to share

their happiness with others. Such people will naturally choose highways, great thoroughfares which

have been used by hundreds of thousands of people.

Wayfarers on narrow and unknown paths can very well walk sadly if they like, but travelers on

highways cannot afford to be sad. If they are sad they will be pushed out of the highways, they

will be cast away. One has to go singing and dancing through highways where thousands and

thousands move together; one can’t go his own way there.

Travelers on footpaths can walk quietly, but one cannot escape the noise and tumult of the multitude

if he chooses a highway for his journey. He will have to face the high winds of restlessness and

uneasiness, which will in the long run usher him into peace and quietness. Those who choose to

move off the beaten paths can have the joy of being alone and individual, but those on the highways

have to share in the pleasures and pains of all others. There is this much difference between the

two.

Krishna is a multidimensional, a multi-splendored person, and the highway is his choice.

The truth is, there is no one path, and no ready-made path to God. There are as many paths as

there are people in the world. No two persons are alike, or in the same state of being. So each one

of us will have to begin his journey just where he is and find his way to God all alone. Everyone

will have to go his own way, in his individual way. Of course, all roads lead to the same destination,

which is one and only one. Whether you follow the path of neutrality or indifference or transcendence

or bliss, the goal remains the same.

While paths and roads are many, the goal is the same. And everyone should choose the way that

is in tune with his lifestyle or type. Instead of debating endlessly on what is a right path or a wrong

path, which is a waste of time and energy, one should carefully choose the path that accords with

his individuality, his self-nature. That is all.

Question 2

QUESTIONER: YOU EXPLAINED TO US KRISHNA’S CHOICELESSNESS. THE GEETA,

HOWEVER, SAYS THAT ONE WHO DEPARTS FROM THIS WORLD WHEN THE SUN IS ON HIS

Krishna: The Man and His Philosophy

382

Osho

CHAPTER 20. BASE YOUR RULE ON THE RULE

NORTHWARD PATH ATTAINS TO LIBERATION. BUT WHAT ABOUT THE ONE WHO DIES WHEN

THE SUN IS ON HIS SOUTHWARD PATH? AND HOW DOES KRISHNA’S STHITAPRAJNA, ONE

WHO IS SETTLED IN HIS INTELLIGENCE, COMPARE WITH HIS DEVOTEE WHO IS ON THE

PATH OF LOVE? KRISHNA DEFINES STHITAPRAJNA AS ONE WHO REMAINS UNPERTURBED

AND STEADY IN THE MIDST OF BOTH HAPPINESS AND PAIN. BUT THIS STATE CAN ALSO

LEAD TO UTTER INSENSITIVITY. AND WILL YOU CALL IT HUMAN IF SOMEBODY DOES NOT

TAKE PLEASURE AS PLEASURE AND PAIN AS PAIN?

This statement of Krishna’s is very profound and meaningful. He says sthitaprajna is one who

remains unperturbed and steady in the midst of both happiness and misery. And your question is

equally relevant: that if someone does not feel happy in happiness and miserable in misery will it

not destroy his sensitivity?

There are two ways of remaining unperturbed in the midst of happiness and suffering. One way is

to kill your sensitivity. Then you will cease to be happy in happiness and miserable in misery. If your

tongue is burned you will cease to taste both the sweet and sour. If your eyes are blinded you will

know neither light nor darkness. A deaf person is insensitive to every kind of sound – pleasant and

unpleasant. Insensitivity is the simplest way of achieving evenness of mind in both pleasure and

pain.

And it is not surprising that by and large Krishna’s followers have chosen the way of insensitivity.

Most of those who are known as sannyasins, renunciates or recluses, do nothing but systematically

destroy their sensitivity so they become dead to the experience of pleasure and pain, happiness and

misery. But this is a travesty of what Krishna really means.

Krishna’s meaning is very different. He says a sthitaprajna remains unperturbed in pleasure and

pain – he does not say he is insensitive to them. He means to say that a wise man goes beyond

happiness and sorrow, he transcends them – not by killing his sensitivity but by attaining to a higher

state of consciousness, to superconsciousness. An unconscious person, one under the influence of

drugs, is insensitive to pain and pleasure but he cannot be said to have transcended them. He has

rather fallen below the normal state of consciousness. In that way every dead person is insensitive.

Transcendence is entirely different.

And I interpret this aphorism of Krishna’s very differently. In my view, Krishna’s way of transcending

happiness and sorrow is different and unique. If someone experiences happiness fully, if he is utterly

sensitive to pleasure, if he lives it so totally that no. thing remains to be lived, he will soon transcend

it. Then he will be unperturbed and steady in every situation of pleasure and happiness.

Similarly if someone experiences pain and misery totally, if he goes into it with all his being, without

trying to escape it in the least, he too will go beyond pain; he will never again be disturbed by

suffering. Krishna does not ask you to kill your sensitivity; on the contrary, he wants you to heighten

your sensitivity to its utmost, so it becomes total. Krishna stands for sensitivity, and total sensitivity

at that.

Let us understand it in another way. What do I mean by total sensitivity? For example, someone

insults me and I am pained. If I know, if I think that I am in pain, it means that I am not fully in pain.

I am yet keeping some distance from pain. In that case I say I am in pain, I don’t say I am pained.

Krishna: The Man and His Philosophy

383

Osho

CHAPTER 20. BASE YOUR RULE ON THE RULE

Even when I say that I am pained, I am not totally in pain, I am still keeping a distance from my pain.

I never say that I am pain itself. And unless I know and say it truly, the distance between pain and

me will remain. The truth is that when I am pained, I am not separate from pain, I am pain itself. The

distance that I keep from pain is my way of resisting it, escaping it, not meeting it totally.

This thing needs to be understood in depth. We divide everything in life, and this is not a right thing

to do. Life is really indivisible. When I say to someone ”I love you,” the statement is linguistically

correct, but existentially it is all wrong. When I am in love with someone I really become love itself in

respect to that person. Then I am wholly love; no part of me remains outside of love. Even if there

is a fragment in me that knows or says I am in love, it means I am not totally in love. And if I am

partially in love I am not in love at all.

Love cannot be fragmentary, partial; either I love or I don’t. Fragmented love is not love; fragmented

happiness is not happiness. But the way we are, we divide everything into fragments. And that is our

problem, that is our misery. When one says he is happy, know well that he has ceased to be happy.

Happiness might have visited him without his know. ing, and he might have been really happy in that

split second. But the moment he comes to know he is happy is the moment when happiness has

left him. Who is the one who knows he is happy? It is certainly the unhappy part of his being which

knows and recognizes happiness. To know happiness some unhappiness is always needed.

If one is integrated and total in himself, then there will be no one to know or say that he is happy or

unhappy. Then he will not be happy, he will be happiness itself. Then he will not be unhappy, he will

be unhappiness itself. Then and only then his sensitivity will be alive and total. Then sensitivity will

be at its highest, at its peak.

In such a state of total sensitivity, every fiber of my being, my total being will be happy or unhappy,

loving or hating, quiet or restless. Then there will be no one to be disturbed about it, or even to know

it. If I am totally in happiness or unhappiness, if I am happiness or unhappiness itself, then I don’t

evaluate it or compare it. I don’t identify myself with it or condemn it, I don’t cling to it or resist it.

Then I don’t even name it.

When sensitivity is total, the question of being agitated or disturbed does not arise. Then there is no

reason why I should not be settled in my intelligence, steadied in my wisdom.

A friend visited me the other day and said that he was very worried about his addiction to smoking. I

told him, ”It seems you have divided yourself into two parts, one of which is addicted to smoking and

the other addicted to worrying. Otherwise how is it possible that you smoke and worry together? You

either smoke or worry. But since you smoke and worry together, it is obvious there are two ’yous’,

two selves in you – one of whom goes on smoking and another who keeps repenting it, condemning

it, cursing it. And the problem is, the one that smokes will continue to smoke till the end of life and

the other part of you will continue to repent all along the line. The repenter will go on taking vows

and pledges again and again to quit smoking, and the smoker will go on breaking those vows and

pledges with impunity one after another.

So I said to him, ”You should do only one thing: either smoke without repenting, or repent without

smoking. If you do both things together you will always be in hell. If you smoke, become a total

smoker, don’t be a partial one. Be totally involved in smoking without sparing an iota of your being.

Krishna: The Man and His Philosophy

384

Osho

CHAPTER 20. BASE YOUR RULE ON THE RULE

Don’t allow even a small fragment of your being to stand aloof like a judge condemning smoking or

justifying it.”

And then I said, ”If you can become integrated and whole in smoking, then a day will come when the

whole man in you can quit smoking, and quit it effortlessly and completely. The one who smokes

totally can quit smoking as totally. He will never live perpetually in conflict whether to smoke or not

to smoke; to be or not to be. And he will enjoy both smoking and non-smoking.”

A fragmented person is neither here nor there. He is neither fish, flesh nor good red herring he is

perpetually in conflict, in misery, in hell. He is miserable when he smokes, because his other part

condemns him as a sinner. And when he quits smoking, the smoker in him asserts, saying he is

missing a great pleasure and luxury. There is no need for this man’s misery; he is disturbed, restless

and miserable in every condition. Whatever he does he cannot escape conflict, restlessness and

misery. He can never be unperturbed and steady.

He alone can be unperturbed and steady who is integrated and total. Because then there is no part

of him left to be disturbed and unsteady. One who is complete, who is total, who becomes one with

any and every situation that comes his way, such a person ceases to be a witness; he transcends

witnessing. Witnessing is a means, not an end. Krishna is not a witness, although he exhorts Arjuna

to be a witness. Krishna is total, he has arrived. Now there is no alienation between the subject

and the object, between the observer and the observed. Now there is only observing, a process of

observation. And this observation is total

The witness, the observer, divides the world into subject and object, into the witness and the

witnessed. Therefore as long as there is a witness, duality will continue. Witnessing is the last

frontier of the dual world, after which the non-dual begins. But one cannot reach the non dual

without being a witness. To be a witness means that I now give up dividing the world into many.

Instead I will divide it into two – the witness and the witnessed. And when I have reduced the many

fragments of the world to two, it will not be difficult to come to the complete unity of existence when

duality will disappear, when the observer and the observed will become one and the same. If one

succeeds in becoming a witness he will soon have glimpses of the one without the other, when there

is neither the witness not the witnessed, but only witnessing.

For example, if I love someone there is one who loves and another who is loved. But if love is real,

then moments will come when both the lover and the loved one will disappear, and only the energy

of love will abide between the two, connecting them. There will be moments when lovers disappear

and only love remains. These are the moments of adwait, the non-dual, moments of unity – the one

without the other.

In the same way there are moments of unity in witnessing too, when subject and object disappear

and only the witnessing consciousness remains, like an ocean of energy bridging two formless

entities – the witness and the witnessed – like two distant sea-shores. The near shore is called the

”I” and the distant shore the ”thou”, one is the observer and the other the observed. Such moments

will come and go.

And when this state achieves its fullness it will abide forever, and then even witnessing will disappear.

Then one is settled in intelligence, steadied in wisdom; one is whole. He is the awakened one,

Krishna: The Man and His Philosophy

385

Osho